После смерти есть другая жизнь? Перерождается ли душа в другом теле? Если да, то физическая оболочка будет человеческой или…? После физической смерти человека его душа переходит только в тело земного человека или же душа может уйти на другие планеты? Такие или подобные вопросы наверное возникали у большинства людей.
После смерти человека в физическом мире его душа переходит в . В Тонком мире человек воспринимает многое так же, как в физическом мире. Наша сущность, наши мысли, чувства, эмоции и желания в ином мире почти не изменяются, однако при жизни на Земле их можно было скрывать, а в Тонком мире этого сделать невозможно и все это отражается на том как выглядит душа.
Многие оказавшиеся , вначале не осознают того, что они переходят в иной мир, потому что продолжают видеть, слышать и мыслить, как и в земной жизни.
В Тонком мире существуют разные планы, подпланы, слои и уровни. В тонком мире нельзя лицемерить и скрыть грязные мысли под покровом добродетели, потому как внутреннее содержание отражается и на внешности. Какой человек внутренне, такой и его внешний облик. Он или сияет красотой, если душа его чиста, или же отталкивает своим безобразием, если природа его низменна.
Все эти области Тонкого мира отличаются друг от друга плотностью (вибрациями). Нижние области – состоят из более грубой энергетической основы, высшие – из более тонкой. Такие различия не позволяют существам находящимися на более низких ступенях духовного развития подняться в более высокие области до тех пор, пока не достигнут соответствующего развития духовного сознания. Обитатели же более высоких духовных сфер имеют возможность посещать низшие слои и уровни.
Основываясь множестве собранных материалов исследователи этого феномена пришли к выводу, что на земном плане его сознание не исчезает а продолжает свою жизнь в другом, более тонком мире.
Клиническая смерть — подтверждение жизни после смерти
За основу в изучении вопроса, были взяты воспоминания людей, то есть тех кто побывал в потустороннем мире, где они испытывали необычные переживания и видения.
Несмотря на множество различных обстоятельств, религиозных воззрений и типов людей, переживших состояние “временной” смерти, все их рассказы не противоречат, а напротив, дополняют друг друга. Вот некоторые примеры:
Человек, переживший посмертный опыт из-за тяжелой травмы, после возвращения в свое физическое тело рассказывает:
«В момент травмы я почувствовал внезапную боль, однако потом боль исчезла. У меня было чувство, будто я парю в воздухе, в темном пространстве. День был очень холодный, но, когда я был в этой темноте, мне было тепло и приятно. Помню, мне пришла мысль: «Наверное я умер».
Женщина, реанимированная после сердечного приступа, рассказывает:
«Я стала испытывать абсолютно необычные ощущения. Я не чувствовала ничего, кроме мира, облегчения и спокойствия. Потом обнаружила, что все мои тревоги исчезли и подумала: «Как спокойно и хорошо, и нет никакой боли…».
Другие примеры:
«Я был в клинической смерти… Но я все помню, совершенно все. Внезапно я почувствовал онемение. Звуки начали звучать как будто в отдалении… На протяжении всего этого времени я прекрасно сознавал все происходящее. Я слышал, как сердечный осциллограф выключился, видел, как в комнату вошла сестра и позвонила по телефону, увидел вошедших за ней докторов, сестер… В этот момент все как бы потускнело, я услышал звук, который не смогу описать; он походил на удары большого барабана; это был очень быстрый, стремительный звук, подобный звуку потока, бегущего через ущелье. Неожиданно я поднялся и очутился на высоте нескольких футов, глядя на свое тело сверху вниз. Возле моего тела суетились люди. Но у меня не было страха. Боли я тоже не чувствовал, только покой.
Спустя мгновение мне показалось, что я перевернулся и поднялся. Кругом было темно – как в дыре или туннеле, но в скором времени я увидел яркий свет. Он становился ярче и ярче. Казалось, что я двигаюсь через него. Вдруг я оказался где-то в другом месте. Вокруг меня был красивый, золотистый свет, исходящий из неведомого источника. Он занимал все пространство вокруг меня, казалось он исходит отовсюду. Потом я услышал музыку, и мне показалось, что я нахожусь за городом среди ручейков, травы, деревьев, гор. Однако когда я огляделся, то не увидел ни деревьев, ни каких-то других известных предметов. Самым странным мне представляется то, что там были люди. Не в каком-то виде или теле. Просто они там были. У меня было чувство совершенного мира, полного удовлетворения и любви. Похоже, что я стал частицей этой любви. Я не знаю, насколько долго длилось эти ощущения – целую ночь или всего лишь миг».
«Я почувствовала некую вибрацию вокруг моего тела, и в нем самом. Я оказалась словно разделенной, а потом я увидела свое тело… Некоторое время я наблюдала за тем, как доктор и сестры что-то делают с моим телом, и ждала, что будет дальше… Я была у изголовья кровати, смотрела на них и на свое тело. Одна из сестер направилась к стене вдоль кровати, чтобы взять кислородную маску, и при этом она прошла сквозь меня. Потом я поплыла вверх, двигаясь через темный туннель, и вышла к сияющему свету… Немного поздней я повстречала там дедушку и бабушку, отца и братьев, которые умерли… Повсюду был прекрасный сверкающий свет. В этом чудесном месте были краски, яркие краски, но не такие как на земле, а абсолютно неописуемые. Там были люди, счастливые люди… целые группы людей. В отдалении я увидела город, в котором были здания, звучала прекрасная музыка. Но я думаю, что если бы вошла в этот город, то уже никогда бы не смогла вернуться…и что это решение – за мной».
Еще одна женщина описывала свои ощущения так:
«Мне пришла мысль, что я умерла, и не жалела об этом, но не могла себе представить, куда мне идти дальше. Мое сознание было ясным, такими же, как и при жизни, но я не могла понять, что мне делать и постоянно думала: «Куда идти? Что делать? Боже мой, я умерла! Не могу в это поверить!». Никогда ведь не думаешь, что умрешь. Кажется, что такое происходит с другими людьми, и хотя все понимают в глубине души, что смерть неизбежна, но по-настоящему в это почти никто не верит… Потому я решила дождаться, когда унесут мое тело, а после уже решить, что делать дальше».
«Я помню, как меня привезли в операционную и на протяжении нескольких последующих часов, я находился в критическим состоянии. В течении этого времени я несколько раз выходил из своего тела и возвращался в него. Я видел свое тело прямо сверху, и в то же время находился в теле, но не физическом, а другом, которое возможно, наверно, охарактеризовать как некий вид энергии. Если бы мне надо было описать его словами, я сказал бы, что оно прозрачно и духовно, в противоположность материальным предметам».
«Когда я был мертв и находился в этой пустоте, то говорил с людьми, у которых было неопределенное тело… Я их не видел, но чувствовал, что они рядом и иногда говорил с кем-то из них… Когда хотел узнать, что происходит, то получал мысленный ответ, что все в порядке, я умираю, но все будет хорошо, и это меня успокаивало. Я неизменно получал ответы на все вопросы которые меня интересовали. Они не оставляли меня одного в этой пустоте».
В некоторых случаях люди, возвратившиеся с того света, считали, что существа которые их встречали были духами-хранителями. Они сообщали умирающему, что время его ухода из материального мира не пришло, потому он должен возвратиться в физическое тело. Одному человеку такой дух сказал: «Я должен помочь тебе пройти эту стадию твоего бытия, но сейчас собираюсь вернуть тебя обратно к другим».
А вот как о встрече с таким духом-хранителем рассказал другой человек:
«Я потеряла сознание, после этого услыхала жужжание и звон. Потом очутилась на небольшой лодке, переплывающей на другой берег реки и на том берегу увидала всех, кого любила в своей жизни: мать, отца, сестер и других людей. Мне показалось, что они манили меня к себе, и в то же время я себе говорила: «Нет, я еще не готова присоединиться к вам. Я не хочу умирать, я еще не готова». Вместе с этим я видела врачей и медсестер, и то, что они делали с моим телом.
Я себя ощущала, скорей, в роли зрителя, чем находящейся на операционном столе больной, которую медики старались привести в чувство, и при этом изо всех сил пыталась внушить своему доктору, что не собираюсь умирать. Но меня никто не слышал. Все это (врачи, сестры, операционная, лодка, река и далекий берег) — составляло некий конгломерат. Впечатление было таким, словно эти сцены накладывались друг на друга. В конце концов, моя лодка достигла другого берега, но, не успев к нему пристать, вдруг повернула обратно. Мне, наконец, удалось сказать доктору вслух, что «я не собираюсь умирать». Потом пришла в себя».
О возвращении души в физическое тело говорят по разному:
«Я находился в нескольких ярдах от своего тела, и вдруг все происходящее приняло обратный ход. Я не успел даже понять, что происходит, как был буквально влит в свое тело».
«Я был под потолком, смотрел за тем, как врачи возились с моим телом. После применения электрошока в области грудной клетки, мое тело резко дернулось, я упал в него, как мертвый груз и пришел в себя».
«Я не помню, как у меня получилось вернуться в физическое тело. Это походило на то, как если бы меня куда-то унесло, я заснул и потом проснулся уже лежащим на постели. Люди, находящиеся в комнате, выглядели так же, как и тогда, когда я видел их, находясь вне своего тела».
«Я решил, что мне необходимо вернуться обратно, и после этого ощутил как бы резкий толчок, который направил меня опять в мое тело, и я вернулся к жизни».
Медики говорят — после смерти есть жизнь!
В результате возросшего внимания к феномену со второй половины 70-х годов XX века, западного читателя, просто захлестнула волна литературы, посвященной тому, на что ранее было наложено негласное табу. И в числе первых об этом начали писать ученые-медики, которые изучали этот феномен непосредственно.
Психолог из Франции Патрик Дьюаврин, опросивший после того как прочел книгу 33 пациента своей больницы, переживших остановку сердца, крупные травмы или паралич дыхательных органов, сразу же выявил троих больных, прошедших посмертные видения. Раньше они попросту об этом никому не говорили. Один из них был профессор Академии изящных искусств. После тщательного опроса этих людей доктор Дьюаврин пришел к выводу:
«Феномен, вне всякого сомнения, существует. Люди, которые были опрошены мной более нормальны, чем другие. У них в гораздо меньшей степени проявляются психопатологические явления, они употребляют меньше лекарств и алкоголя. Их принцип: никаких наркотиков. Очевидно, что психологическая уравновешенность этих людей выше среднего уровня».
Доктор Георг Ритчи, который сам пережил клиническую смерть в возрасте 20 лет в 1943 г., во вступлении к своей книге «Возвращение из завтра», вышедшей в 1978 году, где он описывает событие произошедшего с ним самим, написал на этот счет так:
«Я смотрел, можно выразиться, лишь из прихожей, но я увидел достаточно, чтобы полностью понять две истины: наше сознание не прекращается с физической смертью, и время, проведенное на земле, и отношения, которые мы выработали к другим людям, намного важней, чем мы можем думать».
Психиатр из Чикаго д-р Элизабет Каблер-Росс, наблюдавшая на протяжении 20-ти лет за умирающими больными, считает, что рассказы людей, вернувшихся после смерти, не являются галлюцинациями. Начиная работать с умирающими, она не верила в то что осле смерти есть жизнь, но в результате разных исследований пришла к заключению:
«Если такие исследования станут развиваться и будут изданы материалы, связанные с ними, мы будем не просто верить, а убедимся в существовании того факта, что наше физическое тело – не более, чем внешняя оболочка человеческой сущности, ее кокон. Наше внутреннее «я» бессмертно и бесконечно, и освобождается в момент, называемый смертью».
Теолог Тецуо Ямаори, профессор японского Международного центра культурологии, основываясь на своем собственном мистическом опыте, на этот счет сказал:
«Изменилось мое отношение к смерти. Раньше, основываясь на идеях современной западной культуры, я полагал, что мир смерти и мир жизни – это две различные вещи… Но теперь мне кажется, что смерть – это своего рода перемещение в некий иной мир, которому подвергается нечто что не принадлежит этому миру… Что касается вопроса о том, сохраняется ли наше сознание после смерти или нет, то я считаю, что оно должно иметь какое-то продолжение».
Д-р Карлис Осис, руководитель Американского общества психических исследований в Нью-Йорк Сити, разослал вопросник врачам и медсестрам в различные клиники. Согласно полученным ответам из 3 800 больных, перенесших клиническую смерть, больше одной трети подтвердили необычные ощущения и видения, с которыми они столкнулись на том свете.
В последнее время вопросу клинической смерти уделяется повышенное внимание. Так, например, в фильме 2014 года «Небеса существуют» (Heaven Is for Real) рассказывается история о молодом человеке, который сообщил своим родителям о том, что он во время хирургической операции побывал по ту сторону смерти.
Во время проката в США фильм собрал девяносто один миллион долларов. Книга, появившаяся в 2010 году и положенная в основу сценария, хорошо разошлась: всего было продано десять миллионов экземпляров, и в течение 206 недель книга оставалась в списке бестселлеров по версии газеты New York Times. Были и еще две новые книги. Первая - «Свидетельство о жизни после смерти» (Proof of Heaven) Эбена Александера (Eben Alexander); в ней автор описывает состояние клинической смерти, в котором он сам пребывал, когда лежал в течение двух недель в коме из-за менингита. Вторая книга - «На небеса и обратно на землю» (To Heaven and Back) Мэри С. Нил (Mary C. Neal). Автор сама была в состоянии клинической смерти вследствие несчастного случая во время путешествия на байдарке. Обе книги продержались соответственно 94 и 36 недель в списке бестселлеров. Правда, персонаж еще одной книги 2010 года «Мальчик, который вернулся с того света» (The Boy Who Came Back From Heaven) недавно признался, что все выдумал.
Рассказы этих авторов похожи на десятки, если не сотни, других свидетельств и тысячи интервью с теми, кто побывал в состоянии клинической смерти за последние двадцать лет (эти люди сами себя называют словом «свидетели»). Хотя в разных культурах на клиническую смерть смотрят по-разному, все эти рассказы свидетелей по большому счету очень похожи. Тщательнее всего изучены свидетельства клинической смерти в западной культуре. Во многих из этих историй описываются схожие случаи: человек освобождается от тела и наблюдает за тем, как вокруг его бесчувственного тела суетятся врачи. В других свидетельствах пациент зачарованно любуется потусторонним миром, видит на своем пути духовных существ (некоторые пациенты называют их «ангелами») и погружается в атмосферу любви (некоторые называют это Богом); встречается с давно почившими родственниками и друзьями; вспоминает какие-то эпизоды из своей жизни; осознает, как он сливается с мирозданием, испытывая чувство всепоглощающей и сверхъестественной любви. Однако, в конце концов, свидетели-пациетны вынуждены с неохотой возвращаться обратно из волшебного потустороннего царства в бренное тело. Многие из них не считали свое состояние сном и галлюцинацией; вместо этого они подчас заявляли, что находились в состоянии «более реальном, чем настоящая жизнь». После этого их взгляд на жизнь радикально изменился, причем настолько, что им было сложно адаптироваться к обычной жизни. Некоторые меняли работу и даже разводились с супругами.
Со временем накопился достаточный объем литературы, занимающейся исследованием феномена клинической смерти, являющемся результатом физических изменений в травмированном или умирающем мозге. Среди причин клинической смерти называют кислородное голодание, несовершенство методик анестезии, а также нейрохимические процессы, возникшие в качестве реакции на травматическое воздействие. Однако те, кто пережили , отбрасывают такие чисто физиологические объяснения как неадекватные. Они утверждают следующее: поскольку условия, при которых происходила клиническая смерть, сильно различаются, то объяснить с их помощью все разнообразные проявления клинической смерти не представляется возможным.
Недавно вышла книга двух врачей - Сэма Парнии (Sam Parnia) и Пима ван Ломмеля (Pim van Lommel). Они опираются на статьи, помещенные в солидных журналах, в которых авторы на основе экспериментальных данных пытаются досконально разобраться с вопросом о природе клинической смерти. В октябре Парниа вместе с коллегами опубликовал результаты одного из недавно проведенных исследований, в котором описывается более двух тысяч свидетельств пациентов, побывавших в реанимации после остановки сердца. Такие авторы, как Мэри Нил и Эбен Александер в своих книгах рассказали о том, что им пришлось наблюдать, пребывая в состоянии клинической смерти, и представили это таинственное состояние в новом свете. Так, Мэри Нил, будучи сама врачом, за несколько лет до пережитой клинической смерти занимала должность начальника отделения спинномозговой хирургии в Университете Южной Калифорнии (в настоящее время она занимается частной практикой). Эбен Александер - нейрохирург, занимался преподавательской деятельностью и проводил операции в престижных клиниках и медицинских учебных заведениях, например в клинике Brigham and Women’s Hospital (BWH) и в Гарвардском университете.
Клиническая смерть
Именно Александер повысил, так сказать, научные ставки. Он изучил свою историю болезни и пришел к следующему выводу: пребывая в состоянии клинической смерти, он находился в глубокой коме, а его мозг был полностью отключен, поэтому объяснить его чувственный опыт можно лишь тем, что его душа полностью вышла из тела и приготовилась к путешествию в потустороннем мире, кроме того, нужно принять, что ангелы, Бог и потусторонний мир столь же реальны, как и окружающий нас мир.
Александер не стал публиковать свои выводы в медицинских журналах и, вот, уже в 2013 году появилась в журнале Esquire статья-расследование, в которой автор отчасти усомнился в некоторых выводах Александера. В частности, он скептически отнесся к ключевому утверждению о том, что ощущения Александера имели место как раз в тот самый момент, когда его мозг не проявлял никаких признаков активности. Для скептиков воспоминания Александера и книжка «Мальчик, который вернулся с того света» (The Boy Who Came Back From Heaven) встали в один ряд со всякими небылицами, например о людях, похищенными инопланетянами, паранормальными способностями, полтергейстом и прочими россказнями - другими словами, их стали считать пищей для шарлатанов, стремлением надуть невежественных и поддающихся внушению людей.
Но даже отъявленные скептики, как правило, не считают, что люди, пережившие клиническую смерть, все выдумали. Не спорим, может быть кто-то из пациентов действительно что-то нафантазировал, однако все равно нельзя отмахиваться от всех имеющихся у нас свидетельств, поскольку их достаточно много, и они хорошо задокументированы. Кроме того, сложно игнорировать показания признанных специалистов в области медицины. Даже если жизни после смерти не существует, - все равно кажется, будто она есть.
В самом феномене клинической смерти есть нечто таинственное, делающее это явление привлекательным объектом для научных исследований. О всяких похищениях инопланетянами или о существовании духовных сущностей и тому подобных вещах говорить не приходится, поскольку эти явления не фиксируются в лабораторных условиях. Другое дело клиническая смерть - ее можно фиксировать с помощью разного рода аппаратуры, измеряющей активность человеческого организма.
Более того, непрерывно совершенствуется медицинская техника, позволяющая «откачать» пациента, вытащив его из объятий смерти. Современная медицина уже научилась возвращать человека с «того света» после того, как он провел «там» несколько часов, скажем, пролежал в снегу или захлебнулся. Правда, иногда врачам приходится намеренно вводить пациента в состояние клинической смерти для того, чтобы проводить очень сложные операции; с этой целью применяют анестезию и останавливают работу сердца пациента. Так, например, недавно с помощью подобной методики хирурги стали оперировать пациентов, перенесших тяжелые травмы, держа их между жизнью и смертью вплоть до окончания хирургического вмешательства.
Таким образом, клиническая смерть является, наверное, единственным в своем роде видом духовного опыта, который можно тщательно исследовать с помощью науки и тем самым проверить утверждения древних, которые утверждали, что человек - больше чем плоть; можно будет глубже понять работу сознания - одной из величайших тайн нашего мира, и этого не станут отрицать даже самые закоренелые материалисты.
И вот, летом прошлого года, я оказался в городе Ньюпорт-Бич, штат Калифорния, на ежегодной конференции Международной ассоциации изучения клинической смерти (IANDS), которая в 1981 году превратилась в самостоятельную организацию. Мне хотелось узнать, в силу каких причин человек начинает утверждать, что он побывал «на том свете»? По какой причине описания состояния клинической смерти у разных пациентов столь сильно похожи? Может ли наука как-то все это объяснить?
Конференция проходила в теплой дружеской обстановке и, скорее, напоминала встречу старых друзей. Многие из участников были знакомы друг с другом на протяжении многих лет. Каждый из них носил ленточку того или иного цвета с надписями «Докладчик», «Участник дискуссии», «Волонтер». Были и те, у кого на ленточке было написано «Перенес клиническую смерть». Программой конференции предусматривалось проведение встреч и семинаров по широкому кругу вопросов, например: «Изучение клинической смерти в рамках нейронауки», «Священная геометрия танца: вихрь, открывающий путь к Божественному», «Совместные воспоминания о прошлой жизни».
Открывая дискуссию, президент IANDS Дайана Коркоран (Diane Corcoran) явно обращалась к тем новичкам, кто впервые попал на конференцию. Сначала она рассказала о ряде условий, при которых человек входит в состоянии клинической смерти - сердечный приступ, несчастный случай на воде, поражение электрическим током, неизлечимая болезнь, посттравматическая патология. После этого Коркоран перечислила характерные особенности клинической смерти. Она сослалась на Брюса Грейсона (Bruce Greyson), одного из тех врачей, кто первым стал серьезно изучать клиническую смерть и разработал шестнадцатибалльную шкалу, характеризующую переживания пациента, пребывавшего в состоянии клинической смерти. Сюда же вошли такие, например, характеристики: чувство радости, встреча с духовными существами, чувство разлуки со своим телом и т.д. Каждому баллу приписывается свой вес (0, 1, 2). При этом, максимальная оценка равна 32 баллам; состоянию клинической смерти соответствует 7 баллов и выше. По данным одной научной работе, пациенты, которые пережили клиническую смерть, средний балл равен 15.
Тем не менее, долгосрочные последствия клинической смерти - ничуть не менее важный ее индикатор, подчеркнула Коркоран. По ее словам, многие люди и через несколько лет совсем не осознают, что находились в этом состоянии. И пациенты начинают это осознавать только после того, как обратят внимание на ее последствия, например, такие: повышенная восприимчивость к свету, звукам и определенным химическим веществам; повышенные, подчас чрезмерно, внимательность и щедрость; неумение правильно распоряжаться своим временем и финансами; проявление безусловной любви по отношению к близким и друзьям; а также странное воздействие на электрическое оборудование. Так, например, вспоминает Коркоран, на одной из конференций, где собрались четыреста человек, побывавших в состоянии клинической смерти, компьютерная система в отеле, где происходила конференция, вдруг вышла из строя.
У самой Коркоран были два значка. На одном написано ее имя и фамилия; к значку прикреплены разноцветные ленточки с надписями: «35 лет», «Спроси меня», «Я здесь, чтобы служить» (о добавлении ленточек она заявила следующее: «Это начиналось как шутка, но превратилось в традицию»). На другом значке написано «Полковник», поскольку за свою долгую карьеру она занимала ряд высоких должностей в Корпусе медицинских сестер вооруженных сил (Army Nurse Corps); кроме того, Коркоран обладает докторской степенью в области сестринского дела. Впервые ей пришлось наблюдать клиническую смерть в 1969 году, когда она работала младшей медсестрой на самой большой американской военной базе Лонг-Бинь во Вьетнаме.
«О клинической смерти вообще никто никогда не говорил, пока однажды мне о ней не рассказал один молодой человек, - поведала мне Коркоран за завтраком. - Однако в тот раз я и понятия не имела, о чем он так эмоционально пытается мне растолковать». С тех пор она старается привлечь к клинической смерти внимание медиков, чтобы они все-таки отнеслись к этому явлению посерьезнее. «Дело в то, что большинство врачей не придают большого значения феномену смерти и процессу ухода человека из жизни, - говорит Дайана. - Поэтому, как только начинаешь заводить речь о том, как душа покидает тело и начинает видеть и слышать все, что происходит рядом с ним, то в ответ тебе говорят, что, мол, все эти случаи выходят за пределы компетенции медиков».
А совсем недавно, Дайана Коркоран не без труда нашла среди ветеранов войны, воевавших в Ираке и Афганистане, тех, кто побывал в состоянии клинической смерти и готов об этом рассказать. «Во время службы в рядах вооруженных сил, я полностью уверилась в том, что данный вопрос относится к числу чисто медицинских. И я сказала [медикам], что им придется свыкнуться с этой мыслью, поскольку есть множество пациентов, побывавших в клинической смерти, и для их дальнейшего лечения эту информацию иметь просто необходимо».
Письменные свидетельства о клинической смерти или состоянии, похожим на нее, появляются, по мнению одних ученых, уже в средневековье, а по мнению других - еще во времена Античности. Совсем недавно медицинский журнал Resuscitation («Реанимация») сообщил, что впервые клиническая смерть была описана в восемнадцатом столетии неким французским военным врачом. Однако в наше время серьезный интерес к изучению клинической смерти возник лишь в 1975 году после того, как Реймонд А. Муди-младший (Raymond A. Moody) опубликовал свою знаменитую книгу «Жизнь после жизни» (Life After Life), в которой приводятся свидетельства пятидесяти человек.
После появления книги Муди, будто из рога изобилия, хлынул целый поток других свидетельств; о них стали говорить повсюду - и на телешоу, и в прессе. Появилось даже небольшое сообщество единомышленников, объединяющее психиатров, психологов, кардиологов и прочих специалистов. Все они согласились с Муди, который утверждал, что сознание (можете называть это словом «душа» или «дух») способно существовать в некоторой нематериальной форме отдельно от мозга, но во взаимосвязи с ним, о чем и свидетельствует феномен клинической смерти. Ведущие члены этого сообщества ученых подолгу работали в престижных университетах и больницах. Они внимательно рецензируют книги друг друга и дискутируют о сущности духовности и природе сознания.
Пожалуй, самым лучшим обзором является антология под названием «Настольная книга по вопросам клинической смерти: тридцать лет исследований» (The Handbook of Near-Death Experiences: Thirty Years of Investigation), опубликованная в 2009 году. Ее авторы утверждают, что к 2005-му году появились около 600 научных статей на основе свидетельств почти 3500 человек, сообщивших о своем пребывании в состоянии кинической смерти. Многие из работ были опубликованы в Journal of Near-Death Studies («Журнал по изучению клинической смерти»), этот журнал озвучивает интересы IANDS, и, как с гордостью сообщает эта ассоциация, является рецензируемым. Множество прочих свидетельств появляется и в других престижных медицинских изданиях. Так, по состоянию на февраль, в базе данных PubMed, которую ведет Национальная медицинская библиотека (и которая, однако, не индексирует журнал IANDS), оказалось всего 240 научных статей, посвященных клинической смерти.
Отметим, что большинство работ по клинической смерти ретроспективны, то есть здесь имеется в виду тот факт, что ученые полагаются на свидетельства людей, которые побывали в таком состоянии в прошлом. С научной точки зрения, здесь возникают некоторые сложности. А поскольку пациенты сами проявили инициативу и сами предложили свои воспоминания, то их свидетельства вряд ли можно считать репрезентативными. Может оказаться и так, что люди, для которых состояние клинической смерти предстает негативно окрашенным, сопровождаясь фобиями и страхами, совсем не спешат об этом рассказывать, в отличие от тех, у кого воспоминания об этом состоянии были окрашены позитивно. (Один из аргументов в пользу того, что клиническая смерть вовсе не является галлюцинацией, которую испытывает угасающий разум, заключается в следующем: во многих свидетельствах содержатся схожие детали. Примечательно, что отрицательно окрашенные воспоминания составляют 23% из всех [более десятка] свидетельств пациентов. На эти случаи специалисты обращают гораздо меньше внимания, а в книгах, судя по всему, такие случаи вообще не рассматриваются.) Поскольку многие свидетельства клинической смерти были зафиксированы письменно лишь через несколько лет после ее наступления, то они сами по себе могут оказаться под вопросом. И, самое главное, в результате исследований, проводимых постфактум, невозможно получить надежных данных о том, что же именно в реальности происходило с телом и мозгом пациента в тот момент, когда его душа «отделилась от тела».
Было опубликовано около десятка перспективных работ, причем только за последние годы сразу несколько исследований. В них ученые старались как можно быстрее опросить каждого из пациентов, находившихся в состоянии клинической смерти (например, в реанимации после остановки сердца). Пациентам были заданы вопросы о том, каковы были их ощущения в тот момент, когда врачи пытались выводить их из комы. Если они сообщали что-нибудь необычное, то ученые начинали тщательно изучать их историю болезни, а также опрашивать лечащих врачей, пытаясь тем самым объяснить их «видения» и показать, что мозг пациента действительно был в течение некоторого времени отключен. Таким образом, были опрошены в общей сложности чуть менее трехсот человек.
Те, кто полагают, будто душа во время клинической смерти действительно способна покидать тело, задались целью найти хотя бы одно надежное подтверждение этому факту (кто-то из известных ученых назвал его несколько наукообразно: «правдоподобные ощущения явно нефизической природы»). Иными словами, полагаться лишь на свидетельство пациента о том, что он видел и слышал во время клинической смерти, недостаточно. Его свидетельство необходимо еще и подтвердить, чтобы оно считалось достоверным. (Ведь «достоверный» означает «неиллюзорный».) Мотив «выхода души за пределы тела» - всего лишь один из шестнадцати возможных видов околосмертных переживаний (ОСП) по шкале Грейсона (о которой мы говорили ранее). Однако среди авторов статей не наблюдается единства относительно данных по количеству пациентов, сообщивших после выхода из клинической смерти об ОСП.
Какой довод способен лучше всего убедить скептиков? Свидетельства самого пациента, то есть если сам пациент опишет то, что с ним происходило в состоянии клинической смерти. Представьте, если вдруг будут получены надежные доказательства того, что пациент во время клинической смерти обладал способностью видеть и слышать (против чего выступает официальная нейробиология), о чем это будет свидетельствовать? О том, что душа, действительно, способна существовать вне тела. Следовательно, придется признать, что наши знания о работе головного мозга неполны.
Вот почему для тех, кто, по сути, вернулся «с того света», подобные свидетельства наделены особым, сакральным смыслом. Одним из самых почитаемых и культовых является рассказ некой Марии, сезонной рабочей, находившееся в состоянии клинической смерти после того, как в 1977 году ее сердце остановилось в больнице города Сиэтла. Вот что она рассказала социальному работнику Кимберли Кларк Шарп (Kimberly Clark Sharp).
Пока врачи пытались возвратить Марию к жизни, она вдруг стала чувствовать, что медленно выплывает по воздуху из здания больницы. После этого Мария увидала на подоконнике третьего этажа какую-то кроссовку. Затем, вернувшись в мир живых, Мария подробно ее описала. Кимберли подошла к окну, на которое указала пациентка, и, действительно, обнаружила там кроссовку. Кимберли сделала вывод, что Мария никак не могла бы увидеть эту кроссовку из больничной палаты.
Кимберли Шарп - энергичная женщина лет шестидесяти с копной вьющихся волос. Во время конференции она работала моим неофициальным пресс-секретарем. Ее рассказ да и она сама являются, так сказать, неотъемлемым атрибутом любой конференции IANDS (Международная ассоциация изучения клинической смерти). Кстати, некоторые из ее участников так и называли рассказ Марии «случаем с кроссовкой Марии», или просто: «случай с кроссовкой».
Что ж, на первый взгляд, рассказ об этом случае звучит очень уж убедительно. Однако, с доказательствами не так все просто. Да и сама Мария через несколько лет после выписки из больницы куда-то исчезла; никто не мог ее разыскать, чтобы убедиться в правдивости ее слов.
Гораздо большего доверия заслуживает свидетельство американской певицы Пэм Рэйнолдс (Pam Reynolds). В 1991 году в возрасте тридцати пяти лет у нее была обнаружена крупная аневризма (патологическое расширение участка аорты - прим. пер.) рядом с мозговым стволом, которую необходимо было удалить хирургическими методами. Но тут возникла проблема: по мнению хирурга, операция с большой долей вероятности могла закончиться летально. Поэтому решено было использовать радикальную методику - остановку сердца в сочетании с гипотермической анестезией. Суть этого метода заключалась в следующем: тело певицы охладили до температуры 60 градусов по Фаренгейту (16 по Цельсию - прим. пер.), сердце принудительно остановили, а кровь отвели от головы. Охлаждение было необходимо для предотвращения гипоксии и дальнейшей смерти клеток головного мозга, лишенных кислорода. После операции врачи вновь восстановили работу сердца пациентки, повысили температуру тела до нормы, и Пэм Рэйнолдс пришла в себя.
Дабы убедиться, что во время операции мозг певицы полностью бездействует, в уши ей были вставлены затычки с динамиками, издававшими резкие звуки громкостью сто децибел (точно такой шум производит газонокосилка или отбойный молоток). Если бы в это самое время какой-либо из отделов головного мозга Пэм продолжал функционировать, то звук динамиков обязательно бы появился в виде электрического сигнала в стволовой части мозга, что, в свою очередь, обязательно проявилось бы на электроэнцефалограмме.
Итак, аппаратура подтвердила, что в течение нескольких минут головной мозг Пэм Рэйнолдс, как и все ее тело, находился в состоянии клинической смерти. Однако вскоре после операции, Пэм поведала о своих околосмертных переживаниях, в частности о том, как она вышла за пределы своего тела. Что же рассказала певица? Пэм в подробностях описала обстановку в операционной; в частности, она вспомнила то, как выглядела хирургическая дрель, применявшаяся для трепанации черепа, и даже обрывки разговоров медперсонала. Рэйнолдс даже припомнила, что хирурги слушали известный хит «Отель "Калифорния”» (что, по мнению певицы, было совсем уж некстати). Особенно в память ей врезалась следующая строчка из этой песни: «Свой номер покинуть можно - в любой момент, но из отеля уйти невозможно - нет-нет». Для тех, кто изучают феномен ОСП, свидетельство Пэм Рэйнолдс - самое достоверное.
Тем не менее, описываемые певицей ОСП не могли возникнуть на том временном интервале, когда наступила клиническая смерть и ЭЭГ (электроэнцефалография) оставалась неподвижной. Получается, что «видения» у пациентки возникли либо до клинической смерти, либо после нее, то есть когда певица находилась под общим наркозом, а в подобных условиях, действительно, иногда бывают случаи так называемого интранаркозного пробуждения (пробуждение во время хирургической операции - прим. пер.), которые по статистике случаются с одним пациентом из тысячи. Таким образом, продолжают скептики, Рэйнолдс вполне могла услышать обрывки разговора врачей. Говорите, пациентка видела как выглядит хирургическая дрель? Но Пэм вполне могла об этом догадаться по характерному шуму дрели и микровибрациям головы. Наконец, у пациентки могли появиться ложные воспоминания, она могла вспомнить то, что случайно заметила до операции и после нее.
Тоннель
В 2011 году после смерти Пэм Рэйнолдс от сердечного приступа Journal of Near-Death Studies весь свой номер посвятил обсуждению рассказа певицы. На страницах журнала как сторонники, так и противники бросились дискутировать о таких на первый взгляд узкоспециальных вопросах, как продолжительность шума в затычках, вставленных в уши пациентки, костная звукопроводимость, а также стали углубляться в малопонятные для неспециалистов вопросы о том, каким образом нематериальная душа способна реагировать на звуковые раздражители. В конце концов, главный редактор журнала Джэйнис Майнер Холден (Janice Miner Holden) подвела под дискуссией черту и сделала следующий вывод: свидетельство Пэм Рэйнолдс и ему подобные «являются неполными; их, скорее всего, нельзя признать в качестве окончательного доказательства».
Свидетельства других людей, описывающих ОСП, вызывают, по крайней мере, интерес, но таковых маловато. Но Холден решила таковые найти. С этой целью она специально для написания главы в книге The Handbook of Near-Death Experiences перерыла горы литературы. Отбросив свидетельства, появившиеся после выхода в 1975 году книги Раймонда Муди «Жизнь после жизни», она сосредоточила свое внимание в основном на книгах и научных работах, опубликованных до 1975 года. И ей, действительно, удалось найти около ста свидетельств о фактах клинической смерти, из которых только тридцать пять были полностью подкреплены альтернативными источниками (то есть возможность опираться и на свидетельства других людей).
Вскоре появились несколько работ, исследующих обстоятельства, при которых, как правило, возникает клиническая смерть, а с ними и околосмертные переживания. Кроме того, был предложен надежный метод их проверки.
Чтобы научно доказать, что сознание, существующее отдельно от тела, - совсем не выдумка, необходимо разработать корректную процедуру фиксации этого явления. И сделать это совсем нетрудно. Вот как ее описывает Джэйнис Холден в своей книге The Handbook of Near-Death Experiences: «В реанимационной палате нужно поместить некий предмет, а потом опросить пациентов, которые в момент клинической смерти находились поблизости от этого предмета, действительно ли они его заметили. ... Предмет следует разместить так, чтобы его никто не мог видеть; необходимо исключить возможность того, чтобы интервьюер и другие лица, включая команду исследователей, смогли бы намеренно или случайно сообщить пациенту о местонахождении предмета и его виде каким-либо (обычным или даже параномальным) образом».
На сегодняшний день данный подход был опробован и описан в шести работах (в них были опрошены пациенты, которые вышли из реанимации). Однако твердых, «железных» доказательств найти не удалось. Что делали исследователи? Они помещали некий предмет (рисунок) в недоступное место, которое можно было разглядеть только если бы человек, действительно, пролетал мимо него под потолком. Экспериментаторы старались тщательнейшим образом убедиться в том, чтобы до окончания опроса никто (ни медперсонал, ни пациенты, ни те, кто впоследствии опрашивал пациентов) не знал о том, что собой представляет тот предмет. (Холден добавил, что заставить сотрудников больницы выполнять требования экспериментаторов не всегда было легко.)
А совсем недавно Сэм Парниа (Sam Parnia) из Университета штата Нью-Йорк в Стоуни-Брук организовал амбициозный эксперимент под названием «Aware», а его результаты опубликовал в октябрьском номере журнала «Resuscitation». В проекте участвовали пятнадцать больниц США, Великобритании и Австрии. На полках реанимационных палат при кардиологических отделениях были закреплены специальные знаки.
В ходе осуществления эксперимента сразу же обнаружилась ключевая проблема: большая сложность с получением необходимого количества данных. В рамках эксперимента за четыре года всего было зарегистрировано в общей сложности 2060 случаев клинической смерти в результате остановки сердца. (На самом деле, их было больше, но ученые не смогли собрать их все.) После клинической смерти из общего числа пациентов выжили 330 человек, при этом 140 из них подходили для опроса и согласились участвовать в эксперименте. Из 140 пациентов 101 ответил на все вопросы (остальные не смогли этого сделать «в основном из-за упадка сил»); из 101 пациента девять описали свое пребывание в клинической смерти по шкале Грейсона; при этом двое вспомнили тот момент, как они покидали свое тело. Клиническое состояние одного из тех двоих пациентов впоследствии ухудшилось и поэтому опрос пришлось прекратить. В итоге остался только один человек, который смог подробно описать все свои околосмертные переживания.
Этому пациенту было 57 лет. Его свидетельство очень примечательно. Он рассказал, что, будучи в состоянии клинической смерти, вдруг стал плавно подниматься к потолку и увидел, как медперсонал пытается его «откачать», восстанавливая сердечный ритм. И, как сообщается в статье Парниа, некоторые факты, описанные пациентом, подтвердились. Более того, после сопоставления его рассказа и работы дефибриллятора, исследователи решили, что описанные им явления, скорее всего, действительно происходили в последующие три минуты после остановки сердца.
Если все было сделано корректно, то случай с этим пациентом - уникален. Мозг, как правило, затухает в течение первых двадцати секунд после остановки сердца (и этот факт виден на ЭЭГ). Если пациенту делать искусственное дыхание и непрямой массаж сердца, то это позволит обеспечить достаточный приток крови к клеткам головного мозга и не допустить их смерть; но чтобы мозг начал бодрствовать, этих мер недостаточно. Итак, мозг 57-летнего пациента, должно быть, был полностью отключен (чего не происходит во время пребывания под наркозом или в состоянии комы) вплоть до того момента, пока его сердце не стало биться вновь.
Тем не менее, «железных» доказательств получить не удалось. Несмотря на то, что в различных местах больничных палат, где проводился эксперимент, было установлено около тысячи небольших полок со специальными изображениями, поблизости от них оказалось всего двадцать два пациента, лежавших в состоянии клинической смерти у которых остановилось сердце. Наш 57-летний пациент был не единственным.
Неудивительно, что традиционное научное объяснение феномена околосмертных переживаний не удовлетворяет тех, кто знает об этом явлении не понаслышке и испытал его на себе. Для объяснения природы ОСП недостатка в научных гипотезах нет, однако все они неудовлетворительны, неполны и к тому же малопривлекательны в отличие от рассказов пациентов, переживших клиническую смерть.
Хорошо известно, например, что нехватка кислорода (гипоксия), возникающая в результате остановки сердца, ведет к дезориентации человека в пространстве, порождает спутанность сознания и галлюцинации. Может возникнуть сбой в височно-теменной области головного мозга (в эту область поступают данные от органов чувств, и она играет важную роль в самовосприятии человека). В результате у пациента, который находится в состоянии клинической смерти, могут появиться ОСП. Предполагается, что вследствие чрезмерного содержания углекислого газа в крови (гиперкапния), у человека возникает ощущение будто душа отделяется от тела или находится в тоннеле (хотя и существует не так много тому свидетельств). Определенную роль в запуске механизма галлюцинаций или в создании ощущения умиротворенности и покоя могут играть нейромедиаторы (но в эту тему углубляться не будем).
Со своей стороны, есть врачи, которые не подвергают сомнению свидетельства пациентов, и потому готовы опровергнуть материалистические объяснения околосмертных переживаний. К этой группе ученых относятся Сэм Парниа, Пим ван Ломмель и другие, которые достаточно подробно рассмотрели этот вопрос в своих работах. В конечном счете, их контраргументы сводятся к следующему: несмотря на свою логичность, материалистический подход не объясняет тех явлений, что происходят во время клинической смерти. С научной точки зрения во многих случаях при наблюдении ОСП не все условия соблюдались. И, наоборот, бывали ситуации, когда ОСП не появлялись даже при соблюдении научных методов. Экспериментальных данных для того, чтобы можно было установить корреляцию между ОСП и условием их возникновения (не говоря уже об установлении причинно-следственной связи), было собрано недостаточно.
Более того, трудно понять, как вообще можно говорить о репрезентативности данных, если все они собирались только по тем пациентам, которые лежали в реанимации кардиологических отделений. За четыре года в рамках проекта «Aware» были опрошены всего девять пациентов, наблюдавших «видения» в состоянии клинической смерти. В одном из многообещающих исследований, проведенном в Словении и опубликованном в 2010 году, где сообщалось о наличии корреляции между околосмертными переживаниями и гиперкапнией у пациентов после остановки сердца (хотя корреляции с гипоксией не наблюдалось), всего было опрошено 52 пациента, причем лишь 11 из них сообщили об ОСП.
В 2013 году были опубликованы результаты одного исследования, проведенного в Университете штата Мичиган, за выводы которого ухватились сторонники материалистического объяснения ОСП. Ученые сделали следующее: в ходе эксперимента были взяты подопытные крысы, у которых под наркозом было принудительно остановлено сердце. Через тридцать секунд ЭЭГ грызунов замерла, но перед этим на мониторе был замечен ее всплеск (!) - «предсмертный всплеск на ЭЭГ». О чем это говорит? По мнению ученых, всплеск электроэнцефалограммы свидетельствует о том, что различные отделы мозга подопытных грызунов продолжали сообщаться друг с другом еще активнее, чем во время бодрствования в нормальном состоянии.
Операционная
Ученые предположили, что такое поведение электроэнцефалограммы - ключевой фактор для объяснения процесса получения сенсорных ощущений. В момент «предсмертного всплеска ЭЭГ» различные области головного мозга фактически начинали еще интенсивнее обрабатывать сигналы, поступавшие от внешних раздражителей. И вот здесь возникает интересный вопрос: а вдруг и человеческий мозг перед клинической смертью тоже ведет себя точно так же? А вдруг и на ЭЭГ человека наблюдается точно такой же «предсмертный всплеск» как на ЭЭГ крысы? Если «да», то в таком случае в условиях кислородного голодания должна наблюдаться предсмертная активизация работы человеческого мозга - в этот момент головной мозг будет пытаться понять, что же, собственно, происходит. Таким образом, предсмертный всплеск активности мозга может пролить свет на причины, по которым люди, пережившие клиническую смерть, утверждают, что испытанные ими ОСП кажутся более реальными, чем окружающий мир.
Что ж, звучит правдоподобно. Однако правдоподобное объяснение не значит истинное и окончательное. Ведь если ученые вроде Парниа убедительно докажут, что у человека (например, у того 57-летнего пациента, участвовавшего в проекте «Aware») через несколько минут и более после того, как его сердце остановилось, наблюдались вспышки сознания, то спор разгорится с новой силой. Короче говоря, «предсмертный всплеск на ЭЭГ» стал еще одним элементом головоломки под названием «околосмертные переживания», которую ученые пока не разгадали.
«Итак, в каком направлении движутся исследователи, изучающие феномен ОСП?» - спросил я британского психолога Сьюзен Блэкмор, которая на сегодняшний день считается, пожалуй, самым известным из авторитетных специалистов, являющихся сторонниками материалистического объяснения ОСП. Сьюзен посвятила свою карьеру научному объяснению паранормальных способностей после того, как сама в молодости столкнулась с этим феноменом.
По мнению Блэкмор, загадка почти разгадана. Так, мы уже знаем, говорит она, что гиперактивность мозга является той причиной, по которой перед смертью возникают таинственные «видения». Самый главный вопрос, по мнению Блэкмор, заключается в следующем: почему причины околосмертных переживаний - разные, а результаты (то есть сами «видения») практически похожие? По какой причине возникают ОСП - вследствие воздействия нейромедиаторов или же из-за предсмертной гиперактивности мозга? А может, по какой-то другой причине? И ответ на эти вопросы, по мнению Блэкмор, - не за горами.
Думаю, что ответ на данный вопрос не только прольет свет на механизм ОСП, но и поможет нам понять, почему это явление оказывает столь глубокое воздействие на тех, кто его пережил. На конференции IANDS я побеседовал с одним из докладчиков - практическим психологом Аланой Карран (она помогает пациентам восстановить последовательность «видений», наблюдавшихся в момент клинической смерти). Алана помогла мне лучше уяснить всю значимость ОСП. Алана отметила, что околосмертные переживания имеют сходство с путешествием, странствием, которое в 1949 году американский исследователь мифологии Джозеф Кэмпбелл назвал «мономифом». Кэмпбелл утверждал, что в основе любого повествования, будь то религиозный миф, эпос, воспоминания и голливудский блокбастер, лежит единая структура повествования. Она, как правило, следующая: герой в силу каких-то чрезвычайных обстоятельств покидает привычную для себя среду, порывая с привычным образом жизни, и (зачастую поначалу неохотно, но по настоянию некоторого наставника или мудреца) пускается в дорогу, ведущую к неведомому миру. Затем, он сражается с врагами, проверяет друзей и союзников на верность, проходит через горнило испытаний, находясь в двух шагах от смерти, и, в конечном итоге, возвращается туда, откуда начал свой путь, - возвращается как победитель, изменившись внутренне и преобразившись.
Рассказы многих людей, побывавших в состоянии клинической смерти, так или иначе являются частным случаем «мономифа». Так, например, в своей книге «Proof of Heaven» Эбен Александер описывает свой личный опыт околосмертных переживаний следующим образом: вначале Александер был заключен в каком-то темном пространстве, напоминающем нечто вроде мутной грязной желеобразной субстанции, заполненной «безобразными мордами каких-то животных». Страдая от клаустрофобии, он стал приходить в ужас. В конце концов, какая-то неведомая сила начинает вытягивать его из этого кошмара и перебрасывать туда - в райскую страну, «неведомый и самый совершенный из всех миров». Там Александер встречает красивую девушку верхом на крыле бабочки. Девушка ему сообщает о том, что его «очень сильно любят и будут любить всегда», и сопровождает его в путешествии по пронизанному светом пространству, в котором Александер встречает некое божественное существо, открывшее ему многие из секретов вселенной. Пробыв какое-то время в метаниях между двумя мирами, Александер в итоге возвращается в то темное пространство, откуда начал свой путь, но только на сей раз вместо страшных существ он увидел лица людей, которые молились за него.
Мотив путешествия, «Пути», очень распространен в рассказах пациентов, описывавших околосмертные переживания. Странствие позволяет избавиться от пут, сдерживающих человека, и стать лучше.
Один из докладчиков на конференции Джефф Олсен стал, своего рода, воплощением надежды на спасение и преображение человека. Его история, изложенная в двух книгах и на Youtube поистине трагична. Автомобиль Олсена попал в аварию после того, как Джефф заснул за рулем, когда возвращался вместе с семьей из отпуска. И вот, он лежит на месте катастрофы, у него сломан позвоночник, одна из рук чуть не оторвалась, нога изувечена. Находясь какое-то время в сознании, он заметил как плачет его старший семилетний сын, а жена и младший сын молчат. В своей книге «I Knew Their Hearts» Олсен пишет: «Что бы вы сказали человеку, полностью осознающему свою вину за гибель членов своей семьи?»
И вот, какой ответ услышал в тот момент Олсен (заметим, что этот ответ в момент ОСП был дан человеку как существу духовному): «Ты все равно совершенен, ты все равно останешься моим сыном, ты все равно богоподобен». Именно эти слова услышал (или почувствовал?) Олсен. Ему показалось, что он стоит в комнате у детской кроватки и держит мертвого сына: вот, он взял его на руки и тут вдруг почувствовал, что его охватывает присутствие любви. В этот момент Олсен понял, что рядом с ним находится «Божественный Творец».
Вот в чем ключ к пониманию столь мощного воздействия околосмертных переживаний, вот почему люди так сильно цепляются за них, не беспокоясь о том, что скажет наука. Вне зависимости от того, действительно ли пациенты видели некое божественное существо или же их мозг испытывал галлюцинации вследствие химических процессов, протекавших в головном мозге, опыт клинической смерти настолько эмоционально окрашен и поразителен, что заставляет человека переосмысливать всю свою жизнь. Околосмертные переживания позволяют пережить трагедию и по-новому посмотреть на жизнь. Если у человека было какое-то тяжелое заболевание или же его одолевали какие-то моральные терзания, то в этом случае околосмертные переживания помогут человеку их преодолеть, придав новый вектор развития. Человек чуть не умер? Значит, теперь что-то должно измениться к лучшему.
Все вышесказанное возвращает нас к вопросу, поставленному доктором Сьюзен Блэкмор: если околосмертные переживания всего лишь результат сбоя в работе головного мозга, тогда почему многие рассказы пациентов так похожи друг на друга? Почему ОСП как-то связаны с радикальной духовной трансформацией и внутренним обновлением человека?
Казалось, что все участники конференции были единодушны - по их мнению, околосмертные переживания не являются простым следствием физико-химических процессов, протекающих в головном мозге. Некоторые доклады по теме ОСП были многообещающими.
Вот, например, пожилой инженер-механик Алан Хьюгенот (Hugenot). Он так энергично жестикулировал, быстро двигался и говорил, разве что не отскакивал от стен будто мячик. На конференции он вел секцию под названием «Изучение феномена жизни после смерти: последние достижения». Соединив передовые идеи физики с мистицизмом в своем выступлении, он пришел к выводу, что вся вселенная обладает сознанием. По мнению Хьюгенота, именно данный факт дает объяснение как феномену околосмертных переживаний, так и парадоксам квантовой теории.
Как человек, обладающий ученой степенью в области физики, отмечу, что теория Хьюгенота полна недочетов. Кроме того, основная его идея об одушевленности вселенной не нова. Нечто подобное утверждал, например, один из отцов-основателей квантовой физики Эрвин Шредингер, который был активным сторонником философии индуизма. Вообще, ведущие ученые, неравнодушные ко всяким религиям и мистическим верованиям, придерживаются таких же взглядов.
И все же их называют словом «ученые». Почему? Потому что для них научная теория и мистика отделены друг от друга высокой стеной. Важнейшая черта научной теории - проверяемость, или верифицируемость (т.е. смысл имеют лишь проверяемые теории - прим. пер.). В конце нашей беседы я спросил Хьюгенота, можно ли проверить его теорию. На какое-то время он задумался. Потом ответил, что можно разработать лишь экспериментальную проверку.
«И вы уже разработали?» - спросил я.
«Не было возможности», - ответил Хьюгенот.
Более умеренных взглядов придерживался Роберт Мейс. Его бородка придавала ему вид профессора, похожего на Зигмунда Фрейда. Согласно теории, разработанной Мейсом вместе со своей супругой Сьюзанн, существует некое нематериальное сознание в форме «разумного бытия», способного управлять мозгом человека будто волшебник из страны Оз. Именно такое объяснение на взгляд Мейса отвечает сразу на два вопроса: каким образом серия электрических импульсов головного мозга проявляется в виде сознания и в чем заключается тайна околосмертных переживаний.
Мейс, по крайней мере, подробно рассказал о том, с какими, по его мнению, клетками головного мозга это разумное бытие взаимодействует, чтобы управлять мозгом. Он даже выдвинул гипотезу о том, что с физической точки зрения природа этого разумного бытия представляет собой «тонко дифференцированную структуру, образованную электромагнитными диполями, колеблющимися с очень малой частотой». На мой вопрос о том, как проверить его теорию, Мейс ответил, что можно было бы в лабораторных условиях измерить влияние «энергетического поля» человека на живые нейроны. И все бы хорошо, но... выясняется, что, по словам Мейса, энергетическое поле есть нечто такое, чего ни один физик еще не смог зафиксировать.
При всех своих различиях, Мейс, Хьюгенот и другие действуют по схожему сценарию: они выдвигают теории с претензией на универсальность, увязывая факты с гипотезами и пытаясь отыскать всеобщий порядок во вселенной. И вот здесь для доказательства их теорий ОСП подходят как нельзя кстати.
Почему же на конференции традиционную науку совсем не жаловали? Во время завтрака с Дианой Коркоран я спросил ее, почему никто из участников конференции, судя по всему, не придерживается материалистических взглядов?
«Со временем научные исследования показали, что мы уже прошли этот этап, - ответила она. - Скептики всегда найдутся, но мы их к себе не подпускаем, потому что нуждаемся в дружеской поддержке, а отнюдь не в скептиках». И еще она добавила: «Мы готовы принять статьи на публикацию, но только не от наших оппонентов».
«А они, вероятно, догадались, что их тут не ждут», - сказал я.
«И это правда! - ответила Диана. - Но мы пытаемся глубже вникнуть в проблему. Для изучения вопроса о возможности существования бесплотного сознания нам предстоит сделать очень и очень много». По словам Коркоран, один выдающийся ученый однажды заявил, что «если кто-то опубликует статью со словами - "я полностью все объяснил”, то на подобную работу даже не стоит писать рецензию. Большинство из тех, кто так говорит, даже не пытались серьезно изучить проблему».
В каком-то смысле я считаю это довод разумным. Многие из тех, кто критикуют ОСП, зачастую не просто занимаются критикой, а высмеиванием. И тот факт, что научные объяснения, несмотря на все их правдоподобие, не являются окончательными, - тоже правда.
Тем не менее, на конференции я столкнулся не только с настороженностью по отношению к традиционной науке, но также и со множеством искаженных представлений о ней. В коридоре отеля, где проводилась конференция, мне повстречался Хьюгенот. Обратившись к нему, я сказал, что научные теории должны быть проверяемыми (то есть верифицируемыми), а, следовательно, и фальсифицируемыми (здесь имеется в виду принцип фальсификационизма, выдвинутый Карлом Поппером, - прим. пер.). То есть теорию можно назвать научной только тогда, когда существует способ ее опровержения с помощью эксперимента. Например, если бы я разжал пальцы и увидел, что чашка, которую я держу в руках, вместо того, чтобы упасть, поплыла по воздуху вдоль коридора, то данный факт опроверг бы теорию гравитации. И всякий раз, когда теория выдерживает такой тест, наша уверенность в ней возрастает. Дело в том, что наша вера в любую теорию не является абсолютной и поэтому ученые придирчиво выискивают ситуации, в которых выдвинутая теория не работает. Итак, я спросил Хьюгенота: допускает ли проверку гипотеза о том, что у вселенной имеется разум?
Хьюгенот прибегнул к софистической уловке, возвратившись к моему примеру с чашкой. По его словам, плавное движение чашки по воздуху вдоль коридора можно назвать «падением». Но куда чашка «падает», где «низ», спросил я. И тогда мой оппонент предложил следующее объяснение: давайте изменим систему отсчета, тогда «верх» и «низ» поменяются местами. И тогда я занес свою руку с чашкой над его головой и предложил проверить его теорию, на что Хьюгенот громко и нервно засмеялся.
На третий день конференции я с отчаянием пытался уловить у ее участников голос разума. Казалось, что здесь был представлен весь спектр самых необычных взглядов, начиная от лженауки и кончая самой махровой мистикой, и все это было сдобрено большой порцией невежества. И тут мне повстречался психиатр Митч Лестер.
Лестер - рослый мужчина с мужественным лицом и приятными манерами. Он всегда готов выслушать собеседника. Митч окончил Университет Колорадо и Калифорнийский университет в Ирвайне. Он мне сказал, что как врач он скептически относится к феномену околосмертных переживаний. Тем не менее, когда Лестер учился в школе, об ОСП ему рассказал собственный дед. После этого Митч беседовал с другими людьми, испытавшими нечто подобное, причем, не только со своими пациентами. «Люди сами заводили об этом речь», - добавил он.
Лестер сказал, что сам испытал нечто, напоминающее околосмертные видения, хотя не находился в состоянии клинической смерти и не принимал галлюциногенов. И тогда, я поинтересовался, как он сам отвечает на вопрос о возможности существования души, отдельного от тела?
«Будучи убежденным рационалистом, я не очень-то доверяю [всем этим свидетельствам об ОСП]. Однако, опираясь на свой личный опыт, могу сказать, что это правда. В общем, я постоянно сам с собой спорю по этому вопросу».
Но есть ли какой-нибудь компромисс, спросил я, между сторонниками материалистического объяснения и нематериалистического? По мнению Лестера, к нему трудно прийти. Многие материалистически настроенные ученые, похоже, считают, что тема ОСП не достойна серьезного научного изучения. В свою очередь, многим из тех, кто побывал в состоянии клинической смерти и сам столкнулся с ОСП, научные объяснения тоже не интересны.
Каждый понедельник на завтраке вокруг Лестера собиралась небольшая, но пестрая группа людей, придерживающихся разных взглядов в отношении околосмертных видений. Здесь и физик, и материаловед, и художник, и священник, имеющий степень доктора философии, и работник хосписа. Они рассуждают о том, как можно было бы продвинуть вперед исследования ОСП, комбинируя строгий научный подход с непредвзятостью. «Я думаю, что есть способ преодолеть этот разрыв», - сказал Лестер.
В нашем разговоре, а потом и в переписке по электронной почте, Лестер выделил несколько областей, которые могли бы глубже быть исследованы с помощью науки. Во-первых, можно проводить сканирование головного мозга людей, пребывающих в трансе и прочих «трансцендентальных» состояниях; здесь особый интерес представляют те, кто по собственному утверждению обладают сверхъестественными способностями (например, шаманы). Во-вторых, можно было бы заняться исследованием природы воспоминаний, возникающих в процессе ОСП, и найти отличие между ними и обычными воспоминаниями. (Лестер сейчас работает над этим). В-третьих, можно было бы экспериментально подтвердить или опровергнуть заявления некоторых людей о том, что они чувствительны к электромагнитному полю и способны создавать помехи для электронных устройств. И, наконец, можно было бы серьезнее исследовать феномен «предсмертного всплеска» на ЭЭГ, обнаруженный учеными Мичиганского университета у крыс. В общем, для ученых работы много.
По словам Лестера, нравится вам это или нет, околосмертные переживания представляет собой важное событие в жизни людей, столкнувшихся с ними. «ОСП способствуют развитию человека на разных уровнях: психологическом, эмоциональном и, может быть, даже физиологическом», - говорит Лестер.
Даже если исследования, в конечном итоге, докажут, что ОСП - не более чем признак предсмертной активности мозга (а это мнение разделяет большинство ученых), все равно необходимо продолжать изучать данное явление, поскольку оно поможет нам ответить на один из самых загадочных вопросов науки - «что есть сознание».
Раньше считалось, что между жизнью и смертью проходит резкая граница. Однако теперь выясняется, что эта граница размытая. В появившейся недавно обзорной статье под названием «Смерть и сознание» (Death and Consciousness) Сэм Парниа согласился с одним из научных исследований, утверждавших, что, вопреки распространенному мнению, продолжительное кислородное голодание не является единственной причиной патологических изменений в головном мозге. Оказывается, что у клеток мозга остается в запасе еще несколько часов (особенно если температура тела значительно понижена), прежде чем будет пройдена точка невозврата. Этим объясняются случаи, когда люди «оживали» после того многочасового пребывания в толще снега или в холодной воде. Намного больший урон организму может нанести резкий приток крови, насыщенной кислородом или другими химическими веществами, к клеткам головного мозга. Данное осложнение известно под названием «постреанимационный синдром», однако инновационные медицинские технологии реанимации способны смягчить удар и буквально воскресить пациента, который считался мертвым.
Для некоторых людей околосмертные переживания являются еще одним доказательством того факта, что душа способна существовать независимо от тела после смерти головного мозга. Однако сторонники материалистического подхода думают иначе: душа никуда не «идет» - она исчезает подобно видеоизображению на экране после того, как выключат видеопроектор. Получается, что душа и сознание - это экстремальные состояния мозга, каким-то образом связанные воедино с помощью физико-химических процессов, протекающих в нервной системе человека.
Но как именно это связывание происходит? Данный вопрос очень важен для изучения сознания. Джордж А. Машур, один из участников опытов над крысами, проведенных в Университете Мичигана (о чем мы писали выше), принадлежит к лагерю материалистов. По его мнению, объяснить механизм порождения сознания здоровым мозгом человека затруднительно; еще труднее объяснить то, каким образом поврежденный мозг, пребывающий в состоянии клинической смерти, продуцирует столь яркие «сверхъестественные видения», как ОСП. «Да и вообще, существует ли научное объяснение околосмертных переживаний? Это очень важный вопрос для изучения сознания», - сказал мне Джордж.
Если бы можно было подтвердить тот факт, что в умирающем мозге человека возникает пиковая нейронная активность (такая же, какую Машур с коллегами наблюдал на ЭЭГ крыс), то можно было бы пролить свет на природу ОСП и, следовательно, подступиться к вопросу о том, что представляет собой сознание с точки зрения нейробиологии. Но человек - не подопытная крыса. По мнению Машура, вряд ли можно собрать достаточное количество данных о людях, которые уже столкнулись с ОСП во время клинической смерти после остановки сердца и были бы готовы об этом рассказать. Опыты на крысах, продолжает Машур, по крайней мере, говорят нам о том, что для объяснения феномена околосмертных переживаний нельзя «игнорировать наличие связи между мозгом и сознанием».
Как возникает сознание? Этот вопрос, вероятно, станет одним из главных вопросов двадцать первого века, когда человек приступит к созданию машин по сложности сопоставимых с человеческим мозгом. Будут ли эти машины обладать сознанием? И если «да», то как это можно будет определить? Станет ли сознание такой же ценностью для машины, как и для человека? Каковы глобальные последствия этого шага для человечества? На эти вопросы мы сможем ответить только после того, как узнаем, из каких «кирпичиков» формируется сознание.
Наконец, необходимость в тщательном изучении феномена околосмертных переживаний заключается хотя бы в том, чтобы полностью исключить нематериалистические объяснения этого явления. Тот, кто верит в жизнь после смерти, все равно не изменит своих взглядов. В конце концов, существует множество верований, которых люди придерживаются, несмотря на огромное число научных опровержений (вспомните хотя бы о глобальном потеплении). Но наука развивается только следующим образом: сначала признает собственные границы, а затем медленно их раздвигает. У нас нет никаких оснований иронизировать над всякими ненаучными представлениями об ОСП, покуда не будет проделана скрупулезная работа по их опровержению.
Итак, допустим что, эксперименты проведены, и мы получили всеобъемлющее, строго научное и материалистическое объяснение причин околосмертных переживаний. Означает ли это, что все свидетельства людей о видении ангелов и умерших родственников - всего лишь сказки, недостойные внимания?
Думаю, нет. То, что я увидел на конференции, несмотря на всю необычность увиденного, убедило меня в том, что изучение ОСП может оказаться полезным даже для убежденных материалистов, ведь это загадочное явление поможет понять механизмы восприятия реальности человеком и самое главное - определяющую роль, которую играют свидетельства людей, побывавших в клинической смерти, при ответе на вопрос о сущности человека.
Кстати, Сьюзен Блэкмор, хотя она и закоренелый скептик, со мной согласилась. В конце своего электронного письма она подвергла критике тех, кто использует однобокий подход при толковании околосмертных переживаний, то есть она одновременно критикует тех, кто превозносит ОСП, называя их «самым истинным и духовным» опытом, и тех, кто принижает его, называя «всего лишь галлюцинацией».
Мне кажется, что околосмертные переживания человека во время клинической смерти - явление удивительное и таинственное. Оно способно радикально изменить образ жизни, пролить свет на природу человека и приблизить нас к ответу на вопрос о жизни и смерти.
Ещё с зари человечества люди пытаются ответить на вопрос о существовании жизни после смерти. Описания того, что загробная жизнь на самом деле существует, можно встретить не только в различных религиях, но и в свидетельствах очевидцев.
О том, есть ли загробная жизнь, люди спорят уже на протяжении долгого времени. Отъявленные скептики уверены, что души не существует, а после смерти нет ничего.
Мориц Роолингз
Однако большинство верующих людей всё-таки полагает, что загробная жизнь всё-таки существует. Доказательство этого попробовал собрать Мориц Роолингз - известный врач кардиолог, профессор университета в Теннесси. Вероятно многие его знают по книге «За порогом смерти». В ней собрано очень много фактов, описывающих жизни пациентов, перенесших клиническую смерть.
Один из рассказов в этой книге повествует о странном событии во время реанимации человека, находящегося в состоянии клинической смерти. Во время массажа, который должен был заставить сердце работать, пациент на короткое время вернулся в сознание и начал умолять врача не останавливаться.
Человек в ужасе сказал, что находится в аду и как только ему прекращают делать массаж, он опять оказывается в этом жутком месте. Роолингз пишет, что когда пациент наконец пришел в сознание, то поведал, какие немыслимые муки он испытывал. Пациент выразил свою готовность перенести в этой жизни всё что угодно, лишь бы больше не возвращаться в такое место.
С этого случая Роолингз начал вести записи историй, которые рассказывали ему реанимированные пациенты. По свидетельствам Роолингз, примерно половина перенесших клиническую смерть, повествуют о том, что были в очаровательном месте, из которого не хочется уходить. Поэтому возвращались они в наш мир весьма неохотно.
Однако другая половина настаивала том, что созерцаемый в небытие мир, наполнен чудовищами и мучениями. Поэтому возвращаться туда у них не было желания.
Но для настоящих скептиков подобные истории не являются утвердительным ответом на вопрос - есть ли жизнь после смерти. Большинство из них считают, что каждый индивидуум подсознательно выстраивает свое видение загробного мира, а во время клинической смерти мозг отдает картинку того, к чему его готовили.
Возможна ли жизнь после смерти - истории из российской прессы
В российской прессе можно найти информацию о людях, которые перенесли клиническую смерть. Часто в газетах упоминалась история Галины Лагоды. Женщина попала в ужасное ДТП. Когда ее привезли в клинику, то у неё было повреждение мозга, разрыв почек, легких, множественные переломы, сердце перестало биться, а давление было на нуле.
Пациентка утверждает, что поначалу она видела лишь темноту, космос. После этого оказалась на площадке, которая была залита удивительным светом. Перед ней стоял мужчина в сияющих в белых одеждах. Однако лицо его различить женщина не смогла.
Мужчина спросил, зачем женщина пришла сюда. На что получил ответ, что она очень сильно устала. Но ее не оставили в этом мире и отправили обратно, объяснив это тем, что у неё ещё очень много незаконченных дел.
Удивительно, но очнувшись Галина сразу спросила своего лечащего врача относительно болей в животе, которые беспокоили его долгое время. Осознав, что вернувшись в «наш мир» она стала обладательницей удивительного дара, Галина решила помогать людям (она может «человеческие недуги и лечить их).
Жена Юрия Буркова поведала еще один удивительный случай. Она рассказывает, что после одного несчастного случая супруг повредил спину и получил серьезную черепно-мозговую травму. После того как у Юрия перестало биться сердце, он длительный период времени пребывал в коме.
Пока муж находился в клинике, женщина потеряла ключи. Когда же супруг очнулся, то в первую очередь поинтересовался, нашла ли она их. Супруга была очень поражена, но, не дожидаясь ответа, Юрий сказал, что искать пропажу нужно под лестницей.
Через несколько лет Юрий признался, что в то время, пока он пребывал без сознания, находился около нее, то видел каждый шаг и слышал каждое слово. Также мужчина побывал в месте, в котором смог встретиться с со своими умершими родственниками и друзьями.
Какой бывает загробная жизнь - Рай
О реальном существовании загробной жизни, говорит известная актриса Шэрон Стоун. 27 мая 2004 года на шоу Опры Уинфри женщина поделилась своей историей. Стоун уверяет, что после того, как ей сделали МРТ, она на протяжении некоторого времени находилась без сознания и видела помещение, которое было залито белым светом.
Шэрон Стоун, Опра Уинфри
Актриса уверяет, что её состояние было похоже на обморок. Отличается это чувство только тем, что очень сложно прийти в себя. В этот момент она увидела всех усопших родственников, друзей.
Возможно, это подтверждает тот факт, что души встречаются после смерти с теми, с кем они были знакомы при жизни. Актриса уверяет, что там она испытала благодать, чувство радости, любви и счастья - это однозначно был Рай.
В различных источниках (журналах, интервью, книгах, написанных очевидцами), нам удалось найти интересные истории, которые получили огласку во всем мире. Например, о том, что Рай существует, уверяла Бетти Мальц.
Женщина рассказывает об удивительной местности, очень красивых зеленых холмах, розоцветных деревьях и кустарниках. Хотя на небе не было видно солнца, все вокруг было залито ярким светом.
Следом за женщиной следовал ангел, принявший облик высокого юноши в длинных белых одеждах. Со всех сторон слышалась красивая музыка, а перед ними возвышался серебряный дворец. За воротами дворца была видна золотая улица.
Женщина почувствовала, что там стоит сам Иисус, который приглашает ее войти. Однако Бетти показалось, что она почувствовала молитвы своего отца и вернулась обратно в свое тело.
Путешествие в Ад - факты, истории, реальные случаи
Не все свидетельства очевидцев описывают жизнь после смерти счастливой. Например, 15 летняя Дженнифер Перез утверждает, что она увидела Ад.
Первое, что бросилось в глаза девушке, - это очень длинная и высокая белоснежная стена. По центру нее была дверь, но она была заперта. Неподалеку была еще одна дверь черного цвета, которая была приоткрыта.
Вдруг рядом оказался ангел, которую взял девушку за руку и повел ко 2 двери, на которую было страшно взглянуть. Дженнифер говорит о том, что она пыталась убежать, сопротивлялась, но это не помогло. Оказавшись по другую сторону стены, она увидела темноту. И вдруг девушка начала очень быстро падать вниз.
Когда же она приземлилась, то почувствовала жар, который окутывал со всех сторон. Вокруг находились души людей, которых мучили черти. Увидев в муке всех этих несчастных, Дженнифер протянула руки к ангелу, которым оказался Гавриил и молила, просила дать ей воды, так как она умирала от жажды. После этого Гавриил сказал, что ей дарован еще один шанс, и девушка очнулась в своем теле.
Еще одно описание ада встречается в рассказе Билла Висса. Мужчина также говорит о жаре, которая окутывает в этом месте. Кроме этого, человек начинает испытывать ужасную слабость, бессилие. Билл, сначала даже не понял, где он находится, но потом увидел четырех демонов рядом.
В воздухе витал запах серы и сгорающей плоти, огромные монстры подошли к мужчине и начали разрывать его тело. При этом, крови не было, но с каждым прикосновением он чувствовал жуткую боль. Билл ощущал, что демоны ненавидят Бога и всех созданий его.
Мужчина говорит, что испытывал жуткую жажду, но вокруг не было ни единой души, никто не мог даже дать ему немного воды. К счастью, скоро этот кошмар закончился, и мужчина вернулся к жизни. Однако это адское путешествие он не забудет никогда.
Так возможна ли жизнь после смерти или всё, что рассказывают очевидцы - всего лишь игра их воображения? К сожалению, на данный момент дать ответ на этот вопрос точно невозможно. Поэтому только в конце жизни каждый человек сам проверит, есть ли загробный мир, либо нет.
В какой-то момент жизни, чаще с определенного возраста, когда из жизни уходят родные и друзья человек склонен задаваться вопросами о смерти и о возможной жизни после смерти. Мы уже писали материалы на эту тему, и ответы на некоторые вопросы вы можете прочесть .
Но, кажется, количество вопросов только растет и мы хотим исследовать эту тему чуть глубже.
Жизнь вечна
В данной статье мы не будем приводить аргументы за и против существования жизни после смерти. Мы будем исходить из того, что жизнь после смерти тела существует.
За последние 50–70 лет в медицине и психологии накоплены десятки тысяч письменных свидетельств и результатов исследований, которые позволяют снять завесу с этой тайны.
Стоит отметить, что, с одной стороны, все зафиксированные случаи переживания посмертного опыта или путешествий отличаются друг от друга. Но, с другой стороны, все они совпадают в ключевых моментах.
Таких как
- смерть это просто переход из одной формы жизни в другую;
- когда сознание покидает тело, оно попросту переходит в другие миры и вселенные;
- душа, освобожденная от физических переживаний, испытывает необыкновенную легкость, блаженство и обострение всех чувств;
- ощущение полета;
- духовные миры пропитаны светом и любовью;
- в посмертном мире не существует привычных для человека времени и пространства;
- сознание работает не так, как при жизни в теле, все воспринимается и схватывается практически мгновенно;
- осознается вечность жизни.
Жизнь после смерти: записанные реальные случаи и зафиксированные факты
Количество записанных рассказов очевидцев, переживших опыт жизни вне тела на сегодняшний день настолько велико, что из них могла бы получиться большая энциклопедия. А, возможно, и маленькая библиотека.
Пожалуй, самое большое число описанных случаев о жизни после смерти можно прочесть в книгах Майкла Ньютона, Яна Стивенсона, Раймонда Моуди, Роберта Монро и Эдгара Кейси.
Несколько тысяч застенографированных аудиозаписей сеансов регрессивного гипноза о жизни души между воплощениями можно найти только в книгах Майкла Ньютона.
Майкл Ньютон начал использовать регрессивный гипноз для лечения своих пациентов, особенно тех, кому традиционная медицина и психология уже не могли помочь.
Поначалу он был удивлен, обнаружив, что многие серьезные проблемы в жизни, в том числе со здоровьем пациентов имели свои причины в прошлых жизнях.
После нескольких десятилетий исследований Ньютон не только разработал механизм лечения сложных физических и психологических травм, имеющих начало в прошлых воплощениях, но и собрал самое большое на сегодняшний день количество доказательств существования жизни после смерти.
Первая книга Майкла Ньютона «Путешествия души» была выпущена в 1994 году, после чего последовало еще несколько книг, посвященных жизни в духовных мирах.
В этих книгах описан не только механизм перехода души из одной жизни в другую, но и то, как мы выбираем свое рождение, своих родителей, близких, друзей, испытания и обстоятельства жизни.
В одном из предисловий к своей книге Майкл Ньютон написал: «Нас всех ждет возвращение домой. Туда, где бок о бок существуют только чистая, безусловная любовь, сострадание и гармония. Нужно понять, что в настоящее время вы находитесь в школе, школе Земли, и когда обучение закончится, эта любящая гармония ждет вас. Необходимо помнить, что каждый опыт, который у вас есть во время текущей жизни, способствует личному, духовному росту. Независимо от того, когда и как закончится ваше обучение, вы вернетесь домой к безусловной любви, которая всегда доступна и ждет всех нас».
Но главное не только то, что Ньютон собрал самое большое число подробных свидетельств, он также разработал инструмент, позволяющий любому желающему получить собственный опыт.
Сегодня регрессивный гипноз представлен также и в России, и если вы хотите разрешить свои сомнения о существовании бессмертной души, сейчас у вас есть возможность проверить это самим.
Для этого достаточно найти в интернете контакты специалиста по регрессивному гипнозу. Однако не поленитесь прочесть отзывы, чтобы избежать неприятного разочарования.
Сегодня книги не единственный источник информации о жизни после смерти. На эту тему снимаются фильмы и сериалы.
Один из известнейших фильмов на эту тему, основанный на реальных событиях «Небеса реальны» 2014. Фильм был снят по книге «Небеса реально существуют» Тодда Бэрпо.
Кадр из фильма «Небеса реальны»
Книга об истории 4-летнего мальчика, пережившего клиническую смерть во время операции, попавшего на небеса и вернувшегося обратно, записанная его отцом.
Эта история удивительна своими подробностями. Находясь вне тела, 4-летний малыш Килтон ясно видел, что делали врачи и его родители. Что в точности соответствовало происходящему на самом деле.
Килтон очень подробно описывает небеса и их обитателей, хотя его сердце остановилось всего на несколько минут. Во время своего пребывания на небесах мальчик узнает такие подробности о жизни семьи, которые по уверениям отца, он никак не мог знать, хотя бы в силу своего возраста.
Ребёнок, во время своего внетелесного путешествия, видел умерших родственников, ангелов, Иисуса и даже деву Марию, очевидно, в силу католического воспитания. Мальчик наблюдал прошлое и недалекое будущее.
Описанные в книге события заставили отца Килтона полностью пересмотреть свои взгляды на жизнь, смерть и то, что нас ждет после смерти.
Интересные случаи и доказательства вечной жизни
Интересный случай произошел несколько лет назад с нашим соотечественником Владимиром Ефремовым.
У Владимира Григорьевича случился спонтанный выход из тела, по причине остановки сердца . Одним словом Владимир Григорьевич пережил клиническую смерть в феврале 2014 года, о чем во всех подробностях он рассказал своим близким и коллегам.
И казалось, подумаешь еще один случай, подтверждающий наличие потусторонней жизни. Но дело в том, что Владимир Ефремов непросто обычный человек, не экстрасенс, а ученый с безупречной репутацией в своих кругах.
И по словам самого Владимира Григорьевича, до того как ему довелось пережить клиническую смерть, он считал себя атеистом и истории о загробной жизни воспринимал как дурман религии. Большую часть свое профессиональной жизни он посвятил разработке ракетных систем и космических двигателей.
Поэтому для самого Ефремова опыт соприкосновения с потусторонней жизнью был очень неожиданным, но он во многом изменил его взгляды на природу реальности.
Примечательно, что в его опыте также присутствует свет, безмятежность, необыкновенная ясность восприятие, труба (тоннель) и отсутствует ощущение времени и пространства.
Но, поскольку Владимир Ефремов ученый, конструктор авиа и космических летающих аппаратов, он дает очень интересное описание мира, в котором оказалось его сознание. Он объясняет его физическими и математическими понятиями, которые необычайно далеки от религиозных представлений.
Он отмечает, что человек в загробном мире видит то, что хочет видеть, поэтому в описаниях так много различий. Несмотря на прежний атеизм, Владимир Григорьевич, отметил, что присутствие Бога чувствовалась повсюду.
Не было никакой видимой формы Бога, но его присутствие не вызывало сомнений. В дальнейшем Ефремов даже выступил с докладом на эту тему перед своими коллегами. Послушайте рассказ самого очевидца.
Далай Лама
Одно из самых больших доказательств вечной жизни многим известно, просто мало кто задумывался об этом. Лауреат нобелевской премии мира, духовный лидер Тибета Далай Лама XIV, является 14-м по счету воплощением сознания (души) Далай Ламы I-го.
Но начали традицию перевоплощения главного духовного лидера, для сохранения чистоты знаний еще раньше. В Тибетской линии Кагью самого высокого Ламу перерожденца зовут Кармапа. И сейчас Кармапа переживает свое 17-е воплощение.
По мотивам истории смерти Кармапы 16 и поиску ребенка, в которого он переродится, снят известный фильм «Маленький Будда».
В традициях буддизма и индуизма, в целом очень широко распространена практика повторных воплощений. Но особенно широко она известна в тибетском Буддизме.
Перерождаются не только верховные Ламы, такие как Далай Лама или Кармапа. После смерти практически без перерыва приходят в новое человеческое тело и их ближайшие ученики, задача которых распознать в ребенке душу Ламы.
Существует целый ритуал узнавания, в том числе узнавание среди множества личных вещей из прежнего воплощения. И каждый волен решать сам, верит он или нет в эти истории.
Но в политической жизни мира некоторые склонны рассматривать это всерьез.
Так, новую реинкарнацию Далай Ламы всегда распознает Панча Лама, который в свою очередь тоже перерождается после каждой смерти. Именно Панча Лама окончательно подтверждает, что ребенок является воплощением сознания Далай Ламы.
И так получилось, что нынешний Панча Лама еще ребенок и живет в Китае. Причем он не может покинуть эту страну, т. к. он нужен правительству Китая, для того чтобы без их участия не было возможным определить новое воплощение Далай Ламы.
Поэтому в последние несколько лет духовный лидер Тибета иногда шутит и говорит, что возможно он больше не будет воплощаться или воплотиться в женском теле. Можно конечно возразить, что это буддисты и у них такие верования и это не доказательства. Но создается впечатление, что главы некоторых государств воспринимают это по-другому.
Бали-«Остров Богов»
Еще один интересный факт имеет место в Индонезии, на индуистском острове Бали. В индуизме теория реинкарнации ключевая и жители острова глубоко верят в нее. Верят настолько сильно, что во время кремации тела родственники покойного просят богов позволить душе, если она захочет снова родиться на земле, родиться опять на Бали.
Что вполне понятно, остров оправдывает свое название «Остров Богов». При этом если семья покойного зажиточна, ее просят вернуться в семью.
По достижении ребенком 3-х лет существует традиция отводить его к специальному священнослужителю, который обладает способностью определять, какая душа пришла в это тело. И иногда это оказывается душа прабабушки, или дяди. И бытие всего острова, практически небольшого государства, определяется этими убеждениями.
Взгляд современной науки на жизнь после смерти
Взгляды науки на смерть и жизнь за последние 50–70 лет очень изменились, во многом благодаря развитию квантовой физики и биологии. В последние десятилетия ученые как никогда ранее приблизились к разгадке того, что происходит с сознанием после того, как жизнь оставляет тело.
Если 100 лет назад наука отрицала существование сознания или души, то сегодня это уже общепринятый факт, как и факт того, что сознание экспериментатора влияет на результаты эксперимента.
Так существует ли душа, и бессмертно ли Сознание с научной точки зрения? — Да
Нейроученый Кристоф Кох в апреле 2016 года на встрече ученых с Далай Ламой 14 сказал, что новейшие теории в науке о мозге рассматривают сознание как свойство, которое присуще всему что существует.
Сознание присуще всему и присутствует везде подобно тому, как гравитация действует на все объекты без исключения.
Вторую жизнь в наши дни получила теория «Панпсихизма», - теория о едином вселенском сознании. Эта теория присутствует в буддизме, в греческих философских воззрениях и языческих традициях. Но впервые Панпсихизм поддерживает наука.
Джулио Тонони, автор известной современной теории сознания «Интегрированная Информационная Теория» утверждает следующее: «сознание существует в физических системах в виде разнообразных и многосторонне взаимосвязанных между собой фрагментов информации».
Кристофер Кох и Джулио Тонони сделали поражающее для современной науки заявление:
«Сознание является фундаментальным качеством, присущим реальности».
На основе этой гипотезы Кох и Тонони придумали единицу измерения сознания и назвали ее phi. Ученые уже разработали тест, который позволяет измерить phi в мозгу человека.
В человеческий мозг посылается магнитный импульс и измеряется, как сигнал отражается в нейронах мозга.
Чем более долгая и четкая реверберация мозга в ответ на магнитный стимул, тем больше сознания у человека.
Используя эту методику, можно определить в каком состоянии находится человек, бодрствует, спит или под анестезией.
Этот способ измерения сознания нашел широкое использование в медицине. Уровень phi помогает точно установить, наступила ли фактическая смерть или пациент находится в вегетативном состоянии.
Тест помогает, узнать в какое время начинает развиваться сознание у плода и насколько ясно осознает себя человек в состоянии слабоумия или деменции.
Несколько доказательств существования души и ее бессмертия
Тут мы опять сталкиваемся с тем, что можно считать доказательством существования души. В судебных делах показания свидетелей являются доказательствами в пользу невиновности и виновности подозреваемых лиц.
И для большинства из нас рассказы людей, особенно близких, переживших посмертный опыт или отделение души от тела будут являться доказательствами наличия души. Однако, не факт, что ученые примут эти свидетельства в качестве таковых.
Где та точка, после которой истории и мифы становятся доказанными с научной точки зрения?
Тем более, сегодня мы уже знаем, что многие из изобретений человеческого ума, которыми мы пользуемся сейчас, еще 200–300 лет назад присутствовали исключительно в фантастических произведениях.
Самый простой пример этого-самолет.
Доказательства психиатора Джима Такера
Поэтому давайте рассмотрим в качестве доказательств существования души несколько случаев, описанных психиатром Джимом Б.Такером. Тем более, что может являться большим доказательством бессмертия души, как не реинкарнация или память о своих прошлых воплощениях?
Как и Ян Стивенсон, Джим несколько десятилетий исследовал вопрос реинкарнации на основании воспоминаний детей о прошлых жизнях.
В своей книге «Жизнь до жизни: научное исследование детских воспоминаний о прошлых жизнях» он представил обзор более, чем за 40 лет исследований реинкарнации в Университете Вирджинии.
Исследования основывались на точных воспоминаниях детей о своих прошлых воплощениях.
В книге, в том числе, обсуждаются родимые пятна и врожденные дефекты, которые присутствуют у детей и соотносятся с причиной смерти в предшествующей инкарнации.
Изучением этого вопроса Джим занялся после того как столкнулся с довольно частым обращением родителей, утверждавших что их малыши рассказывают очень последовательные истории о своих прошлых жизнях.
Называют имена, род занятий, место жительства и обстоятельства смерти. Какого же было удивление, когда некоторые из рассказов получили подтверждения: были найдены дома, в которых дети жили в своих предыдущих воплощениях и могилы, где они были похоронены.
Таких случаев было слишком много, чтобы считать это совпадением или мистификацией. Более того, в некоторых случаях маленькие дети в возрасте 2-х 4-х лет уже обладали навыками, которыми по их утверждению они прекрасно владели в прошлых жизнях. Вот несколько таких примеров.
Воплощение малыша Хантера
Хантер, малыш 2-лет говорил родителям, что он был многократным чемпионом по Гольфу. Он жил в соединенных штатах Америки в середине 30-х годов и звали его Бобби Джонс. При этом в свои два года Хантер хорошо играл в гольф.
Настолько хорошо, что ему позволили заниматься в секции, несмотря на существующие ограничения по возрасту от 5-ти лет. Не удивительно, что родители решили проверить своего сына. Они распечатали фотографии нескольких спортсменов гольфистов и попросили мальчика узнать себя.
Хантер без колебаний указал на фотографию Бобби Джонса. К семи годам воспоминания о прошлой жизни стали размываться, однако мальчик до сих пор играет в гольф и уже выиграл несколько соревнований.
Воплощение Джеймса
Еще один пример о мальчике Джеймсе. Ему было около 2,5 лет, когда он заговорил о своей прошлой жизни и о том, как погиб. Сначала ребенку начали сниться кошмары о крушении самолета.
Но однажды Джеймс сказал маме, что был военным летчиком и погиб при крушении самолета во время войны с Японией. Его самолет был подбит около острова Иота. Мальчик в подробностях описывал, как бомба попала в двигатель и самолет начал падать в океан.
Он помнил, что в прошлой жизни его звали Джеймс Хьюстон, он рос в Пенсильвании, а его отец страдал от алкоголизма.
Отец мальчика обратился в военный архив, где выяснилось, что летчик по имени Джеймс Хьюстон действительно существовал. Он принимал участия в воздушной операции у островов Японии во время второй мировой войны. Погиб Хьюстон у острова Иота, в точности так, как описывал ребенок.
Исследователь реинкорнации Ян Стивенс
Книги другого не менее известного исследователя реинкарнации Ян Стивенса, содержат порядка 3 тысяч проверенных и подтвержденных детских воспоминаний о прошлых воплощениях. К сожалению, его книги еще не переведены на русский язык, и пока доступны только на английском языке.
Первая его книга была выпущена в 1997 году и называлась «Реинкарнация и биология Стивенсона: вклад в этиологию родимых пятен и врожденных дефектов».
При работе над этой книгой было исследовано двести случаев врожденных дефектов или родимых пятен у детей, которые не могли быть объяснены с медицинской или генетической точки зрения. При этом сами дети объясняли их происхождения событиями из прошлых жизней.
Например, были случаи детей с неправильными или отсутствующими пальцами. Дети с такими дефектами часто помнили обстоятельства, при которых были получены эти травмы, где и в каком возрасте. Многие из историй были подтверждены найденными позднее свидетельствами о смерти и даже рассказами живых родственников.
Был мальчик с родинками, которые по форме очень напоминали входное и выходное отверстие от пулевого ранения. Сам мальчик утверждал, что умер от выстрела в голову. Он помнил свое имя и дом, в котором жил.
Позже была найдена сестра покойного, подтвердившая имя своего брата и тот факт, что он выстрелил себе в голову.
Все записанные на сегодня тысячи и тысячи подобных случаев являются доказательством не только существования души, но и ее бессмертия. Более того, благодаря многолетним исследованиям Яна Стивенсона, Джима Б.Такера, Майкла Ньютона и других, мы знаем, что иногда между воплощениями души может пройти не более 6 лет.
В целом, согласно исследованиям Майкла Ньютона душа сама выбирает как скоро и для чего она хочет воплотиться вновь.
Еще одно доказательство существования души было получено при открытии атома
Открытие атома и его строения привело к тому, что ученые, в особенности квантовые физики, вынуждены были признать, что на квантовом уровне всё существующие во вселенной, абсолютно всё, едино.
Атом на 90 процентов состоит из пространства (пустоты), а значит все тела живые и неживые, включая человеческое тело, состоят из тоже самого пространства.
Примечательно, что сейчас все больше квантовых физиков практикуют восточные практики медитации, поскольку, по их мнению, они позволяют пережить на опыте этот факт единства.
Джон Хагелин, известный квантовый физик и популяризатор науки в одном из своих интервью сказал, что для всех квантовых физиков наше единство на субатомном уровне доказанный факт.
Но если вы хотите не просто знать это, а пережить на собственном опыте – займитесь медитацией, потому что она поможет вам найти доступ к этому пространству покоя и любви, которое итак уже присутствует внутри каждого, но просто не осознается.
Вы можете называть это Богом, душой или высшим разумом, факт его существования от этого никак не изменится.
Ни к этому ли пространству могут подключаться медиумы, экстрасенсы и многие творческие личности?
Мнение религий о смерти
Мнение всех религий о смерти сходится в одном – со смертью в этом мире рождаешься в другом. А вот описания потусторонних миров в Библии, Коране, Каббале, Ведах и других религиозных книгах отличается в соответствии с культурными особенностями стран, где родилась та или иная религия.
Но принимая во внимание гипотезу о том, что душа после смерти видит те миры, которые она склонна и хочет видеть, можно сделать вывод, что все различия в религиозных воззрениях на жизнь после смерти объясняются именно различиями в вере и убеждениях.
Спиритизм: общение с ушедшими
Кажется, что желание общаться с умершими у человека было всегда. Потому что на протяжении всего существования человеческой культуры, были люди, способные общаться с духами умерших предков.
В средние века этим занималась шаманы, жрецы и колдуны, в наше время людей с такими способностями называют медиумами или экстрасенсами.
Если вы хотя бы иногда смотрите телевизор, вы могли наткнуться на телевизионное шоу, в котором показывают сеансы общения с духами покойных.
Одно из самых известных шоу, в котором общение с ушедшими ключевая тема — «Битва экстрасенсов» на ТНТ.
Сложно сказать, насколько реально то, что зритель видит на экране. Но одно можно сказать наверняка, — сейчас не составляет труда найти человека, который поможет вам связаться с умершим близким человеком.
Но при выборе медиума стоит позаботиться о получении проверенных рекомендаций. В то же время, вы можете попробовать сами настроить эту связь.
Да, не у всех есть экстрасенсорные способности, но многие могут их развить. Нередки случаи, когда общение с умершими происходит само, спонтанно.
Это происходит обычно до 40 дней после смерти, пока душе не пришло время улетать с земного плана. В этот период общение может происходить само, особенно если умершему есть что вам сказать и, вы эмоционально открыты для подобного общения.
«Есть ли жизнь после смерти?» - вопрос, о котором нам приходиться задумываться рано или поздно. Мы все смертны и знаем об этом.
И ответ на этот вопрос – да, определенно есть. Наше бытие как людей, обладающих самосознанием, волей, чувствами, отношениями с другими, не прекращается со смертью тела. Но как именно?
Когда я был школьником, считалось, что смерть необратима: человек умер - и сознание его навсегда угасло, есть только « благодарная память потомков» или «великие свершения», в которых человек успел поучаствовать, пока был жив. Это следовало из материализма - мировоззрения, которое тогда было обязательной частью официальной идеологии. Идеология эта ушла в прошлое, но сам материализм никуда не делся. Как прекрасно формулирует эту точку зрения британский космолог Стивен Хокинг, «…я рассматриваю мозг как компьютер, который перестанет функционировать, как только его комплектующие перестанут работать. Для сломанных компьютеров не существует ни рая, ни жизни после смерти; это сказка для людей, которые боятся темноты».
Согласно этой точке зрения, в реальности существует только материя, которая движется сообразно с безличными и неизменными законами природы, и все остальное, включая наши мысли, чувства, переживания, решения, надежды и страхи, -результат каких-то невероятно сложных, но чисто материальных процессов в коре нашего головного мозга. Когда мы умираем, эти процессы прекращаются навсегда.
Материалистическая точка зрения обладает двумя интересными особенностями: во-первых, она вопиюще ошибочна; во-вторых - весьма популярна. Начнем с популярности. Материя - это то, чем мы можем управлять, где мы можем увеличивать нашу власть. Естественные науки, которые имеют дело с материей, оказались чрезвычайно успешными, основанные на них технологии глубоко преобразили нашу жизнь. Привлекательность материализма в том, что законы природы исполняются точно по расписанию. Кажется, надо только выяснить это точное расписание для всех случаев- и все будет под контролем.
Соблазн свести всю реальность к материи, которую мы в перспективе можем контролировать, понятен. Но в реальности есть вещи, которые нельзя свести к материи. Это прежде всего человеческое сознание и свободная воля. В материалистической вселенной каждое событие полностью определяется предыдущими событиями и неизменными законами природы - то есть материализм не оставляет места не только для Бога, но для такого непосредственно переживаемого нами явления, как свободная воля.
Как сказал другой ученый (и тоже атеист), Френсис Крик, «Вы, Ваши радости и скорби, Ваши воспоминания и устремления, Ваше чувство личной идентичности и свободной воли на самом деле не более чем определенное поведение огромного скопления нервных клеток и связанных с ними молекул. Вы - не более чем набор нейронов… хотя и кажется, что мы обладаем свободной волей, наши решения уже предопределены для нас, и мы не можем этого изменить».
Чтобы быть материалистом, надо считать свободную волю иллюзией, что как противоречит как нашему опыту, так и абсурдно логически: чтобы стать материалистом, вы должны совершить акт свободной воли; если материализм верен, свободной воли не существует. Материализм имеет ряд других нерешаемых проблем - человеческое сознание в принципе невозможно свести к процессам в мозгу. Главный довод против положительного ответа на вопрос «Есть ли жизнь после смерти» основан просто на ложной философии. Реальность не сводится к материи.
Но есть ли у нас позитивные доводы в пользу бессмертия? Конечно. Начнем с такого явления, как общечеловеческая интуиция. Практически во всех культурах считается само собой разумеющимся, что умершие продолжают существовать в какой-то другой форме. Самые древние люди четко отличаются от животных тем, что они погребают своих умерших - с явными изъявлениями веры в загробную жизнь. В местах погребения находят остатки пищи, оружия, украшений, одежды - всего того, что, как предполагалось, понадобится усопшему на той стороне. С появлением письменности мы обнаруживаем тексты с довольно подробными представлениями о посмертии, которые сильно варьируются в разных культурах, но всегда имеют нечто общее: жизнь продолжается после смерти, и как именно она продолжается, обычно зависит от поведения человека на этой земле.
Вера в то, что физическая смерть означает исчезновение личности, всегда была (и остается сейчас) уделом меньшинства. Другой довод - от совести. Мы осознаем, что между добром и злом существует разница, что злые дела достойны осуждения, а добрые - похвалы. Мы испытываем тревогу и беспокойство, когда совесть обличает нас в чем-то плохом. Если не существует загробной жизни (и воздаяния), то это переживание иллюзорно. Тогда негодяи, которые совершают какие угодно злодеяния и спят сном младенца, совершенно правы: если они избегнут человеческого возмездия (что вполне вероятно), больше им ничего не грозит. Но если совесть - это не иллюзия, тогда воздаяние реально. И если оно не совершается в этой жизни, значит, эта жизнь - не все, что есть.
Но есть и более прямые данные о жизни после смерти. Так называемый околосмертный опыт, который переживают люди в состоянии клинической смерти. Большинство из переживших клиническую смерть ничего не помнят, но примерно 10 % могут рассказать о том, что вышли их своего тела и видели его со стороны. Они могут рассказать, что происходило в операционной, описать действия врачей, иногда они говорят о встрече с умершими близкими и таинственным Светом, который показывает им всю прожитую жизнь. Это опыт, пережитый довольно многими людьми, -и от него невозможно просто отмахнуться. Как пишет американский врач-реаниматолог (агностик по своим личным убеждениям) Сэм Парниа,
«Мы обычно исходим из того, что все ученые считают, что сознание - продукт мозга, но, на самом деле, многие в этом не уверены. Например, сэр Джон Экклс, Нобелевский лауреат, полагает, что мы никогда не сможем объяснить сознание через активность нейронов. Все, что я могу сказать - это то, что я наблюдал в ходе моей работы. Похоже на то, что когда сознание отключается в момент смерти, психе, душа - я не имею в виду призрак, я имею в виду индивидуальное «я» - продолжает существовать, по крайней мере, те часы, пока человек не реанимирован. Из чего мы можем оправданно заключить, что мозг работает как инструмент, через который проявляет себя Ваше «я» или «душа», но он, возможно, не является ее источником… Я думаю, что данные начинают указывать на то, что нам следует оставаться открытыми к возможности того, что память… не сводится к деятельности нейронов».
Эти описания околосмертного опыта хорошо укладываются в христианскую картину посмертия, которую мы знаем из Писания и Предания. Сразу после смерти душа покидает тело, и человек продолжает существовать - осознавать происходящее, радоваться или страдать, мыслить и помнить - в другом плане реальности.
Писание называет место, куда отправляются души верных христиан, «небесами». В рай. Писал уже . Невыразимо радостное место, полное света и утешения. Как говорит святой апостол Павел, Ибо знаем , что , когда земной наш дом , эта хижина , разрушится , мы имеем от Бога жилище на небесах , дом нерукотворенный , вечный . От того мы и воздыхаем , желая облечься в небесное наше жилище (2 Кор 5 :1–2). Перед лицом неизбежной (и при этом насильственной) смерти апостол с радостью ожидает переселения на небеса: имею желание разрешиться и быть со Христом , потому что это несравненно лучше (Фил 1 :23).
Там, на небесах, нас ожидает встреча с тем Светом, в котором мы навсегда утешимся за все земные скорби - с Господом нашим Иисусом Христом, с нашей любящей небесной семьей - Матерью Господа и всеми святыми; там, на небесах, мы будем ожидать окончательной победы Господа в мире и воскресения мертвых - потому что придет день, когда Бог восстановит нас в прославленных и преображенных телах.
Но это - не только дело будущего; вера в бессмертие меняет нашу жизнь здесь и сейчас, она окрашивает все дни нашей жизни, она глубоко влияет на то, как мы принимаем скорби и радости нашего земного пути. Вера - это открытость Небесам, где нас любят, ждут и примут, когда наш путь завершится.
