Наверное, всем известно о том, что китайцы поклоняются драконам. Они даже называют себя «детьми» или «потомками» этого мифологического ящера. Однако драконы встречаются не только в мифах и легендах наших восточных соседей. В славянском фольклоре есть такие колоритные персонажи, как и змей Горыныч. По силе и мощи русский дракон не уступает своим «сородичам» из Поднебесной.
Историческая родина змея Горыныча - киевская Русь. Хотя точнее было бы сказать, что «родиной» этого загадочного ящера являются небеса. Мифическое создание появляется в окружении дыма и пламени, «как гром среди ясного неба». Его мощь поистине колоссальна, выстоять в бою с таким супостатом может только настоящий былинный богатырь.
Образ змея Горыныча
Старинные легенды дают довольно подробное описание змея Горыныча, как выглядит мифический дракон сегодня известно каждому ребенку. Однако мало кто знает, откуда взялся этот образ. Есть версия, что старинная легенда родилась во времена Чингисхана, в ходе монгольского вторжения на Русь.
К моменту начала русско-монгольской войны войска Чингисхана располагали солидным арсеналом порохового оружия, доставшегося им «в наследство» от Северного Китая. Возможно, что именно действие этой артиллерии легло в основу былины о трехглавом драконе. Впрочем, судите сами.
Горыныч означает «гореть»
Итак, что мы знаем о могучем змее? 
Правильно, он имеет три головы, а полет его сопровождается грохотом и свистом. Китайские огневые снаряды имели шарообразную форму, которую можно сравнить с головой неведомого чудовища. В полете такой снаряд издает довольно громкий свист, а при взрыве - грохот.
В легенде змей Горыныч всегда появляется неожиданно, «среди ясного неба». В этом есть практический смысл, ведь в дождливую погоду обстрел пороховым оружием был затруднен или вовсе невозможен. Ливень способен погасить подожженные снаряды.
Еще один любопытный факт - легендарный ящер имеет черную кровь, которую «не принимает русская земля». Этой «кровью» могла оказаться маслянистая жидкость черного оттенка, вытекшая из неразорвавшихся снарядов. Между прочим, масло и действительно очень плохо впитываются в почву.
Старинные сказания
Змей имеет медные когти, способные с легкостью разорвать кольчугу богатыря. Воздух вокруг него пахнет серой, ужасные рогатые головы извергают пламя. Семь хвостов бьют по земле, поэтому сзади он не менее опасен, чем спереди. У змея есть потомство - многочисленные мелкие змееныши, обитающие «в чистом поле». Былинный богатырь топчет их своим конем.
Русский дракон любит золото и красавиц княжеского рода. Так довелось ему однажды похитить племянницу самого киевского князя Владимира - Забаву Путятишну. Пленницу свою Горыныч держал в пещере и никого к ней не подпускал. Много добрых молодцев сгинуло в попытках освободить молодую княжну. Но удалось победить трехглавого дракона и вернуть пленницу на вольный свет только русскому богатырю Добрыне Никитичу.
Персонаж русского фольклора, встречается в сказках и былинах. Разновидность огнедышащего дракона о нескольких головах (чаще всего их три, но возможны варианты). В фольклоре неизменно представляет злое начало, но в современных интерпретациях может оказываться и положительным персонажем.
Образ и характер
Место обитания Горыныча - обычно горы, что очевидно даже из имени героя. Рядом с местом, где живет герой, течет огненная река, а сам он стережет мост, соединяющий мир живых с царством мертвых. При описаниях Змея внимание главным образом фиксируется на многоголовости, остальные характерные черты упоминаются редко. Голов не обязательно три, но часто это количество, кратно трем - шесть, девять, двенадцать. Предполагается, что Горыныч - летающий змей, но о крыльях при этом речи не идет. Несмотря на то, что описания внешности Змея в текстах нет, рисуют того часто с когтистыми лапами и с длинным хвостом со стрелой на конце.
Горыныч - огненный дракон, который извергает пламя, когда нападает. Иногда Горыныча связывают и со стихией воды. Тот предстает спящим на камне в море или живущим в воде, выходит из вод навстречу герою.
Змей Горыныч часто составляет в сказках пару с , еще одним отрицательным фольклорным персонажем. Кощей руководит Горынычем и пользуется помощью Змея, совершая злодеяния.
В культуре
Образ Змея Горыныча многократно обыгран в культуре. И не только в литературе и кино. В парке «Кудыкина гора», который находится в селе Каменка Липецкой области, в прошлом году появилась громадная статуя Змея Горыныча, сделанная из бетона. Фото этого впечатляющего трехглавого чудища собрало полтора миллиона лайков в сети «Instagram». А в Харькове на набережной Лопани установили деревянный памятник, изображающий Горыныча.
Змей также стал центральной фигурой фонтана, поставленного в 2013 году в парке имени Кирова в Новосибирске. Между лап у Горыныча сидит еще один персонаж русских сказок - Кощей Бессмертный.
Писатели и поэты не обошли Змея Горыныча вниманием. Братья и поместили героя в НИИЧАВО, где того заперли в старой котельной и использовали для опытов (повесть «Понедельник начинается в субботу»). В стихотворении Змей выкрадывает девушек и уносит тех в собственный дворец. А.К. Толстой в стихотворении «Змей Тугарин» придал Горынычу качества оборотня. В облике певца герой появляется на пиру у князя Владимира и поет там.
У рок-группы «Красная плесень» есть песня «Ария Змея Горыныча». Про Змея Горыныча и трех богатырей ходят анекдоты, часто неприличного содержания, что говорит о неувядающей народной любви к родному фольклору.
К теме Змея Горыныча обращались русские художники первой половины ХХ века и (картины «Бой Добрыни Никитича с семиглавым Змеем Горынычем», « освобождает от Змея Горыныча Забаву Путятишну»).
На сленге военных именем Горыныча названа система разминирования УР-77 «Метеорит», созданная еще в 1977 году. «Горыныч» в ходу до сих пор. Так же называют другую технику, например, аэродромные спецмашины для очистки взлетно-посадочной полосы.
Экранизации
Про Змея Горыныча и других былинных персонажей несколько раз снималось кино. В фильме-сказке 1986 года выпуска «На златом крыльце сидели...» Кощей Бессмертный летает на Змее Горыныче, которого заправляет реактивным топливом, будто самолет. В ленте 1982 года под названием «Там, на неведомых дорожках...» героя превращают в козленка о трех головах, и Змей вообще не появляется на экране, хотя в сюжете присутствует.
Еще раньше, в 1956 году, вышел фильм « », где Горыныч играет роль «супероружия» в войске тугар. В разгар сражения Змея выпускают на поле брани. А первый фильм, где появился Змей Горыныч, был еще черно-белым и назывался « » (1939). Герой там желает жениться на Василисе и для этого похищает девицу. У Горыныча, как и полагается, три головы, причем одна из них изрыгает огонь, другая плюется водяной струей, а третья выдувает ураганный ветер. Сказочная бестия при этом живет в собственном роскошном дворце в окружении слуг вместе с приспешницей .
Чаще всего Змей Горыныч появлялся в мультипликационных фильмах. В мультфильме 1978 года выхода «Последняя невеста Змея Горыныча» герой мало похож на «канонического» Горыныча - у него всего одна голова, зато лап целых восемь, как у насекомого. Змей там похищает красавиц по всему миру и умеет превращаться в человека. Еще через два года на экраны вышел трехсерийный мультфильм «Баба Яга против!», где Горыныч показан в роли домашнего животного Бабы-Яги. Герой «засветился» даже в 16-ом выпуске сериала «Ну, погоди!», где появляется во сне Волка, в котором фигурируют разные сказочные герои. Горыныч там исполняет обязанности стража замка.
В 2000-ые герой стал известен главным образом по серии мультфильмов о трех богатырях от студии «Мельница». Первый мультик этой серии, где фигурирует герой, называется «Добрыня Никитич и Змей Горыныч». Он вышел в 2006 году. Змей здесь положительный герой, старый товарищ богатыря Добрыни Никитича. По сюжету Змей Горыныч влез в долги к нечистому на руку купцу Колывану и в уплату долга согласился умыкнуть для Колывана княжескую племянницу Забаву, которую затем отправляются вызволять главные герои - Добрыня Никитич и Елисей. Доброго Горыныча из-за содеянного мучает совесть, и позже Змей помогает героям вернуть Забаву.
В мультфильме «Три богатыря и Шамаханская царица» (2010) Добрыня встречает Горыныча в китайском монастыре, а в «Трех богатырях на дальних берегах» (2012) Горыныч снова вступает в противоборство с Колываном и Бабой-Ягой (вместе с женами пропавших богатырей). В мультфильме « и Тугарин Змей» Горыныч как персонаж не присутствует.
Студия «Мельница» выпустила еще одну серию по мотивам русских народных сказок - « и серый волк». В первом мультфильме серии, который вышел в 2011 году, тоже присутствует Змей Горыныч, но это не тот персонаж, который знаком зрителям по мультикам о богатырях. Горыныч здесь начинает как отрицательный персонаж, но Иван учит героя добрым делам.
Змей Горыныч и Чудо-юдо - сказочные персонажи, которыми в старину пугали детей. Однако мало кто знает, что это драконы, из славянского фольклора. Узнайте, чем наши ящеры отличаются от драконов из европейских и азиатских мифов.
В статье:
Чудо-юдо - персонаж русских народных былин
Чудо-юдо известен всем из сказок. Несмотря на кажущуюся несерьезность, они являются отражением мифологических представлений об окружающей действительности. Этнографическая литература 19-го века называет Чудо-юдо персонажем более раннего эпоса, на основе которого сформировалась культура наших предков. Известный советский историограф Б. А. Рыбаков считал, что Чудо-юдо - один из самых глубоких славянских образов. Единого мнения о его происхождении нет по сей день. Этнографы и культурологи предлагают разнообразные версии появления этого героя в русских сказках.
Славянский многоглавый дракон Чудо-юдо
Чудо-юдо представало как в виде отрицательного персонажа, так и положительного, но чаще всего было олицетворением нейтральной силы. Кроме того, его пол менялся с течением лет. Изначально змей или кит был женского рода, позднее - мужского, а ближе к нашему времени упоминается уже в среднем роде. Чудо-юдо имеет несколько голов. Иногда ему приписывают еще и хоботы - именно они были основным оружием существа. Правда, в старину так называли хвосты. Их обычно столько, сколько и голов - 6, 9 или 12. Многоглавый дракон умеет дышать огнем, сжигая целые села.
Чудо-юдо живет на дне морском либо за рекой Смородиной, которую можно перейти только по Калинову мосту. У него каменный дворец, в котором проживают жены-колдуньи и мать-змеица. Некоторые сказания упоминают еще и о коне, на котором этот персонаж приезжает к месту сражения.
Внешне Чудо-юдо напоминает морских монстров из античной мифологии или драконов, живущих под водой. Это же касается и характера, природы существа. Церковнославянский словарь Дьяченко гласит, что имя змея переводится с санскрита как «морское животное», а приставка «чудо» говорит о том, что зверь был необычным.
Образ Чуда-юда в науке
По Хомякову , слово «чудо» в древности означало великана, что говорит об огромных размерах славянского дракона. Старинные предания о гигантах неразрывно связаны со змеями. Некоторые сказки описывают морских царей как огромных ящеров или наделяют их способностью принимать такой облик.
Чудо-юдо рыба-кит
Есть еще одна теория, которая может натолкнуть на происхождение морского дракона. Слово «юдо» созвучно с именем Иуды, предателем Христа. В раннехристианский период так было принято называть нечистую силу. Доктор исторических наук Ю.Н. Афанасьев отмечает, что в сказках Морского царя называют Окиян-море. В некоторых былинах его роль передается черту, змею или Чуду-юду, отражающему темную сторону характера.
Ю.Н. Афанасьев проводит параллель между Морским царем и пекельным князем из немецкого фольклора. Оба персонажа обладают чертами, присущими . Волшебный бич очень похож на молнию. Сказочный правитель морей бросается к молочному озеру и выпивает кипучее молоко, намекающее на дождь. После этого он «лопается с ужасным треском» подобно дождевой туче. По мнению ученого, Чудо-юдо - имя, по большей части, для мифического змея или дракона, олицетворяющего грозовую тучу.
Демонолог Л.Н. Виноградова утверждает, что старинные славянские песни указывает на существование Чуда-юда в роли мифологического персонажа. Из песен понятно, что существо потустороннее и несет людям опасность, но его можно изгнать.
Георгий Милляр в роли царя Чудо-юдо
Чудо-юдо отождествляется с Идолищем Поганым, с которым сражаются богатыри. Идолище, или Одолище - тоже богатырь, но воюет он на стороне зла. Некоторые сказания и былины называют его Тугарином Змиевичем. Доктор философских наук Н.К. Демин считает, что Чудо-юдо - русская версия Медузы Горгоны или Морская царевна, превращенная в чудовище после религиозного переворота. Некоторые исследователи полагают, что «юдо» - это не что иное, как рифма к слову «чудо», не имеющая никакого значения. В болгарской мифологии юда - злой дух женщины, который живет в лесах или возле озер и летает по воздуху.
Змей Горыныч - дракон из славянской мифологии
Змей Горыныч
Змей Горыныч - трёхглавый огнедышащий дракон из славянского фольклора, который известен практически каждому. Во всех былинах он выступает отрицательным персонажем. Живет в горах, хранит свои сокровища в просторных пещерах. Часть сказаний гласит, что Горыныч живет возле огненной реки и Калинова моста, охраняя вход в мир мертвых, молодильные яблоки, живую воду и прочие сказочные артефакты.
Не факт, что отчество Змея указывает на место обитания, ведь существовало славянское имя Горыня . Так звали одного из первых богатырей русской земли. Легенды отождествляют этих персонажей, иногда называют Змея Горыныча сыном богатыря.
Внешне ящер напоминает Чудо-юдо - у него тоже несколько голов, и их количество всегда кратно трем. Однако чаще всего он упоминается как трёхглавый дракон. В большинстве сказок Змей Горыныч умеет летать, но о крыльях практически ничего не говорится. По Афанасьеву, они огненные. На лубочных изображениях у него имеется хвост.
В некоторых сказках Змей Горыныч выходит к своему противнику из воды, где и обитает большую часть времени, а спит на большом камне посреди океана. Его появление сопровождается шумом, похожим на дождь или грозу, небо темнеет, поднимается ветер. Несмотря на это, на юге любую ипостась Змея считали виновной в засухе и пытались изгнать.
Змей Горыныч похищает молодых девушек, что свойственно драконам из большинства легенд мира. Так он запугивает народ, но иногда планирует съесть их. В нескольких преданиях ящер охраняет царевну из тридесятого царства от посягательств извне.
В целом, образ самого известного славянского дракона напоминает вышеописанное Чудо-юдо. Отличия столь незначительны, что эти два персонажа на самом деле могут оказаться одним драконом из мифологии славян, носящим два имени. Некоторые исследователи считают, что Чудо-юдо и Змей Горыныч - один персонаж.
Огненный змей и Огняник - драконы, неравнодушные к девушкам
Огненный змей, Огняник, Летавец - летающие огнедышащие рептилии, записи о которых начали появляться с 11-го века. Летописцы изображают их крылатыми драконами с тремя головами и длинным хвостом, извивающимся во время полета.
По описаниям этот славянский дракон похож на шаровую молнию. Опускаясь на землю, он сыплет искрами и издает страшный шум, похожий на гром. По легендам, Огняник живет в горах, предпочитая просторные пещеры, иногда предания «селят» его прямо на облаке. Он умеет принимать вид красивого юноши.
Легенды приписывают Огненному змею богатырскую силу и невероятное богатство. Его нельзя убить, и живет дракон вечно. Он неплохо разбирается в травах, знает, как исцелить болезнь или приворожить возлюбленную с помощью зельеварения. Легенды гласят, что если Огневик полюбит девушку, она не сможет не ответить на его чувства. Ящер посещает одиноких женщин или вдов, что напоминает о еще одном персонаже фольклора - инкубе, . По аналогии, любовь Огневика так же губительна, как инкуба.
Полоз и Змиулан - змеиные цари
Сказания называют Полоза царем всех змей и драконов русской земли. Его след указывает на местонахождение кладов и залежей драгоценных камней и металлов - в такую легенду по сей день верят кладоискатели.
Узнать Полоза легко - он выглядит как огромный змей, от которого расходится сильный жар. По преданиям, вокруг царя горит трава. Известно о нем немного, ведь встреченных на пути людей ящер съедает.
Змиулан - божество колодцев и туч, также повелитель змей. Неизвестно, отождествлялся ли он с Полозом. Связь Змиулана со стихией Воды указывает на Навью природу божества. Вода ассоциировалась у наших предков со смертью - во многих культурах души умерших переправлялись в мир мертвых по реке. Змиулан обитает в дупле древнего дуба. В отличие от Полоза, он крылат и больше напоминает дракона в европейском представлении .
Славянский бог Ящер - подземный Змей
Сказания о боге Ящере отличались в зависимости от региона, как и его имена - Юша, Рыгл, Волховец . Описывали его схожим с аллигатором. В одних местах Ящер считался покровителем рек и рыбной ловли. В других его представляли как огромного подземного змея, который вызывал вулканические извержения и землетрясения.
Ящер — бог воды у древних славян
Ящера считали поглотителем Солнца, которое ежедневно уходит за пределы мира и плывет по подземной реке на восток, чтобы утром снова взойти на небе. Ему поклонялись и, как и любого темного бога, старались задобрить. Подземный дракон любил гусли и награждал каждого, кто играл в его честь на этом инструменте. В легенде о Садко Ящер одаривал исполнителей золотыми рыбками.
Святилища божества располагали на берегах рек и озер, иногда возле болот. Они имели идеально круглую форму. В качестве требы в водоем бросали черных кур. Иногда в жертву приносили молодых девушек, и любовь драконов и змеев к ним отражается во множестве легенд мира. Позднее человеческие жертвоприношения заменили на утопление чучела в дырявой лодке. В некоторых поселениях в качестве подарка отдавали коня. Жертву Ящеру приносили во время весеннего ледохода.
Или что показывают очевидцы и о чём сказано в летописях
Сегодня наша печать полна сенсационных статей о всевозможных необычных явлениях и чудесах, которые зачастую, увы, базируются лишь на досужих домыслах их авторов. Порой в поисках сенсаций не брезгуют ничем, включая даже заведомый обман доверчивого читателя и грубую подтасовку реальных фактов.
А ведь чего проще, стоит лишь внимательно оглянуться по сторонам, заглянуть в, казалось бы, хорошо всем знакомые старые книги, и на вас обрушится настоящий вал столь невероятных фактов, от обилия которых самый дерзкий фантаст зашатается! Для этого надо лишь быть внимательным и усидчивым, только в этом случае пожелтевшие тома древних фолиантов явят вам свои откровения!
Кто из нас не слышал со школьных лет о знаменитом ПСРЛ (Полное собрание русских летописей). Слов нет, многочисленные тома трудночитаемых текстов — удел узкого круга специалистов-профессионалов. Однако среди десятков и десятков древних рукописей, многократно переизданных, есть и такие, что хорошо адаптированы к языку современного читателя. Изученные и переизученные вдоль и поперек многими поколениями отечественных и зарубежных историков, они, кажется, не таят в себе уже ничего нового, а тем более необычного, но так только кажется на первый взгляд. Стоит лишь оторваться от сегодняшней суеты и вдохнуть аромат былых эпох, прикоснуться к минувшему, как оно непременно вознаградит вас самыми невероятными открытиями!
Сколько споров идет сегодня о столь знаменитом персонаже многих русских сказок и былин — Змее Горыныче! Как только не объясняют историки и публицисты сущность этого весьма необычного существа. Одни при этом видят в нем порождение сил грозной стихии, в частности смерча, другие усматривают в нем даже гигантский монголо-китайский огнемет. Раздаются, правда, голоса о том, что, возможно, Змей Горыныч имел вполне реальный прообраз в качестве некого реликтового динозавра, но при этом все тут же оговариваются, что никакого фактического подтверждения данной гипотезе нет.
Полноте! Подтверждения версии о реальном существовании Змея есть, стоит лишь повнимательнее перечитать изначальные тексты тех же прекрасно известных былин, стоит лишь не торопясь пролистать древние летописи.
Начнем хотя бы с того, что помимо многочисленных сказочных и былинных образов Змея, древнерусская мифология донесла до нас удивительный и вполне конкретный образ некого священного Ящера — праотца, создавшего якобы все живущее на Земле. Именно из яйца, высиженного этим первоящером, и родился наш мир. Истоки этого мифа уходят к началам древнеарийской культуры и являются, видимо, одними из самых древнейших. А теперь зададимся весьма логичным вопросом: почему существовало столь давнее и невероятно стойкое поклонение какому-то выдуманному существу, тогда как все иные поклонения и тотемы (обожествляемое животное, считающееся предком рода) у древних русов и славян были всегда связаны с вполне реальными и конкретными представителями животного мира: леопардами и медведями, быками и лебедями?
Особенно почему-то культ звероящеров был силен в северозападных областях Руси, в Новгородских и Псковских землях. Может, потому и существовал этот культ, что некогда там обитали звероящеры? Так, широко известен миф о неком чудском двуглавом ящере, который одной головой заглатывал заходящее солнце а другой изрыгал в небо утреннее солнце. Еще Геродот рассказывал о неком народе невров, живущем «на земле, обращенной к северному ветру», и вынужденном бежать оттуда в страну будинов (племена юхновской культуры) только потому, что их землю наводнили некие страшные змии. События эти историки относят примерно к шестому веку до нашей эры. Разумеется, что ни один народ никогда не станет переселяться из-за мифических страшилищ, зато более чем вероятно бегство от вполне реальных чудовищ, тем более если они были весьма кровожадны.
Исследованием вопросов, связанных с «русскими ящерами», в свое время много и плодотворно занимался всемирно известный специалист по Древней Руси академик Б. А. Рыбаков. Особый интерес представляет для нас его анализ хорошо всем известной былины о новгородском купце Садко. Эта былина оказалась столь зашифрована, что понять ее суть и смысл оказалось под силу лишь такому большому ученому.
Прежде всего, оговоримся, что Б.А. Рыбаков, так же как и известный историк XIX века Н.И. Костомаров, считал былину о Садко одной из самых древних в новгородских землях, уходящей корнями во времена дохристианские. При этом в изначальном варианте Садко не путешествует, а просто-напросто приходит с гуслями на берег озера-реки и играет там свои песни некому водному царю. Образ царя в былине подразумевается антропоморфный, он никак не описан.
Однако в ряде случаев он упоминается как некий «дядя Ильмень» или «царица Белорыбица». Далее водный царь, которому понравилась игра Садко, выходит из воды и обещает ему за доставленное удовольствие постоянный богатый улов рыбы и поимку даже золотой рыбки («рыбы злата пера»). После чего Садко стремительно богатеет, становясь самым уважаемым человеком в Новгороде. Академик Б.А. Рыбаков в своем фундаментальном труде «Язычество древней Руси» пишет по этому поводу: «В связи с нашей темой (темой ящера. — Прим. В.Ш.) особый интерес представляют подлинные гусли первой половины XII века из раскопок в Новгороде. Гусли представляют собой плоское корытце с пазами для шести колков.
Левая (от гусляра) сторона инструмента оформлена скульптурно, как голова и часть туловища ящера. Под головой ящера нарисованы две маленькие головки „ящерят“. На оборотной стороне гусель изображены лев и птица. Таким образом в орнаментации гусель присутствует все три жизненных зоны: небо (птица), земля (конь, лев) и подводный мир (ящер). Ящер господствует не всем и благодаря своей трехмерной скульптурности объединяет обе плоскости инструмента. Такие украшенные гусли изображены у гусляра на браслете XII—XIII веков. Есть гусли с изображением двух конских голов (конь — обычная жертва водяному); есть гусли, на которых, подобно орнаменту на украинских бандурах, изображены волны (гусли XIV века)… Орнаментика новгородских гусель XI—XIV веков прямо указывает на связь этого подводного царства — ящером. Все это вполне соотносится с архаичным вариантом былины: гусляр угождает подводному божеству, и божество изменяет уровень жизни бедного, но хитроумного гусляра».
И сразу же вопрос: почему на гуслях среди реальных животных изображено вдруг одно мифическое — ящер? Так может, оно совсем и не мифическое, а такое же реальное, как и остальные, да еще и преобладающее над ними по силе и мощи, а потому и более почитаемое?
Встречающиеся при раскопках в новгородской и псковской областях многочисленные изображения ящера, прежде всего на конструкциях домов и ручках ковшей, представляют собой почти образ вполне реального существа с крупной, вытянутой мордой и огромной пастью с четко выделенными большими зубами. Эти изображения вполне могут соответствовать мозозаврам или кронозаврам, смущающим умы ученых новыми и новыми слухами о своем сегодняшнем существовании. Да и характер жертв, приносимых «подводному царю», тоже многое проясняет.
Это не какой-нибудь отвлеченный фетиш, а вполне реальное животное, при этом еще и довольно большое, чтобы насытить весьма прожорливое озерное божество. Приносится это животное в жертву подводному чудовищу не когда придется, а большей частью в зимнее, то есть в самое голодное время. Знаменитый историк и фольклорист А.Н. Афанасьев писал об этом так: «Крестьяне покупают миром лошадь, три дня откармливают ее хлебом, потом одевают два жернова, голову обмазывают медом, в гриву вплетают красные ленты и в полночь опускают в прорубь…»
Впрочем, видимо, требовательный «подводный царь» не всегда удовлетворялся жертвенной кониной, как гласят дошедшие до нас писания, и преобразовываясь «во образ лютого зверя коркодила», весьма нередко нападал на плывущих мимо него в лодках рыбаков и купцов, топя их челны-однодревки и поедая самих. Такого «царя» было за что бояться и почему приносить ему обильные жертвы.
Академик Рыбаков, анализируя изначальные варианты былины о Садко, нашел даже вполне реальное место «общения» гусляра с подводным царем. По его расчетам, оно происходило на озере Ильмень, близ истока Волхова, у западного (левого, так называемого «софийского») берега реки. Это место известно как Перынь. В 1952 году при раскопках археологами в Перыне было обнаружено капище, которое Рыбаков именует, как святилище «крокодила» в Перыни. Есть мнение, что именно оттуда и произошло более позднее появление бога Перуна…
Обратил внимание академик Рыбаков и на весьма устойчивый и четко очерченный ареал обитания «подводного царя»: «Культ владыки подводно-подземного мира был мало связан с земледельческим мировоззрением славянских племен лесостепного юга… Зато в озерном севере образ ящера част и устойчив… Но и в славянских древностях ящер встречается, особенно в северном регионе…»
Ну а что же говорят летописи? Наиболее старое упоминание о подводном змее относится еще к XI веку. Это так называемые «Беседы Григория Богослова об испытании града», направленные против язычества и включенные в летопись под 1068 годом. В разделе, посвященном рыболовству и связанном с ним языческими обрядами, написано: «…Ов (некто, который) пожьре новоду своему, имъшю мъного (благодарственная жертва за богатый улов)… бога створьшаго небо и землю раздрожаеть. Ов реку богыню нарицает, и зверь, живущь в ней, яко бога нарицая, требу творить».
А вот что пишет безвестный псковский летописец XVI века: «В лета 7090 (1582 год)… Того же лета изыдоша коркодили лютии звери из реки и путь затвориша; людей много поядоша. И ужасошася людие и молиша бога по всей земли. И паки спряташася, а иних избиша» (Псковские летописи. М., 1955, т. 2, с. 262).
Однако появление «коркодилов» было столь страшным не всегда. Сенсационные сообщения по этому поводу оставил нам немецкий путешественник-ученый Сигизмунд Герберштейн в своих «Записках о Московии», написанных в первой половине XVI века. Факты, приведенные Герберштейном (а в правдивости их историки сегодня не сомневаются), могут повергнуть в изумление любого скептика, ибо рассказывает немецкий ученый об одомашненных русскими людьми звероящерах!
Итак, Герберштейн пишет, говоря о северо-западных землях Руси: «Там и поныне очень много идолопоклонников, которые кормят у себя дома, как бы пенатов, каких-то змей с четырьмя короткими лапами наподобие ящериц с черным и жирным телом, имеющих не более 3 пядей (60—70 см) в длину и называемых гивоитами. В положенные дни люди очищают свой дом и с каким-то страхом, всем семейством благоговейно поклоняются им, выползающим к поставленной пище. Несчастья приписывают тому, чье божество-змея было плохо накормлено» (С. Герберштейн. Записки о Московитских делах. СПб., 1908, с. 178).
Итак, можно с уверенностью сказать, что реальные звероящеры, причем нескольких видов (как хищные подводные, так и одомашненные наземные), весьма неплохо чувствовали себя еще несколько столетий назад, дожив, таким образом, почти до наших исторических времен (ведь от описываемых событий нас отдаляет жизнь каких-то восьми поколений!)
Но что же случилось потом? Почему эти столь, казалось бы, почитаемые и священные животные все же не дожили до наших дней? Скорее всего, именно поэтому и не дожили, что были уж слишком почитаемыми! И вновь обратимся к летописям. Дело в том, что для насаждаемого в XI—XVI веках в северо-западных русских землях христианства языческий бог-ящер, безусловно, являлся наиболее опасным идейным противником, т.к. убедить людей отречься от хорошо знакомого им могучего и обожествленного животного было невозможно.
Выход в создавшейся ситуации мог скорее всего быть только один: беспощадное физическое истребление всех священных животных и одновременно полное искоренение всякой памяти о них. Именно поэтому ящеры именуются в христианских летописях не иначе как «богомерзкие и бесноватые речные чародеи», «исчадья ада» и «диавольские гады». Такие эпитеты означали для реликтовых животных однозначный смертельный приговор. Расправа с «подводными царями» была беспощадной. Первым делом, видимо, расправились с одомашненными маленькими тварями, а затем уж принялись и за хищных речных. Летописи весьма живописно повествуют о конкретных шагах в этом направлении.
Так, рукопись Большой Синодальной библиотеки XVII века, известная среди специалистов как «Цветник», повествует: «Наше же христианское истинное слово… О сем окоянном чародеи и волхве — яко зло разбиен бысть и удавлен от бесов в реце Волхове и мечтанми бесовскими окоянное тело несено бысть вверх по оной реце Волхову и извержено на бег против волховнога оного городка, иже нне зовется Перыня. И со многим плачем от невеглас ту погребен бысть окоянный с великою тризною поганскою. И могилу ссыпаша над ним вельми высоку, яко есть поганым».
В «Цветнике» весьма красноречиво говорится, что «коркодил» плыл не вниз, а вверх по течению реки, т.е. он был живой, затем каким-то образом был «удавлен» в реке, возможно, умер естественной смертью, но скорее всего был, видимо, все же убит христианами, после чего его прибитое к берегу тело было с величайшей торжественностью захоронено местными язычниками. Нещадное истребление речных ящеров шло одновременно с весьма активным переубеждением жителей, что «коркодил» — это никакой не бог, а всего лишь обычный, хотя и весьма «отвратный» зверь. Вспомним уже упоминавшийся нами выше отрывок об антиязыческих «Беседах Григория Богослова об испытании града», где недвусмысленно говорится, что некие люди приносят жертвы («требы творят») в честь живущего в реке и нарицаемого богом обыкновенного зверя.
Скорее всего, по мере христианизации северо-западных окраин России на ее реках и озерах были уничтожены и последние представители древнего рода речных ящеров. Возможно, что, с точки зрения господствующей идеологии той поры, все было сделано совершенно правильно. И все же мне откровенно жаль, что наши соседи по исторической эпохе — ящеры были полностью истреблены и не дожили до сегодняшних дней, оставшись лишь на страницах летописей, в былинах и сказаниях о временах минувших!
Впрочем, кто знает…
Жил да был Змей Горыныч
Этнограф и историк Иван Кириллов предполагает, что когда-то это было вполне реальное существо, обитавшее на территории России.
Кириллов с усмешкой называет себя «драконоведом». Уже много лет он занимается изучением мифов и легенд об этом существе. И однажды пришел к выводу, что у Змея Горыныча из русских сказок вполне мог быть живой прототип.
— Все началось с того, что я решил уточнить происхождение крылатого змея на гербе Москвы, — рассказывает Иван Игоревич. — Всадник-змееборец впервые появился на гербе Московского княжества при Иване III. Сохранилась печать великого князя Ивана (1479 год), на которой изображен воин, поражающий копьем маленького крылатого дракона. Вскоре изображение этой сценки стало известно любому жителю России. Копьеносца начали чеканить на самой мелкой монете. Потому, кстати, ее и прозвали в народе «копейка»…
Многие исследователи воспринимают изображение Георгия Победоносца, пронзающего Змея, как красивый художественный образ, символизирующий противоборство Добра и Зла. Он тоже когда-то так думал. Но однажды ему попалось изображение фрески XII века из церкви Святого Георгия в Старой Ладоге. И там есть всадник с копьем, но на той фреске крылатого змея не убивают, а тащат на веревочке, словно пленника или домашнее животное.
Это изображение, появившееся много раньше, чем официальный герб Московии, привносит, по мнению Кириллова, новые смысловые элементы в привычную картинку с копьеносцем. Терем с окнами, женщина, которая ведет странное существо, напоминающее крокодила или гигантскую ящерицу, все это выглядит очень жизненно и похоже, скорее, на зарисовку с натуры, чем на некий художественный образ-символ.
— Тогда я и подумал: а не происходило ли такое событие в действительности? — продолжает рассказ Иван Игоревич. — Вскоре мне попал в руки еще один документ, подтверждающий мою фантастическую версию. О странных ящерах, не характерных для нашей фауны, упомянул в своих воспоминаниях австрийский посол Сигизмунд Герберштейн, работавший в России в 1517 и в 1526 годах. Вот что он записал в своем дневнике: «Эта область изобилует рощами, лесами, в которых можно наблюдать страшные явления. Именно там и поныне очень много идолопоклонников, которые кормят у себя дома каких-то змей с четырьмя короткими ногами, наподобие ящериц, с черным и жирным телом…»
Неужели наши предки действительно воочию видели сказочных «змеев горынычей» и даже умели приручать их? Иван Кириллов собрал исторические документы, которые могут служить если не прямым, то косвенным свидетельством того, что «российские драконы» могли существовать в действительности. Вот некоторые из этих материалов.
В русской национальной библиотеке среди рукописей хранится старинный дневник какого-то священника. Титульный лист потерян, потому имя очевидца неизвестно. Но запись, сделанная им в 1816 году, весьма примечательна: «Плывя на лодке по реке Волга, мы видели огромного летящего змея, который нес во рту человека со всем одеянием. И слышно было от оного несчастного человека только: „Их! Их!“ И перелетел змей Волгу и упал с человеком в болота…»
Далее священник сообщает, что в тот день ему довелось увидеть Змея еще раз: «У Коломинского уезда села Уварова есть пустошь, которая называется Каширязива. Приехали мы туда ночевать числом более 20 человек. Два часа прошло или больше, внезапно осветилась местность, и лошади вдруг бросились в разные стороны. Я взглянул вверх и увидел огненного змея. Он извивался над нашим станом на высоте двух или трех колоколен. Длиною он был три аршина или более и стоял над нами четверть часа. И все это время мы молитву творили…»
Любопытное свидетельство обнаружено в архивах города Арзамаса. Вот краткая выдержка из этого документа: «Лета 1719 июня 4 дня была в уезде буря великая, и смерч и град, и многие скоты и всякая живность погибли. И упал с неба змий, Божьим гневом опаленный, и смердел отвратно. И помня Указ Божьей милостью Государя нашего Всероссийского Петра Алексеевича от лета 1718 о Куншткаморе и сбору для ея диковин разных, монструзов и уродов всяких, каменьев небесных и прочих чудес, змия сего бросили в бочку с крепким двойным вином…»
Подписана бумага земским комиссаром Василием Штыковым. К сожалению, бочка не дошла до Петербургского музея. То ли затерялась по дороге, то ли небрезгливые российские мужички оприходовали из бочонка «двойное вино» (так раньше называли водку). А жаль, может быть, хранился бы сегодня в Кунсткамере заспиртованный Змей Горыныч.
Еще среди воспоминаний можно выделить рассказ уральских казаков, ставших очевидцами невероятного происшествия в 1858 году. Вот запись их воспоминаний: «В киргизской букеевской орде случилось диво. В степи, неподалеку от ханской ставки, среди бела дня упал с неба на землю огромный змий, толщиной с самого большого верблюда, а длиной саженей двадцать. С минуту змий лежал неподвижно, а потом, свернувшись в кольцо, поднял голову сажени на две от земли и сильно, пронзительно, подобно буре, зашипел.
Люди, скот и все живое в страхе попадали ниц. Думали, что настало светопреставление. Вдруг с неба же спустилось облако, подошло к змию саженей на пять и остановилось над ним. Змий прыгнул на облако. Оно окутало его, заклубилось и ушло под небеса».
— Все это настолько невероятно, что я конечно же не отношусь к подобным рассказам слишком серьезно, — говорит драконовед Кириллов. — Но где-то в душе верю, что подобное не исключено… Согласно самой распространенной версии, мифологический Змей-Дракон обязан своим происхождением останкам динозавров, которых время от времени находили наши предки. На первый взгляд все просто и ясно.. Но внимательный анализ этой версии выявляет целый ряд ее недостатков.
Во-первых, мифы о Драконе распространены повсеместно, а легкодоступные останки динозавров находятся лишь в пустынных районах Центральной Азии (в других регионах ископаемые останки чаще всего обнаруживаются лишь под мощными слоями осадков — вряд ли древние люди так глубоко копали).
Во-вторых, кости динозавров весьма разнятся между собой, а Драконы у разных народов похожи, как братья близнецы. Может, сказки возникли все же не на древних костях, а после встреч с живыми динозаврами, дожившими до наших дней? Безумное предположение, но как не сделать его, читая свидетельские показания, причем не столь уж дремуче отдаленных дней?
Вот и биологи мне недавно подтвердили, что «огнедышащий Горыныч» из сказки вовсе не противоречит науке. Теоретически возможно, чтобы в теле животного были полости, где в результате разложения образуется метан (болотный газ). При выдохе этот газ может воспламеняться (вспомните болотные огоньки). Кстати, это предположение подтверждает показания очевидцев, которые неизменно указывают на зловоние или зловонное дыхание, исходящее от Змея…
А мог ли наш знакомец перелететь через Атлантику? Или, может, там есть свой Горыныч?
(Из книги Н. Непомнящего „Сто загадок природы”.)
Новости Партнеров
Змей Горыныч — огнедышащее многоголовое существо из славянского фольклора. В советской редакции русских народных сказок его еще называли Чудо-юдо. А гораздо позже, когда нам стала доступна европейская и азиатская мифология, на образ Змея Горыныча наслоились представления о драконах. Смею утверждать, это совершенно разные существа. Хотя, может, я и не права.
Чудо-юдо, как выясняется, морской царь (см. «Хабаровский Экспресс» №22 от 24 мая 2017, «Чудо-юдо баснословное»). О драконах стоит поговорить отдельно и как-нибудь в другой раз. Но кто же в этой троице Змей Горыныч?
В былинах и сказаниях он выступает отрицательным персонажем. Живет в горах, хранит свои сокровища в просторных пещерах. Ворует девушек, а чаще сами люди отдают ему лучшую из селения, но это больше присуще как раз для драконов. В русских сказках Змей, наоборот, охраняет царевну из тридесятого царства от посягательств извне.
Как и у Чуда-юда, у Змея Горыныча несколько голов, и их количество всегда кратно трем: три, шесть, девять. Однако чаще Горыныч треглавый.
Он умеет летать, но о наличии крыльев ничего не говорится. Впрочем, исследователь русских сказок Афанасьев указывает на огненные крылья. На лубочных картинках его рисовали с хвостом.
Появление Змея Горыныча сопровождается шумом, схожим с шумом дождя или грозы, небо темнеет, поднимается ветер. На юге России именно Змея считали виновным в засухе и потому пытались изгнать. И немудрено. В детстве мне доводилось видеть такое природное явление, как суховей — гроза без дождя, когда поднимается сильный ветер и от молний полыхает сухое небо. Страшное зрелище!
Но кто он и откуда? Возможно, ответ на этот вопрос кроется в отчестве сказочного существа — Горыныч. Одни считают его производным от «гора», другие — «гореть», третьи… Вот третьи-то как раз подошли к истине ближе других. Как мне лично кажется.
Все мы еще со школьной скамьи помним о русских богатырях: Илье Муромце, Добрыне Никитиче и Алёше Поповиче. Исследователи фольклора нашли для них более древних прототипов — существ, олицетворявших разрушительные силы стихий: воды, земли и огня. Существа эти — дети Чернобога, хозяина Нави, то есть потустороннего мира, и поставлены сторожить выход из него. Так как Чернобога часто изображали в образе Змея, его детей величали Змеевичами. А звали Дубыня, Усыня и Горыня. Было им скучно стоять без дела, и каждый развлекался, как мог.
Дубыня — лесной великан, его ипостась земля и подземное («пекельное») царство. Свою силу проявляет в том, что «дубьё верстает: который дуб высок, тот в землю пихает, а который низок, из земли тянет». Между прочим, дуб — священное дерево славян.
Усыня олицетворяет силу воды, но и противостоит ей: «Одним усом реку запрудил, а по усу, словно по мосту, пешие идут, конные скачут, обозы едут». Сдается мне, надоест Усыне — и стряхнет всех в воду.
Наконец, Горыня — благодаря своей силе «на мизинце гору качает», ветры поднимает, землю трясет.
Вот, похоже, мы и прибрели по этой неведомой дорожке: Змей Горыныч — сын Горыни. Однако просто только сказка сказывается — потомки Горыни объявили войну его не в меру разыгравшемуся дитяте.
В былинах со Змеем Горынычем сражается Добрыня Никитич. Но не только он способен победить внука Чернобога. Был змееборец подревней да посильней — Катигорошек. Сделав для себя такое открытие, я даже воскликнула от неожиданности: вот, оказывается, кем был мой любимый сказочный герой! вот про кого папка рассказывал на все лады! А я думала, что Катигорошка он выдумал сам… Причудливы твои тропки, память. И сказка уводит все дальше и дальше.
