Медведь - сказочный персонаж. Почему медведя назвали медведем? Версии происхождения названия медведя Как в сказках называют жителя берлоги

Сургутский район, г. Лянтор, МБОУ «ЛСОШ №3», 3класс

Введение

Исстари веков живёт по соседству с человеком лесной хозяин - медведь. Запечатлелся он своим неуклюжим обликом во множестве народных сказок, каждая из которых отражает народные верования, быт, культуру и, что важно для нашего исследования, отношения человека к медведю. Каким изображают хозяина леса ханты? Каким он представляется в русских сказках?

Выбор темы «Образ медведя в хантыйских и русских народных сказках» объясняется тем, что мы проживаем в Ханты-Мансийском автономном округе, и, когда познакомились с местным устным народным творчеством, нам стало интересно, насколько похожи русские и хантыйские сказки о медведе, как прослеживается его неуклюжий облик во множестве народных сказок, каждая из которых отражает народные верования, быт, культуру. Для нашего исследования важно выявить отношение человека к медведю и проследить, как это отражается в сказках. Мы решили сравнить произведения, главным героем которых является медведь. Целью работы стала характеристика образа медведя в русских и хантыйских народных сказках и сравнение отношения ханты и русских к медведю. Объект исследования – хантыйские и русские сказки, предмет исследования – медведь как сказочный персонаж. В ходе исследования проведён сравнительный анализ сказок и выявлено сходство и различия в изображении сказочного медведя. Собранный нами материал будет способствовать лучшему пониманию произведений и характеров героев, расширению знаний о традициях русских и хантыйских народов.

Медведь в мифологии древних славян и ханты

У славян, как и у всех жителей лесной полосы, медведь был окружён исключительным почитанием. Его сила, намного превосходящая силу любого лесного жителя, его ловкое лазание по деревьям вызывали восхищение древних охотников, а случаи хождения на задних лапах делали его похожим на людей. Считали, что если снять с медведя шкуру, то он будет выглядеть как человек: Самец как мужчина, а медведица с грудью, как у женщины. У него человечьи ступни и пальцы, он умывается, любит своих детей, радуется и горюет, как человек, понимает человеческую речь и сам иногда говорит, а также постится весь Рождественский пост (сосёт лапу). Охотники замечали, что на медведя собака лает так же, как на человека. Всё это объяснялось нашими предками не иначе как родственной связью с медведями, поэтому медведь был самым почитаемым животным у древних славян .

Медведь – единственное животное, не имеющее собственного имени в русском языке . Это связано с табуированием, запретом поизносить имя священного животного. Мед-вед – тот, кто ведает (знает) мёд . В русских сказках его называют почтительно «Хозяином» (сказка «Дочь и падчерица») , или насмешливо: «Всех давишь», «Всем пригнётыш» (сказка «Теремок») , «При берлоге валень», «Лесной гнёт» (сказка «Терем мухи») , «Медведюшко-батюшко» (сказка «Мужик и медведь») , «Косолапым» (сказка «Колобок») , а ещё чаще – по имени, отчеству и фамилии: «Михайло Потапычем» (сказка «Три Медведя») , «Михайло Иванычем» (сказка «Кот и лиса» , «Зимовье зверей» ) и, ласково, «Мишей» (сказка «Шабарша» ).

Считалось, что медведь близко знается с нечистой силой, что лешему он родной брат или подвластен ему как хозяину. В то же время медведя боится чёрт, медведь может одолеть водяного, снять чары, если его провести через дом, на который напущена порча.

У жителей Крайнего Севера отношение к медведю тоже особое: Медведь в понимании ханты ― это не только лесной зверь, но и возвышенное существо. Когда в детстве он жил на небе, его неудержимо влекла земля. Отец его ― верховный бог Торум ― уступил просьбам сына и опустил его в люльке на землю, поручив блюсти здесь порядок и справедливость, не причинять вреда людям. Однако Медведь нарушает некоторые установки отца, и его убивают охотники и, как предписано Богом, устраивают в честь Небесного Зверя обрядовый праздник. Кстати, северные жители всегда отрицают, что убили Медведя. Медведя не убивают, а «низводят» из леса в селение .Такая вера в тотем, его власть над миром хотя и была фантазией, но она всегда казалась какой-то ещё и реальной силой. Медведь был и остаётся для ханты священным существом, и с ним даже с мёртвым они обращаются с большим уважением. Ведь в силу своего неземного происхождения он может не только умирать, но и снова воскрешаться. Его имя тоже не упоминают вслух, называя его «Он», «Сам», «Хозяин», ««Зверь», «Гость», «Лесной Старик» или «Старик Князь» «Ики»- самца, «Ими»- самку; шкуру медведя ― «изготовленная матерью мягкая одежда» Не случайно в центре герба Лянтора на фоне серебряной полусферы изображён медведь – символ силы, власти и справедливости. [ 29]

Образ медведя в русских народных сказках

В русских сказках о животных медведь часто сталкивается с человеком: «Медведь – липовая нога» , «Мужик и медведь», «Маша и медведь». Сказка «Медведь – липовая нога» является самой древней из русских сказок о медведе. В ней рассказывается о том, как мужик в борьбе с «хозяином» отрубает медведю лапу и за это зверь мстит ему: находит его и съедает. Здесь Медведь представляется страшным, жестоким, мстительным зверем, который никогда не прощает обиды: он мстит по правилам родового закона: око за око, зуб за зуб. Его мясо старик со старухой собираются съесть, и он их съедает, хотя у славян медведь сам не нападает на человека, а опасность он представляет собой только тогда, когда человек сам тревожит его: преследует, ранит, угрожает его семейству. Медведь в этой сказке предстаёт как вещее существо. Сказка учит почитать зверя.

В более поздних сказках медведь представляется глупым и доверчивым, совершенно не знакомым с крестьянским бытом «соседом» человека: с ним можно договориться, его можно перехитрить. Например, «Маша и медведь» или «Мужик и медведь» , где медведь играет роль помещика. Он хозяин леса, обладает большой силой и богатой шубой, очевидно потому ему отвели такую роль. Эти сказки описывают жизнь неволи русского народа, период крепостного права. Тогда крестьяне платили оброк (половину поля пшеницы) и отрабатывали барщину (работали в доме медведя, иногда она длилась по 6 дней). Медведь решал, когда отпустить Машу и сколько содрать с мужика. В связи с этим становится понятной не только трудная жизнь, когда-то вольного русского народа, но и почему медведя постоянно пытались обхитрить, да еще и затравить собаками. Чаще всего в русских сказках помещик всегда глупее мужика, тем же умом наделен и образ помещика – медведь. Однако в волшебных сказках «Царевна – лягушка» , «Дочь и падчерица» , «Шабарша» мы наблюдаем, что медведь проявляет себя как добрый животный персонаж, выступает помощником человека: советует, помогает пройти испытания и т. д. Так в сказке «Дочь и падчерица» медведь отпускает с подарками работящую девушку, выступая, тем самым, символом добрых сил природы, которые ценят трудолюбие и честность.

В сказках о лесных обитателях медведь представляется «лесным воеводой », «хозяином леса». Он имеет силу, власть, но в то же время мы видим его легкомыслие, простодушие, ограниченность кругозора, злобу. Его опасаются все звери, но чаще всего он бывает ими обманут. Доверчивость медведя мы можем увидеть в сказке «Звери в яме» , медведь поверил лисе, что она потихоньку ест свои внутренности, распарывая себе живот, тогда он распорол свой живот и умер. Но этого могло бы не случиться, если бы он знал, что нельзя есть самого себя. В сказке «Лиса-повитуха» показана глупость и доверчивость медведя. Находчивая лисица обманула медведя: съела весь запас мёда, да ещё и заставила самого хозяина признаться в том, чего он не совершал.

Образ медведя в хантыйских народных сказках

В хантыйских сказках говорится: «Медведь был старшим братом людям, Лось – средним, а Журавль и Лебедь - младшими», поэтому в сказках северных народов он представлен добродушным, трудолюбивым, внимательным по отношению к своему младшему брату – человеку. В сказке – легенде «Комполэн – болотный дух» медведь живёт в дружбе с человеком, заботится о нём: ловит для него тайменя, сбивает с кедра шишки, ходит в гости, в тяжёлый год дарит ему свою шубу,. С этим не могут смириться духи Зла и обманом настраивают Медведя против охотника: болотный дух Комполэн поссорил их, но мудрые люди говорят, что настанет время, и Медведь опять будет им братом, но произойдёт это тогда, когда каждый навсегда изгонит из своего сердца злобу.

Многие сказки ханты объясняют разные явления. Так в сказке « Женщина Мось» объясняется происхождение созвездие Большой Медведицы (Мотив умершей медведицы, превратившейся вместе с медвежатами в созвездие, широко распространен у ханты и манси, У ханты в одних случаях говорится о семи звездах, из которых седьмая - медведица, а по бокам - двое медвежат) в этой сказке Медведица – воплощение материнской самоотверженности, любви, заботы о своих детях. В сказке «Бабушкин внук» даётся объяснение, откуда в тайге появились комары. Это мальчик перехитрил злого медведя Менк-ики, вместо того, чтобы прыгнуть с дерева ему в открытую пасть, он насыпал туда углей и сжёг медведя. Медведь, сгорая, проклинает: « Пусть мой пепел будет у людей кровь сосать». Его пепел, разлетаясь по ветру, превратился в комаров.

Медведь в сказке «Остров Семи Медведей» - священное животное, младший сын верховного бога Нум Турама, оказывается объектом мести человека Солнцу, Месяцу и Ветру. «… и так велико было горе старика, что он уложил своим ножом-сёхаром семерых медведей одного за другим - каждого - с первого удара! Так появился Остров Семи Медведей.

В сказке о животных «Как у бурундука спина полосатой стала» о Медведе повествуется как о старшем брате бурундука. «Они жили очень дружно, одну пищу ели, в одной норе жили». Медведь кормил бурундука, выполнял всю тяжёлую работу, но гордость, желание казаться умнее другого поссорили их, и теперь у бурундука на спине следы медвежьих когтей.

Медведь для ханты – хозяин тайги, и в сказках он не терпит шума в своих владениях, наказывает тех, кто этот шум создаёт, и, несмотря на то, что вражды с человеком у него нет, он собирает шумящих в лесу детишек в мешок и несёт к себе в берлогу (сказка «Медведь и ребята» ).

Иногда в сказках люди принимали облик Медведя для того, чтобы восстановить справедливость в семье «Мнимоумерший племянник».

Среди хантыйских и русских есть сходные по сюжету сказки. Например, в русской народной сказке «Кот и лиса» и хантыйской сказке «Кот» главный герой своим появлением в лесу создал большой переполох. Медведь, хозяин леса, посылает своих подопечных узнать, что за необыкновенный гость появился в здешних местах. В русской сказке «на разведку» идут волк и заяц, а в хантыйской сказке – волк и росомаха. В итоге медведю пришлось поплатиться за своё простодушие и трусость: опасаясь, что кот его съест, медведь забирается на дерево и падает оттуда.

В отличие от славянского медведя, хантыйский медведь в народных сказках изображается без иронии: он наделён добрыми качествами: незлобив, трудолюбив, честен, а если и совершает какие-либо проступки – он жестоко расплачивается за них (в сказке «Медведь и ребята» он умирает от страха быть убитым людьми, в сказке «Комполэн – болотный дух» ранен человеком за то, что поверил злым слухам). В действительности у ханты так и было: человек охотился на медведя только в крайнем случае, когда тот начинал губить домашний скот. Дело в том, что на домашний скот мог нападать только больной или раненый зверь, то есть тот, который не мог добывать себе пищу. И он становился опасным не только для домашних животных, но и для человека. В этом случае охота на такого зверя была просто необходима.

Заключение

Мы пришли к выводу, что в русских народных сказках Медведь чаще всего выступает в роли властного, но глупого помещика или жадного, но простодушного хозяина леса, которого легко обмануть, а в хантыйских народных сказках у Медведя - больше положительных качеств: трудолюбия, материнской любви, честности, дружбы. С его образом связаны многие природные явления. Очевидно, что ханты любят, почитают, с чувством глубокого уважения относятся к Медведю.

Сложность выявления отношения современного человека к сказочному медведю представляется в том, что русские народные сказки, где главный герой – Медведь, читали немногие, а с хантыйскими сказками о Хозяине современный читатель практически не знаком. В ходе исследования мы провели анкетирование среди учащихся 3 «А» класса Лянторской школы №3.(см. Прил.№1)

С заданием перечислить названия русских сказок о медведе справились 24 учащихся из 25. Назвать хантыйские сказки о медведе смогли только 9 человек, но выполнить объём задания смогли только 4% от общего числа учащихся человек (см. Прил. №2)

Результаты опроса показали, что в последнее время мы не задумываемся о характере героев и их значении, а ведь каждая сказка, каждый образ несёт в себе народную мудрость, которую мы не всегда видим и понимаем.

Литература

1. Бабушкин внук. Сказки народа ханты. / Сост, . – СПб.:«Алфавит», 1995.

2. Дочь и падчерица. Русские сказки: Из сб. . – М.: Худож. лит.,1987

3. Женщина Мось. Мифы, предания, сказки ханты. – СПб.,1990

4. Звери в яме. Русские сказки: Из сб. . – М.: Худож. лит.,1987

5. Зимовье зверей. Русские сказки: Из сб. . – М.: Худож. лит.,1987

6. Колобок. Русские сказки: Из сб. . – М.: Худож. лит.,1987

7. Комполэн – болотный дух. Мифы, предания, сказки ханты. – СПб.,1990

8. Коринфский А. Народная Русь. – М.: Белый город, 2007.

9. Кот. Сказки народов Севера / Сост. . – СПб.: «Алфавит», 1995.

10. Кот и лиса. Русские сказки: Из сб. . – М.: Худож. лит.,1987

11. Лиса-повитуха. Русские сказки: Из сб. . – М.: Худож. лит.,1987

12. Маша и медведь. Русские сказки: Из сб. . – М.: Худож. лит.,1987

13. Медведь и ребята. Сказки народа ханты. / Сост, . – СПб.:«Алфавит», 1995

14. Медведь – липовая нога. Русские сказки: Из сб. . – М.: Худож. лит.,1987

15. Мифологический словарь/Гл. ред. - М.: Советская энциклопедия, 1990.

16. Мифы, предания, сказки ханты. http://*****/books/item/f00/s00/z0000038/st034.shtml

17. Мнимоумерший племянник. http://*****/author/varvara_zelenec/varvara_i_zolotaya_baba/read_online. html? page=7

18. Мужик и медведь. Русские сказки: Из сб. . – М.: Худож. лит.,1987

19. Остров Семи Медведей. Мифы, предания, сказки ханты. – СПб.,1990

20. Рыбаков древних славян. – М.: Русское слово, 1997.

21. Сказки народов Севера / Сост. . – СПб.: «Алфавит», 1995.

22. Терем мухи. Русские сказки: Из сб. . – М.: Худож. лит.,1987

23. Теремок. Русские сказки: Из сб. . – М.: Худож. лит.,1987

24. Три медведя. Русские сказки: Из сб. . – М.: Худож. лит.,1987

25. Царевна – лягушка. Русские сказки: Из сб. . – М.: Худож. лит.,1987

26. Шабарша. Русские сказки: Из сб. . – М.: Худож. лит.,1987

27. Шанский этимологический словарь русского языка. Происхождение слов/ , . - 7-е изд., стереотип. - М.: Дрофа, 2004.

28. http://*****/books/item/f00/s00/z0000038/st034.shtml

29. http://www. *****/russia/subjects/towns/lantor. htm.

Приложение

Анкета «Сказки о медведе»

1) Назовите известные вам русские народные сказки, где главным героем является медведь.

2) Перечислите положительные и отрицательные качества медведя в русских сказках.

3) Назовите известные вам хантыйские народные сказки, где главным героем является медведь.

4) Перечислите положительные и отрицательные качества медведя в хантыйских сказках.

Сказка – ложь, да в ней намёк, говорит народная мудрость. А на кого намекают персонажи русских сказок? Есть ли у них реальные прототипы?
В сказках всех народов мира довольно часто можно встретить истории, связанные с кошками. Будь то маленькие домашние зверьки или их дикие собратья. Они играли все роли – от спутников ведьм и колдунов, до разумных и добрых существ.

Наш славянский фольклор тоже содержит немало подобных сказаний. Обычно кошка представляется хранительницей домашнего очага и уюта, помощницей домового и оберегом семьи. Кота считали мудрым существом, способным общаться с потусторонними силами. Сам бог Велес покровительствовал этим животным. Мохнатый кот являлся его священным тотемом и спутником.

Однако существовала и другая, тёмная, сторона роли кошек в культуре. Знаменитый сказочный персонаж Кот Баюн прославился не только, как обладатель волшебного и исцеляющего голоса. В некоторых сказках он появляется перед нами огромным и сильным, коварным и злым существом, готовым расправиться со всяким, кто не справится с его колдовством. Герои многих былин отправляются на поиски страшного кота. Но только самым отважным и хитрым удаётся изловить кота-колдуна.

Можно ли сказать, что мифический Кот Баюн существовал на самом деле? Был ли у него реальный прототип и о каком «исцеляющем» животном повествуют наши предки? А, может, он – собирательный образ нескольких животных?

В поисках реального прототипа

Этот персонаж обитал в мёртвом лесу, где кроме него нет никакой другой живности. Иногда его помещали в Тридевятое царство, находившееся за тридесять земель, и называли хозяином этой территории.

Увидеть его можно было сидящим на высоком, иногда, железном столбе.

Баюн обладал огромными размерами и волшебным голосом, который можно было далеко слышать. Побороть его мог только молодец не из слабого десятка. Это говорит о недюжинной силе зверя.

Сказки Кота Баюна считались целебными, обладающими способностью избавить человека от любых болезней.

Но самым поразительным свойством Баюна, пожалуй, было людоедство.

«Тридевятым царством за тридесять земель» в русских сказках называли края, попасть в которые можно было, миновав три десятка земель. То есть это очень далёкие, почти недосягаемые территории. Что это за места? Страны, окружавшие русские владения с севера, юга и запада, были знакомы русичам. С ними они давно имели торговые, политические и культурные отношения. Неизведанными были только земли, лежащие за владениями печенегов. Тогда, может, это были Сибирь и Дальний Восток?

Вполне возможно. Русские впервые стали проникать в Сибирь ещё в первой половине XI века. Так свидетельствуют летописи, а на самом деле наши предки могли оказаться там и раньше. Новгородцы совершали в Сибирские земли плавания на ладьях из Белого моря в Карское, а далее – вниз по рекам Обь, Енисей и другим. Они плавали за ценными мехами, которые покупали у местных жителей – кетов, якутов, тувинцев, эвенков, бурятов и других.

От этих же народов русские купцы могли слышать о сибирском или дальневосточном звере, который в народных сказках трансформировался в Кота-Баюна. Сказание о том, что он сидит на высоком столбе сразу наводит на мысль о рыси. В таёжных рассказах писателей-охотников эта хищница нападает на жертву с дерева. Там же она подолгу сидит в засаде. Но никогда не было известно случая нападения рыси на человека – она слишком мала, чтобы справиться с ним. Людоедом быть она не может. Значит, огромные размеры, сильный голос и недюжинную силу Баюн заимствовал у другого хищника.

Животное, которое вероятнее всего положило начало таким сказкам и преданиям – это амурский или уссурийский тигр. В его пользу говорят следующие факты. Во-первых, в те далёкие времена ареал обитания тигров был куда обширнее нынешнего. Этого грозного хищника можно было встретить на востоке Центральной Азии до Аляски, на юге Сибирского края и даже на побережьях Каспийского моря.

Во-вторых, тигр является самым крупным из кошачьих. В холке он достигает метровой высоты, а масса его тела доходит до 350 кг. Тигр настолько силён, что не терпит никаких конкурентов в местах своего обитания. Его владения покидают все другие хищные звери – волки и даже медведи. Путешественник и географ В. К. Арсеньев не раз писал об этом в своих книгах, посвящённых диким краям Дальнего Востока. Вот тебе и настоящий владыка далёких земель «Тридевятого царства»! А выследить и победить самого грозного и крупного таёжного хищника, действительно, было большим подвигом, достойным сказания!


В-третьих, амурский тигр обладает сильным и громким рыком, который слышен на километры вокруг. Так этот хищник предупреждает конкурентов о своём присутствии. Также он, как представитель семейства кошачьих, от удовольствия умеет мурлыкать. У славян издревле кошачье мурлыканье считалось целебным. Возможно, это свойство по аналогии приписали и амурскому тигру.

В-четвёртых, что касается людоедства. Этим качеством чаще славится бенгальский тигр. И то, на людей нападают лишь старые и больные хищники, не способные выследить и убить крупную и сильную добычу.

Тоже самое относится и к амурскому тигру. Обладая огромными силой и размером, он, даже больной и ослабший, легко победит человека, вооружённого копьем или ножом. Ведь полосатый хищник охотится на самых крупных копытных: кабанов, оленей и даже на гигантов-лосей. А в тяжёлое зимнее время он может вынуть из берлоги и медведя. А когда с пищей становится совсем туго, тигр не боится приближаться к людским селениям и нападать на домашних животных.

Но как рысь и грозный тигр могли превратиться в русских сказаниях в домашнего кота?

Представьте, вернулся из далёкой Сибири новгородский купец с пушниной и начал рассказывать про чудеса, увиденные и услышанные там. Рассказывая истории о тигре-людоеде, он мог сравнить его с европейской рысью. А тем, кто не видал рыси, мог пояснить, что тигр как домашний рыжий Кузька, только размером с лошадь. Так и объединил Кот-Баюн в себе три разных зверя.

На вопрос, насколько давно появились народные сказки, фольклористы не дают точного ответа и рассуждают о том, что историзм фольклора не равен прямому отражению истории. Тем не менее и историкам, и фольклористам удается по ряду признаков приблизительно определить время возникновения некоторых сказочных сюжетов.

Морозко и Баба-яга

Эти персонажи пришли в русский фольклор едва ли не из первобытных времен. Специалисты усматривают в Бабе-яге признаки древней богини, в которой соединились черты хозяйки царства мертвых и повелительницы зверей. У нее костяная нога. У многих индоевропейских народов такая хромоногость является признаком принадлежности одновременно и к этому миру, и к потустороннему царству. Для образа Бабы-яги характерен дуализм – она может быть и злой ведьмой, и доброй помощницей, что также является отражением древнейших представлений о духах природы.
Визит к колдунье юного героя (девочки-падчерицы, Иванушки и т. п.) фольклористы интерпретируют как отголоски древнейшего обряда инициации, перехода из детского состояния во взрослое. Баба-яга сажает героя на лопату и грозит отправить его в печь, чтобы потом съесть. Согласно представлениям многих народов инициация это смерть ребенка, который должен переродиться во взрослого. Сюжет про Морозко фольклористы, в том числе С. Агранович, интерпретируют, как «ледяной» вариант «огненной» смерти подростка в печи. Отец по очереди отвозит своих дочерей в зимний лес и оставляет там на всю ночь без огня. Задача девушки - стойко перенести испытание холодом и выжить в лесу. Та, которой это удается, получает приданое, то есть возможность выйти замуж, став взрослой. Другая, которая оказывается не такой стойкой, приданного не получает. В наиболее архаичном варианте сказки злая сестра гибнет в лесу.

Сюжеты, связанные с медведем

К числу самых распространенных сюжетов, связанных с медведем, относится сказка про девочку, которая оказалась в медвежьей берлоге, но сумела перехитрить зверя, заставив его отнести себя домой («Маша и медведь»). Второй известный сюжет – «Медведь – липовая нога». Медведь по многим признакам может интерпретироваться как древний тотемный зверь славян. Об этом говорит хотя бы тот факт, что наши предки еще в глубокой древности остерегались называть медведя его подлинным именем, прибегая к иносказанию: «мёд ведающий». Настоящее имя этого зверя, вероятно, сродни германскому «бэр», отсюда и берлога – «логово бэра». Сюжет о девочке, оказавшейся в берлоге, может рассматриваться, как отголоски древнейших жертвоприношений хозяину леса.
История о старике и старухе лишена счастливого финала - это одна из самых страшных русских сказок, которыми темными ночами пугали друг друга наши славянские предки. Старик караулил огород и исхитрился отрубить медведю, который повадился воровать репу, лапу, которую принес домой. Старуха стала лапу зверя варить в котле. А медведь сделал себе лапу из липового пенька и пошел к дому стариков. Он поет жуткую песню про старуху, которая «на его коже сидит, его шерсть прядет, его мясо варит». Старик бросается закрыть дверь, но поздно - медведь на пороге! Фольклористы усматривают здесь мотив оскорбления тотемного животного и наказания за подобное святотатство. Тотемизм, жертвоприношения – все это переносит нас во времена первобытнообщинные.

Мотив змееборства

Сказок, главным сюжетом которых является мотив сражения со змеем или иным чудовищем, наш фольклор знает немало. Эти сюжеты тоже имеют древнее происхождение. Лингвист Топоров возводит мотив змееборства, который есть в сказках многих народов, к основному мифу, сложившемуся в ту эпоху, когда индоевропейцы были еще единым народом. Миф повествует о борьбе героя-громовержца и хтонического змея. Поскольку разделение индоевропейцев на отдельные народы началось около III тысячелетия до нашей эры, мы можем датировать истоки сказок о змееборцах примерно этим временем.
Впрочем, другая теория относит их сюжет к более близкому времени, к эпохе первых столкновений праславян со степными кочевниками. Академик Рыбаков датирует это событие примерно III-II веками до нашей эры. Столкновения с киммерийцами, сарматами, аланами, затем с печенегами и половцами породили сюжеты о сражениях со змеем (иногда противника называют Чудо-юдо). При этом датировку упрощает тот факт, что иногда победителем чудовища является не воин, а чудесный кузнец. Появление кузнечного дела рассматривалось нашими предками как некое колдовство, а сами кузнецы считались могучими колдунами. Эти представления относятся к заре развития металлургии у наших предков, то есть примерно к тому же времени. Кузнец побеждает змея, набрасывает на него ярмо и пропахивает борозды, которые впоследствии получат название «Змиевы валы». Их можно видеть на Украине и сейчас. Если верна теория о том, что эти валы связаны с именем римского императора Траяна (другое название их«Траяновы валы»), то это говорит о III-II веках до нашей эры.

Слово «медведь» появилось на Руси не ранее XI века, но на самом деле это одно из многочисленных прозвищ самого сильного лесного жителя. Многие народы, проживающие в регионах обитания медведя, относились к нему как к божеству, отождествляя зверя со своим тотемным предком. Табу на произношение настоящего имени связано не только с признанием священности животного, но и с опасностью, которая от него исходила. Этот запрет имел место еще в ведической культуре и передавался из века в век, поэтому даже эвфемизм «медведь» получил множество замещений. Только в словаре Даля можно обнаружить 37 наименований: лесник, ломака, костоправ, косолапый, лохматый, Потапыч, Топтыгин, мишук, пчелух и многие другие. Медведицу зачастую именовали маткой, матухой, мечкой или давали ей человеческие : Матрена, Аксинья.

В поисках настоящего названия медведя

Ученые-лингвисты ломают голову, пытаясь добраться до разгадки настоящего медведя. Для этого они обращаются, прежде всего, к самым ранним языкам: санскрит и латынь. В санскрите медведь именовался bhruka, где bhr переводится «ворчать, браниться». Во многих название не сильно изменилось: по- – bear, по- – Bär, в Дании и Швеции – bjrn. Надо сказать, что корень «бер» в русском « », вовсе не заимствованный из романских . Так древние славяне называли медведя. Иногда рассматривается связь с прагерманским bero – бурый.

Авторитетный ученый А.Н. Афанасьев в ходе своих исследований пришел к выводу, что название медведя у многих народов связано с отношением к нему не только как к дикому зверю со страшным ревом, но имеющему разрушительные наклонности. В санскрите этому пониманию соответствует ksha – буквально «терзатель», а в латыни - ursus. Отсюда по- – ours, по-итальянски – orso, в русском праязыке – урс, рус.

Некоторые лингвисты выдвигают гипотезы, что, возможно, самым архаичным названием медведя и было «рус», возникшее при перестановке звуков или слогов, ведь такое можно наблюдать даже на более позднем этапе развития языка (медведь – ведмедь). Нетрудно догадаться, что отсюда выводится «Русь» – страна, где поклоняются священному медведю. Однако все это лишь одна из многочисленных версий ученых. Надо сказать, что понимание названия животного, как ведающего медом ошибочно, поскольку глагол «ведать» означает «есть, поедать».

Действительно ли первый блин комом

Медведь в России, а особенно в Сибири, больше чем медведь. Это национальный символ мощи и величия. Древние языческие племена, проживающие на территории Сибири, называли медведя не иначе как Великий Кам. Подобное можно найти в корейском, где «ком» - медведь. Перевод с тунгусского «кам» - шаман и с айнского – дух лишь подтверждают отношение к медведю как к божеству. Причем айны считали, что под шкурой медведя скрывается дух охотника.

До христианства все народы ведической культуры праздновали Камов день. Этот древнейший праздник был ознаменованием прихода весны, когда Великий Кам выходит из берлоги. Чтобы умилостивить хозяина тайги, нужно было отнести для него блины. Это не значит, что блины подносили прямо к берлоге, но оставляли их где-нибудь на окраине лесной чащи. Поэтому самый первый блин доставался Камам. Со временем эта поговорка приобрела другой смысл, вполне понятный, поскольку первый блин действительно далеко не всегда удачный.

По сути, Камов день, хотя и был языческим праздником, являлся прототипом христианской масленицы. Праздник «пробуждающегося медведя» - комоедицы характерен и для восточных , который отмечали обычно 24 марта. Отголоски первобытной архаики настолько сильны, что в Белоруссии, вплоть до середины XIX века его отмечали в это день, даже если на него приходился пост. Празднование непременно сопровождалось плясками в медвежьей шкуре или подобии ей – вывернутом наизнанку овечьем тулупе.