Помните, как в первой половине XX столетия люди задавались вопросом: есть ли жизнь на Марсе? Очень многим хотелось верить, что на красной планете живут марсиане. Это косвенно подтверждали космические снимки, на которых отчётливо проступали строго параллельные линии. Самые горячие головы приняли их за ирригационную систему. Но потом выяснилось, что 4-я планета Солнечной системы безжизненная. На ней никто не живёт, и уж тем более нет разума. А линии оказались всего лишь оптическим обманом.
Теперь, осознав призрачность и ненадёжность наших желаний, зададимся вопросом: есть ли жизнь после смерти? Данная тема волнует человечество многие тысячи лет. Точнее, как только люди обрели разум, так сразу начали задумываться о том, что их ждёт после закономерной физической кончины. Не будем лукавить, каждый надеется на лучшее и хочет продолжить свой жизненный путь после того, как его телесная оболочка превратится в тлен. Это вполне нормальное желание, и в нём нет ничего плохого. Вот только желаемое не всегда совпадает с действительным.
Но не будем торопиться с категорическими выводами, а рассмотрим данную тему обстоятельно и не торопясь. Начнём с того, как люди представляют себе загробную жизнь:
1. Душа, освободившись от тела, живёт рядом с Богом. Сам же Бог представляется высшей истиной. Он олицетворяет доброту, вечный покой и умиротворение.
2. Самое распространённое понятие подразумевает существование ада и рая. Чистые и светлые души попадают в рай, где живут в неге и радости. А вот грешники отправляются в ад и терпят там вечные муки.
3. Человек умирает, а затем вновь рождается в новом теле. Это, так называемая реинкарнация. При этом умерший может возродиться не только человеком, но способен стать птицей, животным или растением.
В некоторых религиях есть и другие формы существования после закономерного физического конца. Но давайте рассмотрим, как на загробную жизнь смотрят представители разных религий. Интересно также будет узнать об отношении к смерти в Древнем Египте.
Представления о загробной жизни в разных религиях
Древний Египет
Египтяне верили, что загробная жизнь в царстве мёртвых мало чем отличается от земной. При этом умерший, попав в иной мир, становился тем же самым, кем он был при жизни. Фараон оставался фараоном, жрец жрецом, воин воином, крестьянин крестьянином, а ремесленник ремесленником. Владыкам строили роскошные пирамиды, чтобы они чувствовали себя в загробном царстве так же комфортно, как и в мире живых. Умершим клали в гробницы и могилы различные предметы домашнего обихода, считая, что они обязательно пригодятся в потустороннем мире.
Христианство
По понятиям христианской церкви душа человека, оставив тело, предстаёт перед Богом. Именно Господь определяет дальнейшую судьбу умершего. Он оценивает праведные и неправедные поступки и в соответствии с этим выносит объективное и беспристрастное решение. Праведники оказываются в раю, а грешники прямиком направляются в ад.
Ислам
В исламе душа умершего тоже попадает на божий суд. Но предстаёт не перед Аллахом, а перед двумя ангелами. Зовут их Мункар и Нахир. Именно они и принимают решение по каждому усопшему. Если человек в своей жизни совершил много добрых дел, то его душа отправляется в рай. Грешников же ждёт наказание, соответствующее их неправедным делам. После наказания они тоже могут попасть в рай. Но самая печальная судьба у атеистов. Им не прощают неверие в Аллаха, а поэтому бедняги обречены на вечные муки.
Индуизм
В такой религии как индуизм нет конкретного Создателя, сотворившего жизнь на Земле. Бога заменяют священные писания или Веды, олицетворяющие знания и мудрость. Они доказывают, что жизнь после смерти существует. Выражается она в перевоплощениях, то есть душа получает после каждой смерти физической оболочки новую плоть.
Буддизм
Буддизм подразумевает существование многоуровневого рая. На каждом уровне душа получает определённый запас знаний и двигается дальше. Что касается ада, то он является временным пристанищем для души. Со временем она переходит из ада в рай и начинает своё путешествие по уровням.
Существование души - фантастика или реальность
Все религии мира изначально подразумевают существование человеческой души. Но верно ли это? Давайте посмотрим на окружающий мир. Мы увидим воду, землю, деревья, небо. Всё это многообразие состоит из атомов и молекул. Но ни деревьям, ни земле, ни воде не дано думать, рассуждать и переживать. На такое способны только живые существа, населяющие планету. Но где находится тот орган, который отвечает за чувства и мысли?
Это тайна за семью печатями. Никто не знает, как зарождаются мысли, эмоции, чувства. Вполне возможно, что всё это представляет собой определённый энергетический сгусток, который мы и называем душой. Когда тело умирает, энергия высвобождается, но вот что с ней происходит дальше и в действительности ли она отправляется на божий суд - тут ответов нет. Поэтому вопрос о существовании души оставим открытым, так как ответить на него чрезвычайно сложно.
Клиническая смерть
Отвечая на вопрос, есть ли жизнь после смерти, нельзя обойти такое понятие как клиническая смерть. При ней у человека происходит остановка сердца, но мозг ещё живёт и снабжается кислородом. Такую ситуацию можно охарактеризовать как переходный этап между жизнью и смертью. Продолжительность клинической смерти составляет 3-5 минут.
Люди, пережившие подобное состояние, впоследствии рассказывали, что, лежа без сознания, видели тоннель, в конце которого сиял белый свет. Они двигались по тоннелю к нему, но затем путешествие прекращалось, так как усилиями врачей умирающих возвращали в подлунный мир. Данные видения можно рассматривать как косвенное доказательство существования какой-то иной, неподвластной нашим органам чувств реальности.
Современные доказательства жизни после смерти
Современная наука утверждает, что привычный нам мир вовсе не тот, чем кажется. Все мы зрительно воспринимаем окружающую действительность через специальные рецепторы головного мозга. Если их слегка трансформировать, то цветовая картина уже будет совсем иной. Вода, к примеру, станет красной, небо ярко-зелёным, а трава приобретёт фиолетовый цвет.
А какова действительная цветовая гамма того мира, в котором мы живём? Мы не знаем, так как видим его в соответствии с «настройками» серого вещества, находящегося в наших головах. Также следует допустить, что каждый человек обладает своей цветовой гаммой. Один видит зелёный цвет серым, другой белым, третий розовым и т. д. Просто ребёнку говорят, что вот это красное, а вон то имеет жёлтый оттенок. И малыш привыкает к такой классификации.
Далее следует заметить, что имеет место устойчивое мнение о параллельных вселенных. В них события очень похожие, но в то же время имеют разные временные интервалы, скажем, разницей в 100 лет. Кто-то умер на Земле, в затем родился в том же качестве в другой вселенной. Он начинает проживать ту же жизнь, лишь немного отличную от прежней. Одним словом, весь наш мир строго индивидуален и представляет собой относительную реальность.
А теперь, отвечая на вопрос, если ли жизнь после смерти, давайте ознакомимся с одним экспериментом, сделанным американскими специалистами. Они пропускали пучок света через 2 отверстия. Проходя через них, свет распадался на 2 части, а за пределами отверстий сливался и становился более ярким. В самих же отверстиях свет как бы прерывался, делался тусклым и безжизненным.
Специалисты провели аналогию между пучком света и человеческой жизнью. Как свет распадается и затухает в отверстиях, так прекращается и пребывание на земле. Но затем, пройдя преграду, свет, а стало быть и жизнь становится ещё более яркой и насыщенной.
В заключении следует заметить, что рассматриваемый нами вопрос вовсе не является неразрешимой загадкой. Мы все узнаем, есть ли жизнь после смерти в тот момент, когда наша плоть перестанет существовать. Так что остаётся только набраться терпения и ждать закономерного конца .
В этом разделе собраны истории людей, которые знают о смерти не понаслышке. Опыт каждого человека, в силу разных причин оказавшегося по ту сторону жизни, по-своему уникален. Однако все, кто пережил клиническую смерть, однозначно утверждают – бытие не прекращается вместе со смертью физического тела. Жизнь ТАМ существует!
По материалам газеты "АиФ".Жизнь после смерти есть. И тому существуют тысячи свидетельств. До сих пор фундаментальная наука от подобных рассказов отмахивалась. Однако, как говорила Наталья Бехтерева, знаменитый учёный, всю жизнь изучавшая деятельность мозга, наше сознание — такая материя, что, кажется, уже подобраны ключи к тайной двери. Но за ней обнаруживается ещё десять… Что же все-таки находится за дверью жизни?
По материалам статьи «Монахиня ожила на третий день после смерти». Григорий Тельнов, газета «Жизнь».Она увидела свое тело со стороны - лежащим на операционном столе. Вокруг суетились медики. К груди прижали похожий на утюг прибор. - Разряд! - крикнул профессор Псахес. Тело дернулось. Но она не почувствовала боли. - Разряд! Разряд! Еще! Еще!..
Максим, доктор.Пациент кардиологического отделения клиники описал свои ощущения во время своего выхода из тела в момент клинической смерти, произошедшей во время операции на сердце… Эту историю записал врач, помогающий отчаявшимся людям на сайте Победишь.Ру…
«Ребус», 1899 г.Я имел надежду на выздоровление, хотя был уже несколько лет болен, страдая тягостным хроническим недугом, который могли излечить только время, хороший климат и постоянный уход. А теперь доктора сказали мне, что для ускорения хода моего выздоровления необходима операция. Хотя родители мои были еще живы, я пребывал один за границей. Я жил в Швейцарии ради горного воздуха и особого лечения в частном санатории…
Войно-Ясенецкий Валентин Феликсович, профессор медицины.Явления призраков в момент смерти - общеизвестный и несомненный факт. Рише в своей книге приводит множество примеров этого рода. Упомяну только немногие из них…
По книге «Минувшее развертывает свиток».Зимой 1923/24 года я заболела воспалением легких. В течение восьми дней температура держалась на 40,8 градусах. Приблизительно на девятый день болезни я видела знаменательный сон. Еще в самом начале, в полузабытьи, когда я силилась творить Иисусову молитву, меня отвлекали видения - прекрасные картины природы, над которыми я словно плыла. Когда я вслушивалась в музыку или засматривалась на чудесные пейзажи, оставляя молитву, меня потрясала с ног до головы злая сила, и я быстро принималась за молитву…
Роолингз Мориц, доктор медицинских наук.Есть ли у нас что-либо более ценное, чем жизнь? Означает ли смерть прекращение нашего бытия вообще или являет собой начало иной, новой жизни? Существуют ли такие люди, которые возвратились из потусторонней жизни, и знают ли они, что происходит там, за порогом смерти? С чем можно сравнить то состояние? Заинтересованность общества подобными вопросами начинает быстро возрастать, так как благодаря имеющейся ныне технике оживления, иначе называемой, техникой реанимации, способствующей восстановлению дыхательной функции и сердечной деятельности организма, все большее число людей оказывается в состоянии рассказывать о пережитых ими состояниях смерти.
В последнее время вопросу клинической смерти уделяется повышенное внимание. Так, например, в фильме 2014 года «Небеса существуют» (Heaven Is for Real) рассказывается история о молодом человеке, который сообщил своим родителям о том, что он во время хирургической операции побывал по ту сторону смерти.
Во время проката в США фильм собрал девяносто один миллион долларов. Книга, появившаяся в 2010 году и положенная в основу сценария, хорошо разошлась: всего было продано десять миллионов экземпляров, и в течение 206 недель книга оставалась в списке бестселлеров по версии газеты New York Times. Были и еще две новые книги. Первая - «Свидетельство о жизни после смерти» (Proof of Heaven) Эбена Александера (Eben Alexander); в ней автор описывает состояние клинической смерти, в котором он сам пребывал, когда лежал в течение двух недель в коме из-за менингита. Вторая книга - «На небеса и обратно на землю» (To Heaven and Back) Мэри С. Нил (Mary C. Neal). Автор сама была в состоянии клинической смерти вследствие несчастного случая во время путешествия на байдарке. Обе книги продержались соответственно 94 и 36 недель в списке бестселлеров. Правда, персонаж еще одной книги 2010 года «Мальчик, который вернулся с того света» (The Boy Who Came Back From Heaven) недавно признался, что все выдумал.
Рассказы этих авторов похожи на десятки, если не сотни, других свидетельств и тысячи интервью с теми, кто побывал в состоянии клинической смерти за последние двадцать лет (эти люди сами себя называют словом «свидетели»). Хотя в разных культурах на клиническую смерть смотрят по-разному, все эти рассказы свидетелей по большому счету очень похожи. Тщательнее всего изучены свидетельства клинической смерти в западной культуре. Во многих из этих историй описываются схожие случаи: человек освобождается от тела и наблюдает за тем, как вокруг его бесчувственного тела суетятся врачи. В других свидетельствах пациент зачарованно любуется потусторонним миром, видит на своем пути духовных существ (некоторые пациенты называют их «ангелами») и погружается в атмосферу любви (некоторые называют это Богом); встречается с давно почившими родственниками и друзьями; вспоминает какие-то эпизоды из своей жизни; осознает, как он сливается с мирозданием, испытывая чувство всепоглощающей и сверхъестественной любви. Однако, в конце концов, свидетели-пациетны вынуждены с неохотой возвращаться обратно из волшебного потустороннего царства в бренное тело. Многие из них не считали свое состояние сном и галлюцинацией; вместо этого они подчас заявляли, что находились в состоянии «более реальном, чем настоящая жизнь». После этого их взгляд на жизнь радикально изменился, причем настолько, что им было сложно адаптироваться к обычной жизни. Некоторые меняли работу и даже разводились с супругами.
Со временем накопился достаточный объем литературы, занимающейся исследованием феномена клинической смерти, являющемся результатом физических изменений в травмированном или умирающем мозге. Среди причин клинической смерти называют кислородное голодание, несовершенство методик анестезии, а также нейрохимические процессы, возникшие в качестве реакции на травматическое воздействие. Однако те, кто пережили , отбрасывают такие чисто физиологические объяснения как неадекватные. Они утверждают следующее: поскольку условия, при которых происходила клиническая смерть, сильно различаются, то объяснить с их помощью все разнообразные проявления клинической смерти не представляется возможным.
Недавно вышла книга двух врачей - Сэма Парнии (Sam Parnia) и Пима ван Ломмеля (Pim van Lommel). Они опираются на статьи, помещенные в солидных журналах, в которых авторы на основе экспериментальных данных пытаются досконально разобраться с вопросом о природе клинической смерти. В октябре Парниа вместе с коллегами опубликовал результаты одного из недавно проведенных исследований, в котором описывается более двух тысяч свидетельств пациентов, побывавших в реанимации после остановки сердца. Такие авторы, как Мэри Нил и Эбен Александер в своих книгах рассказали о том, что им пришлось наблюдать, пребывая в состоянии клинической смерти, и представили это таинственное состояние в новом свете. Так, Мэри Нил, будучи сама врачом, за несколько лет до пережитой клинической смерти занимала должность начальника отделения спинномозговой хирургии в Университете Южной Калифорнии (в настоящее время она занимается частной практикой). Эбен Александер - нейрохирург, занимался преподавательской деятельностью и проводил операции в престижных клиниках и медицинских учебных заведениях, например в клинике Brigham and Women’s Hospital (BWH) и в Гарвардском университете.
Клиническая смерть
Именно Александер повысил, так сказать, научные ставки. Он изучил свою историю болезни и пришел к следующему выводу: пребывая в состоянии клинической смерти, он находился в глубокой коме, а его мозг был полностью отключен, поэтому объяснить его чувственный опыт можно лишь тем, что его душа полностью вышла из тела и приготовилась к путешествию в потустороннем мире, кроме того, нужно принять, что ангелы, Бог и потусторонний мир столь же реальны, как и окружающий нас мир.
Александер не стал публиковать свои выводы в медицинских журналах и, вот, уже в 2013 году появилась в журнале Esquire статья-расследование, в которой автор отчасти усомнился в некоторых выводах Александера. В частности, он скептически отнесся к ключевому утверждению о том, что ощущения Александера имели место как раз в тот самый момент, когда его мозг не проявлял никаких признаков активности. Для скептиков воспоминания Александера и книжка «Мальчик, который вернулся с того света» (The Boy Who Came Back From Heaven) встали в один ряд со всякими небылицами, например о людях, похищенными инопланетянами, паранормальными способностями, полтергейстом и прочими россказнями - другими словами, их стали считать пищей для шарлатанов, стремлением надуть невежественных и поддающихся внушению людей.
Но даже отъявленные скептики, как правило, не считают, что люди, пережившие клиническую смерть, все выдумали. Не спорим, может быть кто-то из пациентов действительно что-то нафантазировал, однако все равно нельзя отмахиваться от всех имеющихся у нас свидетельств, поскольку их достаточно много, и они хорошо задокументированы. Кроме того, сложно игнорировать показания признанных специалистов в области медицины. Даже если жизни после смерти не существует, - все равно кажется, будто она есть.
В самом феномене клинической смерти есть нечто таинственное, делающее это явление привлекательным объектом для научных исследований. О всяких похищениях инопланетянами или о существовании духовных сущностей и тому подобных вещах говорить не приходится, поскольку эти явления не фиксируются в лабораторных условиях. Другое дело клиническая смерть - ее можно фиксировать с помощью разного рода аппаратуры, измеряющей активность человеческого организма.
Более того, непрерывно совершенствуется медицинская техника, позволяющая «откачать» пациента, вытащив его из объятий смерти. Современная медицина уже научилась возвращать человека с «того света» после того, как он провел «там» несколько часов, скажем, пролежал в снегу или захлебнулся. Правда, иногда врачам приходится намеренно вводить пациента в состояние клинической смерти для того, чтобы проводить очень сложные операции; с этой целью применяют анестезию и останавливают работу сердца пациента. Так, например, недавно с помощью подобной методики хирурги стали оперировать пациентов, перенесших тяжелые травмы, держа их между жизнью и смертью вплоть до окончания хирургического вмешательства.
Таким образом, клиническая смерть является, наверное, единственным в своем роде видом духовного опыта, который можно тщательно исследовать с помощью науки и тем самым проверить утверждения древних, которые утверждали, что человек - больше чем плоть; можно будет глубже понять работу сознания - одной из величайших тайн нашего мира, и этого не станут отрицать даже самые закоренелые материалисты.
И вот, летом прошлого года, я оказался в городе Ньюпорт-Бич, штат Калифорния, на ежегодной конференции Международной ассоциации изучения клинической смерти (IANDS), которая в 1981 году превратилась в самостоятельную организацию. Мне хотелось узнать, в силу каких причин человек начинает утверждать, что он побывал «на том свете»? По какой причине описания состояния клинической смерти у разных пациентов столь сильно похожи? Может ли наука как-то все это объяснить?
Конференция проходила в теплой дружеской обстановке и, скорее, напоминала встречу старых друзей. Многие из участников были знакомы друг с другом на протяжении многих лет. Каждый из них носил ленточку того или иного цвета с надписями «Докладчик», «Участник дискуссии», «Волонтер». Были и те, у кого на ленточке было написано «Перенес клиническую смерть». Программой конференции предусматривалось проведение встреч и семинаров по широкому кругу вопросов, например: «Изучение клинической смерти в рамках нейронауки», «Священная геометрия танца: вихрь, открывающий путь к Божественному», «Совместные воспоминания о прошлой жизни».
Открывая дискуссию, президент IANDS Дайана Коркоран (Diane Corcoran) явно обращалась к тем новичкам, кто впервые попал на конференцию. Сначала она рассказала о ряде условий, при которых человек входит в состоянии клинической смерти - сердечный приступ, несчастный случай на воде, поражение электрическим током, неизлечимая болезнь, посттравматическая патология. После этого Коркоран перечислила характерные особенности клинической смерти. Она сослалась на Брюса Грейсона (Bruce Greyson), одного из тех врачей, кто первым стал серьезно изучать клиническую смерть и разработал шестнадцатибалльную шкалу, характеризующую переживания пациента, пребывавшего в состоянии клинической смерти. Сюда же вошли такие, например, характеристики: чувство радости, встреча с духовными существами, чувство разлуки со своим телом и т.д. Каждому баллу приписывается свой вес (0, 1, 2). При этом, максимальная оценка равна 32 баллам; состоянию клинической смерти соответствует 7 баллов и выше. По данным одной научной работе, пациенты, которые пережили клиническую смерть, средний балл равен 15.
Тем не менее, долгосрочные последствия клинической смерти - ничуть не менее важный ее индикатор, подчеркнула Коркоран. По ее словам, многие люди и через несколько лет совсем не осознают, что находились в этом состоянии. И пациенты начинают это осознавать только после того, как обратят внимание на ее последствия, например, такие: повышенная восприимчивость к свету, звукам и определенным химическим веществам; повышенные, подчас чрезмерно, внимательность и щедрость; неумение правильно распоряжаться своим временем и финансами; проявление безусловной любви по отношению к близким и друзьям; а также странное воздействие на электрическое оборудование. Так, например, вспоминает Коркоран, на одной из конференций, где собрались четыреста человек, побывавших в состоянии клинической смерти, компьютерная система в отеле, где происходила конференция, вдруг вышла из строя.
У самой Коркоран были два значка. На одном написано ее имя и фамилия; к значку прикреплены разноцветные ленточки с надписями: «35 лет», «Спроси меня», «Я здесь, чтобы служить» (о добавлении ленточек она заявила следующее: «Это начиналось как шутка, но превратилось в традицию»). На другом значке написано «Полковник», поскольку за свою долгую карьеру она занимала ряд высоких должностей в Корпусе медицинских сестер вооруженных сил (Army Nurse Corps); кроме того, Коркоран обладает докторской степенью в области сестринского дела. Впервые ей пришлось наблюдать клиническую смерть в 1969 году, когда она работала младшей медсестрой на самой большой американской военной базе Лонг-Бинь во Вьетнаме.
«О клинической смерти вообще никто никогда не говорил, пока однажды мне о ней не рассказал один молодой человек, - поведала мне Коркоран за завтраком. - Однако в тот раз я и понятия не имела, о чем он так эмоционально пытается мне растолковать». С тех пор она старается привлечь к клинической смерти внимание медиков, чтобы они все-таки отнеслись к этому явлению посерьезнее. «Дело в то, что большинство врачей не придают большого значения феномену смерти и процессу ухода человека из жизни, - говорит Дайана. - Поэтому, как только начинаешь заводить речь о том, как душа покидает тело и начинает видеть и слышать все, что происходит рядом с ним, то в ответ тебе говорят, что, мол, все эти случаи выходят за пределы компетенции медиков».
А совсем недавно, Дайана Коркоран не без труда нашла среди ветеранов войны, воевавших в Ираке и Афганистане, тех, кто побывал в состоянии клинической смерти и готов об этом рассказать. «Во время службы в рядах вооруженных сил, я полностью уверилась в том, что данный вопрос относится к числу чисто медицинских. И я сказала [медикам], что им придется свыкнуться с этой мыслью, поскольку есть множество пациентов, побывавших в клинической смерти, и для их дальнейшего лечения эту информацию иметь просто необходимо».
Письменные свидетельства о клинической смерти или состоянии, похожим на нее, появляются, по мнению одних ученых, уже в средневековье, а по мнению других - еще во времена Античности. Совсем недавно медицинский журнал Resuscitation («Реанимация») сообщил, что впервые клиническая смерть была описана в восемнадцатом столетии неким французским военным врачом. Однако в наше время серьезный интерес к изучению клинической смерти возник лишь в 1975 году после того, как Реймонд А. Муди-младший (Raymond A. Moody) опубликовал свою знаменитую книгу «Жизнь после жизни» (Life After Life), в которой приводятся свидетельства пятидесяти человек.
После появления книги Муди, будто из рога изобилия, хлынул целый поток других свидетельств; о них стали говорить повсюду - и на телешоу, и в прессе. Появилось даже небольшое сообщество единомышленников, объединяющее психиатров, психологов, кардиологов и прочих специалистов. Все они согласились с Муди, который утверждал, что сознание (можете называть это словом «душа» или «дух») способно существовать в некоторой нематериальной форме отдельно от мозга, но во взаимосвязи с ним, о чем и свидетельствует феномен клинической смерти. Ведущие члены этого сообщества ученых подолгу работали в престижных университетах и больницах. Они внимательно рецензируют книги друг друга и дискутируют о сущности духовности и природе сознания.
Пожалуй, самым лучшим обзором является антология под названием «Настольная книга по вопросам клинической смерти: тридцать лет исследований» (The Handbook of Near-Death Experiences: Thirty Years of Investigation), опубликованная в 2009 году. Ее авторы утверждают, что к 2005-му году появились около 600 научных статей на основе свидетельств почти 3500 человек, сообщивших о своем пребывании в состоянии кинической смерти. Многие из работ были опубликованы в Journal of Near-Death Studies («Журнал по изучению клинической смерти»), этот журнал озвучивает интересы IANDS, и, как с гордостью сообщает эта ассоциация, является рецензируемым. Множество прочих свидетельств появляется и в других престижных медицинских изданиях. Так, по состоянию на февраль, в базе данных PubMed, которую ведет Национальная медицинская библиотека (и которая, однако, не индексирует журнал IANDS), оказалось всего 240 научных статей, посвященных клинической смерти.
Отметим, что большинство работ по клинической смерти ретроспективны, то есть здесь имеется в виду тот факт, что ученые полагаются на свидетельства людей, которые побывали в таком состоянии в прошлом. С научной точки зрения, здесь возникают некоторые сложности. А поскольку пациенты сами проявили инициативу и сами предложили свои воспоминания, то их свидетельства вряд ли можно считать репрезентативными. Может оказаться и так, что люди, для которых состояние клинической смерти предстает негативно окрашенным, сопровождаясь фобиями и страхами, совсем не спешат об этом рассказывать, в отличие от тех, у кого воспоминания об этом состоянии были окрашены позитивно. (Один из аргументов в пользу того, что клиническая смерть вовсе не является галлюцинацией, которую испытывает угасающий разум, заключается в следующем: во многих свидетельствах содержатся схожие детали. Примечательно, что отрицательно окрашенные воспоминания составляют 23% из всех [более десятка] свидетельств пациентов. На эти случаи специалисты обращают гораздо меньше внимания, а в книгах, судя по всему, такие случаи вообще не рассматриваются.) Поскольку многие свидетельства клинической смерти были зафиксированы письменно лишь через несколько лет после ее наступления, то они сами по себе могут оказаться под вопросом. И, самое главное, в результате исследований, проводимых постфактум, невозможно получить надежных данных о том, что же именно в реальности происходило с телом и мозгом пациента в тот момент, когда его душа «отделилась от тела».
Было опубликовано около десятка перспективных работ, причем только за последние годы сразу несколько исследований. В них ученые старались как можно быстрее опросить каждого из пациентов, находившихся в состоянии клинической смерти (например, в реанимации после остановки сердца). Пациентам были заданы вопросы о том, каковы были их ощущения в тот момент, когда врачи пытались выводить их из комы. Если они сообщали что-нибудь необычное, то ученые начинали тщательно изучать их историю болезни, а также опрашивать лечащих врачей, пытаясь тем самым объяснить их «видения» и показать, что мозг пациента действительно был в течение некоторого времени отключен. Таким образом, были опрошены в общей сложности чуть менее трехсот человек.
Те, кто полагают, будто душа во время клинической смерти действительно способна покидать тело, задались целью найти хотя бы одно надежное подтверждение этому факту (кто-то из известных ученых назвал его несколько наукообразно: «правдоподобные ощущения явно нефизической природы»). Иными словами, полагаться лишь на свидетельство пациента о том, что он видел и слышал во время клинической смерти, недостаточно. Его свидетельство необходимо еще и подтвердить, чтобы оно считалось достоверным. (Ведь «достоверный» означает «неиллюзорный».) Мотив «выхода души за пределы тела» - всего лишь один из шестнадцати возможных видов околосмертных переживаний (ОСП) по шкале Грейсона (о которой мы говорили ранее). Однако среди авторов статей не наблюдается единства относительно данных по количеству пациентов, сообщивших после выхода из клинической смерти об ОСП.
Какой довод способен лучше всего убедить скептиков? Свидетельства самого пациента, то есть если сам пациент опишет то, что с ним происходило в состоянии клинической смерти. Представьте, если вдруг будут получены надежные доказательства того, что пациент во время клинической смерти обладал способностью видеть и слышать (против чего выступает официальная нейробиология), о чем это будет свидетельствовать? О том, что душа, действительно, способна существовать вне тела. Следовательно, придется признать, что наши знания о работе головного мозга неполны.
Вот почему для тех, кто, по сути, вернулся «с того света», подобные свидетельства наделены особым, сакральным смыслом. Одним из самых почитаемых и культовых является рассказ некой Марии, сезонной рабочей, находившееся в состоянии клинической смерти после того, как в 1977 году ее сердце остановилось в больнице города Сиэтла. Вот что она рассказала социальному работнику Кимберли Кларк Шарп (Kimberly Clark Sharp).
Пока врачи пытались возвратить Марию к жизни, она вдруг стала чувствовать, что медленно выплывает по воздуху из здания больницы. После этого Мария увидала на подоконнике третьего этажа какую-то кроссовку. Затем, вернувшись в мир живых, Мария подробно ее описала. Кимберли подошла к окну, на которое указала пациентка, и, действительно, обнаружила там кроссовку. Кимберли сделала вывод, что Мария никак не могла бы увидеть эту кроссовку из больничной палаты.
Кимберли Шарп - энергичная женщина лет шестидесяти с копной вьющихся волос. Во время конференции она работала моим неофициальным пресс-секретарем. Ее рассказ да и она сама являются, так сказать, неотъемлемым атрибутом любой конференции IANDS (Международная ассоциация изучения клинической смерти). Кстати, некоторые из ее участников так и называли рассказ Марии «случаем с кроссовкой Марии», или просто: «случай с кроссовкой».
Что ж, на первый взгляд, рассказ об этом случае звучит очень уж убедительно. Однако, с доказательствами не так все просто. Да и сама Мария через несколько лет после выписки из больницы куда-то исчезла; никто не мог ее разыскать, чтобы убедиться в правдивости ее слов.
Гораздо большего доверия заслуживает свидетельство американской певицы Пэм Рэйнолдс (Pam Reynolds). В 1991 году в возрасте тридцати пяти лет у нее была обнаружена крупная аневризма (патологическое расширение участка аорты - прим. пер.) рядом с мозговым стволом, которую необходимо было удалить хирургическими методами. Но тут возникла проблема: по мнению хирурга, операция с большой долей вероятности могла закончиться летально. Поэтому решено было использовать радикальную методику - остановку сердца в сочетании с гипотермической анестезией. Суть этого метода заключалась в следующем: тело певицы охладили до температуры 60 градусов по Фаренгейту (16 по Цельсию - прим. пер.), сердце принудительно остановили, а кровь отвели от головы. Охлаждение было необходимо для предотвращения гипоксии и дальнейшей смерти клеток головного мозга, лишенных кислорода. После операции врачи вновь восстановили работу сердца пациентки, повысили температуру тела до нормы, и Пэм Рэйнолдс пришла в себя.
Дабы убедиться, что во время операции мозг певицы полностью бездействует, в уши ей были вставлены затычки с динамиками, издававшими резкие звуки громкостью сто децибел (точно такой шум производит газонокосилка или отбойный молоток). Если бы в это самое время какой-либо из отделов головного мозга Пэм продолжал функционировать, то звук динамиков обязательно бы появился в виде электрического сигнала в стволовой части мозга, что, в свою очередь, обязательно проявилось бы на электроэнцефалограмме.
Итак, аппаратура подтвердила, что в течение нескольких минут головной мозг Пэм Рэйнолдс, как и все ее тело, находился в состоянии клинической смерти. Однако вскоре после операции, Пэм поведала о своих околосмертных переживаниях, в частности о том, как она вышла за пределы своего тела. Что же рассказала певица? Пэм в подробностях описала обстановку в операционной; в частности, она вспомнила то, как выглядела хирургическая дрель, применявшаяся для трепанации черепа, и даже обрывки разговоров медперсонала. Рэйнолдс даже припомнила, что хирурги слушали известный хит «Отель "Калифорния”» (что, по мнению певицы, было совсем уж некстати). Особенно в память ей врезалась следующая строчка из этой песни: «Свой номер покинуть можно - в любой момент, но из отеля уйти невозможно - нет-нет». Для тех, кто изучают феномен ОСП, свидетельство Пэм Рэйнолдс - самое достоверное.
Тем не менее, описываемые певицей ОСП не могли возникнуть на том временном интервале, когда наступила клиническая смерть и ЭЭГ (электроэнцефалография) оставалась неподвижной. Получается, что «видения» у пациентки возникли либо до клинической смерти, либо после нее, то есть когда певица находилась под общим наркозом, а в подобных условиях, действительно, иногда бывают случаи так называемого интранаркозного пробуждения (пробуждение во время хирургической операции - прим. пер.), которые по статистике случаются с одним пациентом из тысячи. Таким образом, продолжают скептики, Рэйнолдс вполне могла услышать обрывки разговора врачей. Говорите, пациентка видела как выглядит хирургическая дрель? Но Пэм вполне могла об этом догадаться по характерному шуму дрели и микровибрациям головы. Наконец, у пациентки могли появиться ложные воспоминания, она могла вспомнить то, что случайно заметила до операции и после нее.
Тоннель
В 2011 году после смерти Пэм Рэйнолдс от сердечного приступа Journal of Near-Death Studies весь свой номер посвятил обсуждению рассказа певицы. На страницах журнала как сторонники, так и противники бросились дискутировать о таких на первый взгляд узкоспециальных вопросах, как продолжительность шума в затычках, вставленных в уши пациентки, костная звукопроводимость, а также стали углубляться в малопонятные для неспециалистов вопросы о том, каким образом нематериальная душа способна реагировать на звуковые раздражители. В конце концов, главный редактор журнала Джэйнис Майнер Холден (Janice Miner Holden) подвела под дискуссией черту и сделала следующий вывод: свидетельство Пэм Рэйнолдс и ему подобные «являются неполными; их, скорее всего, нельзя признать в качестве окончательного доказательства».
Свидетельства других людей, описывающих ОСП, вызывают, по крайней мере, интерес, но таковых маловато. Но Холден решила таковые найти. С этой целью она специально для написания главы в книге The Handbook of Near-Death Experiences перерыла горы литературы. Отбросив свидетельства, появившиеся после выхода в 1975 году книги Раймонда Муди «Жизнь после жизни», она сосредоточила свое внимание в основном на книгах и научных работах, опубликованных до 1975 года. И ей, действительно, удалось найти около ста свидетельств о фактах клинической смерти, из которых только тридцать пять были полностью подкреплены альтернативными источниками (то есть возможность опираться и на свидетельства других людей).
Вскоре появились несколько работ, исследующих обстоятельства, при которых, как правило, возникает клиническая смерть, а с ними и околосмертные переживания. Кроме того, был предложен надежный метод их проверки.
Чтобы научно доказать, что сознание, существующее отдельно от тела, - совсем не выдумка, необходимо разработать корректную процедуру фиксации этого явления. И сделать это совсем нетрудно. Вот как ее описывает Джэйнис Холден в своей книге The Handbook of Near-Death Experiences: «В реанимационной палате нужно поместить некий предмет, а потом опросить пациентов, которые в момент клинической смерти находились поблизости от этого предмета, действительно ли они его заметили. ... Предмет следует разместить так, чтобы его никто не мог видеть; необходимо исключить возможность того, чтобы интервьюер и другие лица, включая команду исследователей, смогли бы намеренно или случайно сообщить пациенту о местонахождении предмета и его виде каким-либо (обычным или даже параномальным) образом».
На сегодняшний день данный подход был опробован и описан в шести работах (в них были опрошены пациенты, которые вышли из реанимации). Однако твердых, «железных» доказательств найти не удалось. Что делали исследователи? Они помещали некий предмет (рисунок) в недоступное место, которое можно было разглядеть только если бы человек, действительно, пролетал мимо него под потолком. Экспериментаторы старались тщательнейшим образом убедиться в том, чтобы до окончания опроса никто (ни медперсонал, ни пациенты, ни те, кто впоследствии опрашивал пациентов) не знал о том, что собой представляет тот предмет. (Холден добавил, что заставить сотрудников больницы выполнять требования экспериментаторов не всегда было легко.)
А совсем недавно Сэм Парниа (Sam Parnia) из Университета штата Нью-Йорк в Стоуни-Брук организовал амбициозный эксперимент под названием «Aware», а его результаты опубликовал в октябрьском номере журнала «Resuscitation». В проекте участвовали пятнадцать больниц США, Великобритании и Австрии. На полках реанимационных палат при кардиологических отделениях были закреплены специальные знаки.
В ходе осуществления эксперимента сразу же обнаружилась ключевая проблема: большая сложность с получением необходимого количества данных. В рамках эксперимента за четыре года всего было зарегистрировано в общей сложности 2060 случаев клинической смерти в результате остановки сердца. (На самом деле, их было больше, но ученые не смогли собрать их все.) После клинической смерти из общего числа пациентов выжили 330 человек, при этом 140 из них подходили для опроса и согласились участвовать в эксперименте. Из 140 пациентов 101 ответил на все вопросы (остальные не смогли этого сделать «в основном из-за упадка сил»); из 101 пациента девять описали свое пребывание в клинической смерти по шкале Грейсона; при этом двое вспомнили тот момент, как они покидали свое тело. Клиническое состояние одного из тех двоих пациентов впоследствии ухудшилось и поэтому опрос пришлось прекратить. В итоге остался только один человек, который смог подробно описать все свои околосмертные переживания.
Этому пациенту было 57 лет. Его свидетельство очень примечательно. Он рассказал, что, будучи в состоянии клинической смерти, вдруг стал плавно подниматься к потолку и увидел, как медперсонал пытается его «откачать», восстанавливая сердечный ритм. И, как сообщается в статье Парниа, некоторые факты, описанные пациентом, подтвердились. Более того, после сопоставления его рассказа и работы дефибриллятора, исследователи решили, что описанные им явления, скорее всего, действительно происходили в последующие три минуты после остановки сердца.
Если все было сделано корректно, то случай с этим пациентом - уникален. Мозг, как правило, затухает в течение первых двадцати секунд после остановки сердца (и этот факт виден на ЭЭГ). Если пациенту делать искусственное дыхание и непрямой массаж сердца, то это позволит обеспечить достаточный приток крови к клеткам головного мозга и не допустить их смерть; но чтобы мозг начал бодрствовать, этих мер недостаточно. Итак, мозг 57-летнего пациента, должно быть, был полностью отключен (чего не происходит во время пребывания под наркозом или в состоянии комы) вплоть до того момента, пока его сердце не стало биться вновь.
Тем не менее, «железных» доказательств получить не удалось. Несмотря на то, что в различных местах больничных палат, где проводился эксперимент, было установлено около тысячи небольших полок со специальными изображениями, поблизости от них оказалось всего двадцать два пациента, лежавших в состоянии клинической смерти у которых остановилось сердце. Наш 57-летний пациент был не единственным.
Неудивительно, что традиционное научное объяснение феномена околосмертных переживаний не удовлетворяет тех, кто знает об этом явлении не понаслышке и испытал его на себе. Для объяснения природы ОСП недостатка в научных гипотезах нет, однако все они неудовлетворительны, неполны и к тому же малопривлекательны в отличие от рассказов пациентов, переживших клиническую смерть.
Хорошо известно, например, что нехватка кислорода (гипоксия), возникающая в результате остановки сердца, ведет к дезориентации человека в пространстве, порождает спутанность сознания и галлюцинации. Может возникнуть сбой в височно-теменной области головного мозга (в эту область поступают данные от органов чувств, и она играет важную роль в самовосприятии человека). В результате у пациента, который находится в состоянии клинической смерти, могут появиться ОСП. Предполагается, что вследствие чрезмерного содержания углекислого газа в крови (гиперкапния), у человека возникает ощущение будто душа отделяется от тела или находится в тоннеле (хотя и существует не так много тому свидетельств). Определенную роль в запуске механизма галлюцинаций или в создании ощущения умиротворенности и покоя могут играть нейромедиаторы (но в эту тему углубляться не будем).
Со своей стороны, есть врачи, которые не подвергают сомнению свидетельства пациентов, и потому готовы опровергнуть материалистические объяснения околосмертных переживаний. К этой группе ученых относятся Сэм Парниа, Пим ван Ломмель и другие, которые достаточно подробно рассмотрели этот вопрос в своих работах. В конечном счете, их контраргументы сводятся к следующему: несмотря на свою логичность, материалистический подход не объясняет тех явлений, что происходят во время клинической смерти. С научной точки зрения во многих случаях при наблюдении ОСП не все условия соблюдались. И, наоборот, бывали ситуации, когда ОСП не появлялись даже при соблюдении научных методов. Экспериментальных данных для того, чтобы можно было установить корреляцию между ОСП и условием их возникновения (не говоря уже об установлении причинно-следственной связи), было собрано недостаточно.
Более того, трудно понять, как вообще можно говорить о репрезентативности данных, если все они собирались только по тем пациентам, которые лежали в реанимации кардиологических отделений. За четыре года в рамках проекта «Aware» были опрошены всего девять пациентов, наблюдавших «видения» в состоянии клинической смерти. В одном из многообещающих исследований, проведенном в Словении и опубликованном в 2010 году, где сообщалось о наличии корреляции между околосмертными переживаниями и гиперкапнией у пациентов после остановки сердца (хотя корреляции с гипоксией не наблюдалось), всего было опрошено 52 пациента, причем лишь 11 из них сообщили об ОСП.
В 2013 году были опубликованы результаты одного исследования, проведенного в Университете штата Мичиган, за выводы которого ухватились сторонники материалистического объяснения ОСП. Ученые сделали следующее: в ходе эксперимента были взяты подопытные крысы, у которых под наркозом было принудительно остановлено сердце. Через тридцать секунд ЭЭГ грызунов замерла, но перед этим на мониторе был замечен ее всплеск (!) - «предсмертный всплеск на ЭЭГ». О чем это говорит? По мнению ученых, всплеск электроэнцефалограммы свидетельствует о том, что различные отделы мозга подопытных грызунов продолжали сообщаться друг с другом еще активнее, чем во время бодрствования в нормальном состоянии.
Операционная
Ученые предположили, что такое поведение электроэнцефалограммы - ключевой фактор для объяснения процесса получения сенсорных ощущений. В момент «предсмертного всплеска ЭЭГ» различные области головного мозга фактически начинали еще интенсивнее обрабатывать сигналы, поступавшие от внешних раздражителей. И вот здесь возникает интересный вопрос: а вдруг и человеческий мозг перед клинической смертью тоже ведет себя точно так же? А вдруг и на ЭЭГ человека наблюдается точно такой же «предсмертный всплеск» как на ЭЭГ крысы? Если «да», то в таком случае в условиях кислородного голодания должна наблюдаться предсмертная активизация работы человеческого мозга - в этот момент головной мозг будет пытаться понять, что же, собственно, происходит. Таким образом, предсмертный всплеск активности мозга может пролить свет на причины, по которым люди, пережившие клиническую смерть, утверждают, что испытанные ими ОСП кажутся более реальными, чем окружающий мир.
Что ж, звучит правдоподобно. Однако правдоподобное объяснение не значит истинное и окончательное. Ведь если ученые вроде Парниа убедительно докажут, что у человека (например, у того 57-летнего пациента, участвовавшего в проекте «Aware») через несколько минут и более после того, как его сердце остановилось, наблюдались вспышки сознания, то спор разгорится с новой силой. Короче говоря, «предсмертный всплеск на ЭЭГ» стал еще одним элементом головоломки под названием «околосмертные переживания», которую ученые пока не разгадали.
«Итак, в каком направлении движутся исследователи, изучающие феномен ОСП?» - спросил я британского психолога Сьюзен Блэкмор, которая на сегодняшний день считается, пожалуй, самым известным из авторитетных специалистов, являющихся сторонниками материалистического объяснения ОСП. Сьюзен посвятила свою карьеру научному объяснению паранормальных способностей после того, как сама в молодости столкнулась с этим феноменом.
По мнению Блэкмор, загадка почти разгадана. Так, мы уже знаем, говорит она, что гиперактивность мозга является той причиной, по которой перед смертью возникают таинственные «видения». Самый главный вопрос, по мнению Блэкмор, заключается в следующем: почему причины околосмертных переживаний - разные, а результаты (то есть сами «видения») практически похожие? По какой причине возникают ОСП - вследствие воздействия нейромедиаторов или же из-за предсмертной гиперактивности мозга? А может, по какой-то другой причине? И ответ на эти вопросы, по мнению Блэкмор, - не за горами.
Думаю, что ответ на данный вопрос не только прольет свет на механизм ОСП, но и поможет нам понять, почему это явление оказывает столь глубокое воздействие на тех, кто его пережил. На конференции IANDS я побеседовал с одним из докладчиков - практическим психологом Аланой Карран (она помогает пациентам восстановить последовательность «видений», наблюдавшихся в момент клинической смерти). Алана помогла мне лучше уяснить всю значимость ОСП. Алана отметила, что околосмертные переживания имеют сходство с путешествием, странствием, которое в 1949 году американский исследователь мифологии Джозеф Кэмпбелл назвал «мономифом». Кэмпбелл утверждал, что в основе любого повествования, будь то религиозный миф, эпос, воспоминания и голливудский блокбастер, лежит единая структура повествования. Она, как правило, следующая: герой в силу каких-то чрезвычайных обстоятельств покидает привычную для себя среду, порывая с привычным образом жизни, и (зачастую поначалу неохотно, но по настоянию некоторого наставника или мудреца) пускается в дорогу, ведущую к неведомому миру. Затем, он сражается с врагами, проверяет друзей и союзников на верность, проходит через горнило испытаний, находясь в двух шагах от смерти, и, в конечном итоге, возвращается туда, откуда начал свой путь, - возвращается как победитель, изменившись внутренне и преобразившись.
Рассказы многих людей, побывавших в состоянии клинической смерти, так или иначе являются частным случаем «мономифа». Так, например, в своей книге «Proof of Heaven» Эбен Александер описывает свой личный опыт околосмертных переживаний следующим образом: вначале Александер был заключен в каком-то темном пространстве, напоминающем нечто вроде мутной грязной желеобразной субстанции, заполненной «безобразными мордами каких-то животных». Страдая от клаустрофобии, он стал приходить в ужас. В конце концов, какая-то неведомая сила начинает вытягивать его из этого кошмара и перебрасывать туда - в райскую страну, «неведомый и самый совершенный из всех миров». Там Александер встречает красивую девушку верхом на крыле бабочки. Девушка ему сообщает о том, что его «очень сильно любят и будут любить всегда», и сопровождает его в путешествии по пронизанному светом пространству, в котором Александер встречает некое божественное существо, открывшее ему многие из секретов вселенной. Пробыв какое-то время в метаниях между двумя мирами, Александер в итоге возвращается в то темное пространство, откуда начал свой путь, но только на сей раз вместо страшных существ он увидел лица людей, которые молились за него.
Мотив путешествия, «Пути», очень распространен в рассказах пациентов, описывавших околосмертные переживания. Странствие позволяет избавиться от пут, сдерживающих человека, и стать лучше.
Один из докладчиков на конференции Джефф Олсен стал, своего рода, воплощением надежды на спасение и преображение человека. Его история, изложенная в двух книгах и на Youtube поистине трагична. Автомобиль Олсена попал в аварию после того, как Джефф заснул за рулем, когда возвращался вместе с семьей из отпуска. И вот, он лежит на месте катастрофы, у него сломан позвоночник, одна из рук чуть не оторвалась, нога изувечена. Находясь какое-то время в сознании, он заметил как плачет его старший семилетний сын, а жена и младший сын молчат. В своей книге «I Knew Their Hearts» Олсен пишет: «Что бы вы сказали человеку, полностью осознающему свою вину за гибель членов своей семьи?»
И вот, какой ответ услышал в тот момент Олсен (заметим, что этот ответ в момент ОСП был дан человеку как существу духовному): «Ты все равно совершенен, ты все равно останешься моим сыном, ты все равно богоподобен». Именно эти слова услышал (или почувствовал?) Олсен. Ему показалось, что он стоит в комнате у детской кроватки и держит мертвого сына: вот, он взял его на руки и тут вдруг почувствовал, что его охватывает присутствие любви. В этот момент Олсен понял, что рядом с ним находится «Божественный Творец».
Вот в чем ключ к пониманию столь мощного воздействия околосмертных переживаний, вот почему люди так сильно цепляются за них, не беспокоясь о том, что скажет наука. Вне зависимости от того, действительно ли пациенты видели некое божественное существо или же их мозг испытывал галлюцинации вследствие химических процессов, протекавших в головном мозге, опыт клинической смерти настолько эмоционально окрашен и поразителен, что заставляет человека переосмысливать всю свою жизнь. Околосмертные переживания позволяют пережить трагедию и по-новому посмотреть на жизнь. Если у человека было какое-то тяжелое заболевание или же его одолевали какие-то моральные терзания, то в этом случае околосмертные переживания помогут человеку их преодолеть, придав новый вектор развития. Человек чуть не умер? Значит, теперь что-то должно измениться к лучшему.
Все вышесказанное возвращает нас к вопросу, поставленному доктором Сьюзен Блэкмор: если околосмертные переживания всего лишь результат сбоя в работе головного мозга, тогда почему многие рассказы пациентов так похожи друг на друга? Почему ОСП как-то связаны с радикальной духовной трансформацией и внутренним обновлением человека?
Казалось, что все участники конференции были единодушны - по их мнению, околосмертные переживания не являются простым следствием физико-химических процессов, протекающих в головном мозге. Некоторые доклады по теме ОСП были многообещающими.
Вот, например, пожилой инженер-механик Алан Хьюгенот (Hugenot). Он так энергично жестикулировал, быстро двигался и говорил, разве что не отскакивал от стен будто мячик. На конференции он вел секцию под названием «Изучение феномена жизни после смерти: последние достижения». Соединив передовые идеи физики с мистицизмом в своем выступлении, он пришел к выводу, что вся вселенная обладает сознанием. По мнению Хьюгенота, именно данный факт дает объяснение как феномену околосмертных переживаний, так и парадоксам квантовой теории.
Как человек, обладающий ученой степенью в области физики, отмечу, что теория Хьюгенота полна недочетов. Кроме того, основная его идея об одушевленности вселенной не нова. Нечто подобное утверждал, например, один из отцов-основателей квантовой физики Эрвин Шредингер, который был активным сторонником философии индуизма. Вообще, ведущие ученые, неравнодушные ко всяким религиям и мистическим верованиям, придерживаются таких же взглядов.
И все же их называют словом «ученые». Почему? Потому что для них научная теория и мистика отделены друг от друга высокой стеной. Важнейшая черта научной теории - проверяемость, или верифицируемость (т.е. смысл имеют лишь проверяемые теории - прим. пер.). В конце нашей беседы я спросил Хьюгенота, можно ли проверить его теорию. На какое-то время он задумался. Потом ответил, что можно разработать лишь экспериментальную проверку.
«И вы уже разработали?» - спросил я.
«Не было возможности», - ответил Хьюгенот.
Более умеренных взглядов придерживался Роберт Мейс. Его бородка придавала ему вид профессора, похожего на Зигмунда Фрейда. Согласно теории, разработанной Мейсом вместе со своей супругой Сьюзанн, существует некое нематериальное сознание в форме «разумного бытия», способного управлять мозгом человека будто волшебник из страны Оз. Именно такое объяснение на взгляд Мейса отвечает сразу на два вопроса: каким образом серия электрических импульсов головного мозга проявляется в виде сознания и в чем заключается тайна околосмертных переживаний.
Мейс, по крайней мере, подробно рассказал о том, с какими, по его мнению, клетками головного мозга это разумное бытие взаимодействует, чтобы управлять мозгом. Он даже выдвинул гипотезу о том, что с физической точки зрения природа этого разумного бытия представляет собой «тонко дифференцированную структуру, образованную электромагнитными диполями, колеблющимися с очень малой частотой». На мой вопрос о том, как проверить его теорию, Мейс ответил, что можно было бы в лабораторных условиях измерить влияние «энергетического поля» человека на живые нейроны. И все бы хорошо, но... выясняется, что, по словам Мейса, энергетическое поле есть нечто такое, чего ни один физик еще не смог зафиксировать.
При всех своих различиях, Мейс, Хьюгенот и другие действуют по схожему сценарию: они выдвигают теории с претензией на универсальность, увязывая факты с гипотезами и пытаясь отыскать всеобщий порядок во вселенной. И вот здесь для доказательства их теорий ОСП подходят как нельзя кстати.
Почему же на конференции традиционную науку совсем не жаловали? Во время завтрака с Дианой Коркоран я спросил ее, почему никто из участников конференции, судя по всему, не придерживается материалистических взглядов?
«Со временем научные исследования показали, что мы уже прошли этот этап, - ответила она. - Скептики всегда найдутся, но мы их к себе не подпускаем, потому что нуждаемся в дружеской поддержке, а отнюдь не в скептиках». И еще она добавила: «Мы готовы принять статьи на публикацию, но только не от наших оппонентов».
«А они, вероятно, догадались, что их тут не ждут», - сказал я.
«И это правда! - ответила Диана. - Но мы пытаемся глубже вникнуть в проблему. Для изучения вопроса о возможности существования бесплотного сознания нам предстоит сделать очень и очень много». По словам Коркоран, один выдающийся ученый однажды заявил, что «если кто-то опубликует статью со словами - "я полностью все объяснил”, то на подобную работу даже не стоит писать рецензию. Большинство из тех, кто так говорит, даже не пытались серьезно изучить проблему».
В каком-то смысле я считаю это довод разумным. Многие из тех, кто критикуют ОСП, зачастую не просто занимаются критикой, а высмеиванием. И тот факт, что научные объяснения, несмотря на все их правдоподобие, не являются окончательными, - тоже правда.
Тем не менее, на конференции я столкнулся не только с настороженностью по отношению к традиционной науке, но также и со множеством искаженных представлений о ней. В коридоре отеля, где проводилась конференция, мне повстречался Хьюгенот. Обратившись к нему, я сказал, что научные теории должны быть проверяемыми (то есть верифицируемыми), а, следовательно, и фальсифицируемыми (здесь имеется в виду принцип фальсификационизма, выдвинутый Карлом Поппером, - прим. пер.). То есть теорию можно назвать научной только тогда, когда существует способ ее опровержения с помощью эксперимента. Например, если бы я разжал пальцы и увидел, что чашка, которую я держу в руках, вместо того, чтобы упасть, поплыла по воздуху вдоль коридора, то данный факт опроверг бы теорию гравитации. И всякий раз, когда теория выдерживает такой тест, наша уверенность в ней возрастает. Дело в том, что наша вера в любую теорию не является абсолютной и поэтому ученые придирчиво выискивают ситуации, в которых выдвинутая теория не работает. Итак, я спросил Хьюгенота: допускает ли проверку гипотеза о том, что у вселенной имеется разум?
Хьюгенот прибегнул к софистической уловке, возвратившись к моему примеру с чашкой. По его словам, плавное движение чашки по воздуху вдоль коридора можно назвать «падением». Но куда чашка «падает», где «низ», спросил я. И тогда мой оппонент предложил следующее объяснение: давайте изменим систему отсчета, тогда «верх» и «низ» поменяются местами. И тогда я занес свою руку с чашкой над его головой и предложил проверить его теорию, на что Хьюгенот громко и нервно засмеялся.
На третий день конференции я с отчаянием пытался уловить у ее участников голос разума. Казалось, что здесь был представлен весь спектр самых необычных взглядов, начиная от лженауки и кончая самой махровой мистикой, и все это было сдобрено большой порцией невежества. И тут мне повстречался психиатр Митч Лестер.
Лестер - рослый мужчина с мужественным лицом и приятными манерами. Он всегда готов выслушать собеседника. Митч окончил Университет Колорадо и Калифорнийский университет в Ирвайне. Он мне сказал, что как врач он скептически относится к феномену околосмертных переживаний. Тем не менее, когда Лестер учился в школе, об ОСП ему рассказал собственный дед. После этого Митч беседовал с другими людьми, испытавшими нечто подобное, причем, не только со своими пациентами. «Люди сами заводили об этом речь», - добавил он.
Лестер сказал, что сам испытал нечто, напоминающее околосмертные видения, хотя не находился в состоянии клинической смерти и не принимал галлюциногенов. И тогда, я поинтересовался, как он сам отвечает на вопрос о возможности существования души, отдельного от тела?
«Будучи убежденным рационалистом, я не очень-то доверяю [всем этим свидетельствам об ОСП]. Однако, опираясь на свой личный опыт, могу сказать, что это правда. В общем, я постоянно сам с собой спорю по этому вопросу».
Но есть ли какой-нибудь компромисс, спросил я, между сторонниками материалистического объяснения и нематериалистического? По мнению Лестера, к нему трудно прийти. Многие материалистически настроенные ученые, похоже, считают, что тема ОСП не достойна серьезного научного изучения. В свою очередь, многим из тех, кто побывал в состоянии клинической смерти и сам столкнулся с ОСП, научные объяснения тоже не интересны.
Каждый понедельник на завтраке вокруг Лестера собиралась небольшая, но пестрая группа людей, придерживающихся разных взглядов в отношении околосмертных видений. Здесь и физик, и материаловед, и художник, и священник, имеющий степень доктора философии, и работник хосписа. Они рассуждают о том, как можно было бы продвинуть вперед исследования ОСП, комбинируя строгий научный подход с непредвзятостью. «Я думаю, что есть способ преодолеть этот разрыв», - сказал Лестер.
В нашем разговоре, а потом и в переписке по электронной почте, Лестер выделил несколько областей, которые могли бы глубже быть исследованы с помощью науки. Во-первых, можно проводить сканирование головного мозга людей, пребывающих в трансе и прочих «трансцендентальных» состояниях; здесь особый интерес представляют те, кто по собственному утверждению обладают сверхъестественными способностями (например, шаманы). Во-вторых, можно было бы заняться исследованием природы воспоминаний, возникающих в процессе ОСП, и найти отличие между ними и обычными воспоминаниями. (Лестер сейчас работает над этим). В-третьих, можно было бы экспериментально подтвердить или опровергнуть заявления некоторых людей о том, что они чувствительны к электромагнитному полю и способны создавать помехи для электронных устройств. И, наконец, можно было бы серьезнее исследовать феномен «предсмертного всплеска» на ЭЭГ, обнаруженный учеными Мичиганского университета у крыс. В общем, для ученых работы много.
По словам Лестера, нравится вам это или нет, околосмертные переживания представляет собой важное событие в жизни людей, столкнувшихся с ними. «ОСП способствуют развитию человека на разных уровнях: психологическом, эмоциональном и, может быть, даже физиологическом», - говорит Лестер.
Даже если исследования, в конечном итоге, докажут, что ОСП - не более чем признак предсмертной активности мозга (а это мнение разделяет большинство ученых), все равно необходимо продолжать изучать данное явление, поскольку оно поможет нам ответить на один из самых загадочных вопросов науки - «что есть сознание».
Раньше считалось, что между жизнью и смертью проходит резкая граница. Однако теперь выясняется, что эта граница размытая. В появившейся недавно обзорной статье под названием «Смерть и сознание» (Death and Consciousness) Сэм Парниа согласился с одним из научных исследований, утверждавших, что, вопреки распространенному мнению, продолжительное кислородное голодание не является единственной причиной патологических изменений в головном мозге. Оказывается, что у клеток мозга остается в запасе еще несколько часов (особенно если температура тела значительно понижена), прежде чем будет пройдена точка невозврата. Этим объясняются случаи, когда люди «оживали» после того многочасового пребывания в толще снега или в холодной воде. Намного больший урон организму может нанести резкий приток крови, насыщенной кислородом или другими химическими веществами, к клеткам головного мозга. Данное осложнение известно под названием «постреанимационный синдром», однако инновационные медицинские технологии реанимации способны смягчить удар и буквально воскресить пациента, который считался мертвым.
Для некоторых людей околосмертные переживания являются еще одним доказательством того факта, что душа способна существовать независимо от тела после смерти головного мозга. Однако сторонники материалистического подхода думают иначе: душа никуда не «идет» - она исчезает подобно видеоизображению на экране после того, как выключат видеопроектор. Получается, что душа и сознание - это экстремальные состояния мозга, каким-то образом связанные воедино с помощью физико-химических процессов, протекающих в нервной системе человека.
Но как именно это связывание происходит? Данный вопрос очень важен для изучения сознания. Джордж А. Машур, один из участников опытов над крысами, проведенных в Университете Мичигана (о чем мы писали выше), принадлежит к лагерю материалистов. По его мнению, объяснить механизм порождения сознания здоровым мозгом человека затруднительно; еще труднее объяснить то, каким образом поврежденный мозг, пребывающий в состоянии клинической смерти, продуцирует столь яркие «сверхъестественные видения», как ОСП. «Да и вообще, существует ли научное объяснение околосмертных переживаний? Это очень важный вопрос для изучения сознания», - сказал мне Джордж.
Если бы можно было подтвердить тот факт, что в умирающем мозге человека возникает пиковая нейронная активность (такая же, какую Машур с коллегами наблюдал на ЭЭГ крыс), то можно было бы пролить свет на природу ОСП и, следовательно, подступиться к вопросу о том, что представляет собой сознание с точки зрения нейробиологии. Но человек - не подопытная крыса. По мнению Машура, вряд ли можно собрать достаточное количество данных о людях, которые уже столкнулись с ОСП во время клинической смерти после остановки сердца и были бы готовы об этом рассказать. Опыты на крысах, продолжает Машур, по крайней мере, говорят нам о том, что для объяснения феномена околосмертных переживаний нельзя «игнорировать наличие связи между мозгом и сознанием».
Как возникает сознание? Этот вопрос, вероятно, станет одним из главных вопросов двадцать первого века, когда человек приступит к созданию машин по сложности сопоставимых с человеческим мозгом. Будут ли эти машины обладать сознанием? И если «да», то как это можно будет определить? Станет ли сознание такой же ценностью для машины, как и для человека? Каковы глобальные последствия этого шага для человечества? На эти вопросы мы сможем ответить только после того, как узнаем, из каких «кирпичиков» формируется сознание.
Наконец, необходимость в тщательном изучении феномена околосмертных переживаний заключается хотя бы в том, чтобы полностью исключить нематериалистические объяснения этого явления. Тот, кто верит в жизнь после смерти, все равно не изменит своих взглядов. В конце концов, существует множество верований, которых люди придерживаются, несмотря на огромное число научных опровержений (вспомните хотя бы о глобальном потеплении). Но наука развивается только следующим образом: сначала признает собственные границы, а затем медленно их раздвигает. У нас нет никаких оснований иронизировать над всякими ненаучными представлениями об ОСП, покуда не будет проделана скрупулезная работа по их опровержению.
Итак, допустим что, эксперименты проведены, и мы получили всеобъемлющее, строго научное и материалистическое объяснение причин околосмертных переживаний. Означает ли это, что все свидетельства людей о видении ангелов и умерших родственников - всего лишь сказки, недостойные внимания?
Думаю, нет. То, что я увидел на конференции, несмотря на всю необычность увиденного, убедило меня в том, что изучение ОСП может оказаться полезным даже для убежденных материалистов, ведь это загадочное явление поможет понять механизмы восприятия реальности человеком и самое главное - определяющую роль, которую играют свидетельства людей, побывавших в клинической смерти, при ответе на вопрос о сущности человека.
Кстати, Сьюзен Блэкмор, хотя она и закоренелый скептик, со мной согласилась. В конце своего электронного письма она подвергла критике тех, кто использует однобокий подход при толковании околосмертных переживаний, то есть она одновременно критикует тех, кто превозносит ОСП, называя их «самым истинным и духовным» опытом, и тех, кто принижает его, называя «всего лишь галлюцинацией».
Мне кажется, что околосмертные переживания человека во время клинической смерти - явление удивительное и таинственное. Оно способно радикально изменить образ жизни, пролить свет на природу человека и приблизить нас к ответу на вопрос о жизни и смерти.
Один из самых волнующих разум людей вопросов — “есть ли что-то там, после смерти, или нет?”. Создано много религий, раскрывающих каждая по-своему тайну загробного мира. Написаны библиотеки книг по теме жизни после смерти.. Да и, в конце концов, туда, в неизвестную реальность и далекое небытие, ушли уже миллиарды душ, бывших когда-то жителями бренной земли. И они-то в курсе всех секретов, но нам не расскажут. Между миром мертвых и живых огромная пропасть . Но это при условии, что мир мертвых существует.
Различные религиозные учения, из которых каждое по-своему трактует дальнейший путь человека после выхода из тела, в целом поддерживают версию о том, что душа есть и она бессмертна. Исключения составляют религиозные направления Адвентисты Седьмого Дня и Свидетели Иеговы, они придерживаются версии о тленности души. И загробный мир, Ад и Рай, квинтэссенции вариаций послежизненного существования, согласно большинству вероисповеданий, для истинных поклонников Бога будут представлены в значительно лучшем виде, чем то, то есть на земле. Вера в превосходное после смерти, в высшую справедливость, в вечное продолжение жизни и является основой многих религиозных мировоззрений.
И хотя ученые и атеисты утверждают, что человек надеется, потому что это заложено в его природе на генетическом уровне, мол, “ему просто нужно во что-то верить, и желательно глобальное, со спасительной миссией ”, — “противоядием” тяги к религиям это не становиться. Даже если брать в расчет генетическую тягу к Богу, откуда она взялась в чистом сознании?
Душа, и где она находится
Душа — это бессмертная субстанция, не осязаемая и не измеряемая с помощью материальных мерок. Нечто соединяющее дух и тело, индивидуальное, идентифицирующее человека как личность. Людей похожих внешне много, братья и сестры близнецы бывают просто копиями друг друга, “двойников”, не имеющих кровного родства, тоже достаточно. Но внутренним духовным наполнением эти люди всегда будут различаться, и это касается не уровня, качества и масштаба мыслей, желаний, а прежде всего способностей, граней, особенностей, потенциала личности. Душа — нечто, сопровождающее нас на земле, оживляющее смертную оболочку.
Большинство людей уверены, что душа находится в сердце, или где-то в области солнечного сплетения, есть мнения, что она в голове, мозге. Ученые же в ходе ряда экспериментов установили, что при убиении с помощью тока животных на мясокомбинате некая эфирная субстанция выходит в момент прекращения жизни именно из верхней части головы (черепа). Душу измеряли: в ходе проведенных в начале 20-го века американским медиком Дунканом МакДугаллом экспериментов был установлен вес души — 21 грамм . Примерно такую массу теряли 6 пациентов в момент смерти, что доктор смог зафиксировать с помощью сверхчувствительных кровати-весов, на которых лежали умирающие. Однако позже проведенные другими медиками опыты установили, что сходную массу тела человек теряет и при погружении в сон.
Смерть — просто долгий (вечный) сон?
Библия гласит, что душа находится в крови . Во времена Ветхого Завета, да и доныне, христианам запрещалось пить и употреблять в пищу в обработанном виде кровь животных.
“Ибо душа всякого тела есть кровь его, она душа его; потому Я сказал сынам Израилевым: не ешьте крови ни из какого тела, потому что душа всякого тела есть кровь его: всякий, кто будет есть ее, истребится” (Ветхий завет, Книга Левит 17:14)
“…а всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому пресмыкающемуся по земле, в котором душа живая, дал Я всю зелень травную в пищу. И стало так” (Книга Бытие 1:30)
То есть, у живности есть душа, но они лишены возможности мыслить, принимать решения, у них отсутствует высокоорганизованная психическая деятельность. Если любая душа бессмертна, то и звери будут в духовном воплощении в загробном мире. Однако в том же Ветхом Завете говорится о том, что ранее все животные просто прекращали свое существование после физической смерти, без иного своего продолжения. Утверждалась основная цель их жизни: быть съеденными; рожденные на “уловление и истребление”. Также ставилась под сомнение и бессмертность души человека.
“Сказал я в сердце своем о сынах человеческих, чтобы испытал их Бог, и чтобы они видели, что они сами по себе животные; потому что участь сынов человеческих и участь животных - участь одна: как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества перед скотом, потому что все - суета! Все идет в одно место: все произошло из праха и все возвратится в прах. Кто знает: дух сынов человеческих восходит ли вверх, и дух животных сходит ли вниз, в землю?” (Екклесиаст 3:18-21)
Но надежда для христиан на то, что зверушки в одной из своих ипостасей нетленны сохраняется, ведь в Новом Завете, в частности в Откровении Иоанна Богослова, есть строки о том, что в Царстве Небесном будет много животных.
В Новом Завете говорится о том, что принятие жертвы Христа дарует жизнь всем людям, желающим спасение. Те же, кто не принимают этого, согласно Библии, не имеют Жизни Вечной. Означает ли это, что они пойдут в Ад или что зависнут где-то в состоянии “духовного инвалида” — неизвестно. В буддистских учений реинкарнация подразумевает, что душа, ранее принадлежавшая человеку, его сопровождавшая, может в следующей жизни поселиться в животном. Да и сам человек в Буддизме занимает двоякую позицию, то есть, вроде и не “прессуется” как в Христианстве, но и не является Венцом Творения, господином над всеми живущими.
А находится где-то между низшими сущностями, “бесами” да другой нечистью и высшими, просветленными Буддами. Его путь и последующее перевоплощение зависят от степени просветления в сегодняшней жизни. Астрологи говорят о существовании семи тел человека, а не только души, духа и тела. Эфирное, астральное, ментальное, каузальное, будхиальное, атманическое и, естественно, физическое . По мнению эзотериков шесть тел входят в состав души, по мнению же отдельных эзотериков — сопровождают душу на земных путях.
Учений, трактатов и доктрин, по-своему истолковывающих суть бытия, жизни и смерти множество. И, конечно, не все истинны, истина, она как говорится, одна. Запутаться в дебрях чужих мировоззрении легко, важно все-таки придерживаться выбранной однажды позиции. Потому что если бы все было просто и мы знали ответ о том, что там, на другом конце жизни, не было бы столько догадок, и как следствие глобальных, кардинально различающихся между собой версий.
Христианство выделяет дух, душу и тело человека:
“В Его руке душа всего живущего и дух всякой человеческой плоти”. (Иов 12:10)
Причем, сомнений в том, что дух и душа — разные явления не остается, только в чем их разница? Дух (упоминается о его наличии и у животных) ли уходит после смерти в иной мир или душа? И если уходит дух, что происходит с душой?
Прекращение жизни и клиническая смерть
Врачи выделяют биологическую, клиническую и окончательную смерть. Биологическая смерть подразумевает остановку сердечной деятельности, дыхания, кровообращения, угнетение с последующим прекращением рефлексов центральной нервной системы. Окончательная — все перечисленные признаки биологической смерти, включая смерть мозга. Клиническая же смерть предшествует биологической смерти, является обратимым переходным от жизни к смерти состоянием.
После остановки дыхания и сердцебиения, при проведении реанимационных мероприятий, вернуть человека к жизни без тяжелого ущерба для здоровья возможно лишь в первые несколько минут: максимум до 5 минут, чаще в течение 2-3 минут после прекращения пульса .
Описаны случаи благополучного возвращения и после 10 минут пребывания в клинической смерти. Реанимация проводится в течение 30 минут после остановки сердца, дыхания или потери сознания при отсутствии обстоятельств, делающих возобновление жизни невозможным. Иногда для развития необратимых изменений мозга достаточно 3-х минут. В случаях гибели человека в условиях пониженной температуры, когда метаболизм замедлен, интервал благополучного “возврата” к жизни увеличивается, и может достигать 2 часа после остановки сердца. Несмотря на прочное мнение, основанное на врачебной практике, что после 8 минут без сердцебиения и дыхания пациента маловероятно вернуть к жизни без тяжелых последствий для его здоровья в будущем, сердца начинают биться, люди оживают. И встречают дальнейшую жизнь без серьезных нарушений функций и систем организма. Иногда 31-я минута реанимации оказывается решающей. Тем не менее, большинство людей, переживших длительную клиническую смерть, редко возвращаются к прежней полноте существования, некоторые переходят в вегетативное состояние.
Бывали случаи, когда врачи ошибочно фиксировали биологическую смерть, а пациент позже приходил в себя, пугая работников морга более чем все фильмы ужасов, которые они когда-либо смотрели. Летаргические сны, снижение функций сердечно-сосудистой и дыхательной систем при угнетении сознания и рефлексов, но сохранении жизни — реальность, и возможно спутать мнимую смерть с истинной.
И вот все-таки парадокс: если душа находится в крови, как гласит Библии, то где она у человека, находящегося в вегетативном состоянии или в “запредельной коме”? Которому с помощью аппаратов искусственно поддерживают жизнь, но врачами уже давно констатированы необратимые изменения мозга или гибель мозга? В то же время отрицать факт того, что при остановившемся кровообращении жизнь прекращается — нелепо.
Увидеть Бога и не умереть
Так что же видели они, люди, пережившие клиническую смерть? Свидетельств масса. Кто-то говорит о том, что пред ним в красках предстали Ад и Рай, кто-то видел ангелов, демонов, умерших родственников, общался с ними. Кто-то путешествовал, летая словно птица, по всей земле, не чувствуя ни голода, ни боли, ни себя прежнего. Перед другим за мгновение проносится вся его жизнь в картинках, иной видит себя, врачей со стороны.
Но в большинстве описаний присутствует знаменитый загадочно-смертельный образ света в конце тоннеля. Видение света в конце тоннеля объясняется несколькими теориями. По мнению психолога Пайэлла Уотсона, это прообраз прохождения через родовые пути, человек во время смерти вспоминает свое рождение. По мнению российского врача-реаниматолога Николая Губина — проявления токсического психоза .
В ходе проведенного американскими учеными эксперимента с лабораторными мышами было установлено, что и зверушки при переживании клинической смерти видят тот самый тоннель со светом в конце. И причина куда банальнее, чем приближение озаряющего темноту загробного мира. Мозг в первые минуты после прекращения сердцебиения и дыхания производит мощные импульсы, которые и принимаются умирающими как выше описанный образ. Причем активность мозга в эти самые мгновения невероятно высокая, что и способствует появлению ярких видений, галлюцинаций.
Появление картинок из прошлого связано с тем, что первыми начинают угасать новые структуры мозга, затем старые, при возобновлении жизнедеятельности мозга процесс происходит в обратном порядке: сначала начинают функционировать старые, затем новые участки коры головного мозга. Что обуславливает “всплывание” в появляющемся сознании самых значимых картинок прошлого, затем настоящего. Не хочется верить, что все так просто, правда ведь? Очень желается, чтобы все было запутано на мистике, замешано на самых причудливых предположениях, показано в ярких красках, с чувствами, зрелищами, трюками.
В обычную смерть без тайны, без продолжения отказывается верить сознание многих людей . И разве можно на самом деле согласиться с тем, что тебя когда-то не станет совсем? И не будет вечности, или хоть какого-нибудь продолжения… Когда вглядываешься внутрь себя, иногда самое ужасное ощущать безысходность положения, конечность бытия, неизвестность, не знать, что дальше и шагать в пропасть с завязанными глазами.
“Уж сколько их упало в эту бездну, Разверзтую вдали! Настанет день, когда и я исчезну С поверхности земли. Застынет все, что пело и боролось, Сияло и рвалось. И зелень глаз моих, и нежный голос, И золото волос. И будет жизнь с ее насущным хлебом, С забывчивостью дня. И будет все — как будто бы под небом И не было меня!” М. Цветаева “Монолог”
Лирика может быть бесконечной, поскольку смерть самая большая загадка, всем, кто бы как не уходил от размышлений на эту тему, предстоит пережить все на своем опыте. Если бы картина была однозначна, очевидна и прозрачна — нас давно убедили бы тысячи открытий ученых, полученные в результате экспериментов ошеломляющие результаты, версии различных учений об абсолютной смертности тела и души. Но никому со стопроцентной точностью не удалось установить и доказать, что нас ждет на другом конце жизни. Христиане ждут Рая, буддисты реинкарнации, эзотерики полета в астрал, туристы продолжения путешествий и т.д.
Но признавать существование Бога — разумно, поскольку многие, при жизни отрицавшие высшую справедливость на Том Свете, перед смертью часто каются в своей горячности. Вспоминают о Том, кого так часто лишали места в своем душевном храме.
Видели ли пережившие клиническую смерть Бога? Если Вы когда-то слышали или услышите о том, что кто-то в состоянии клинической смерти видел Бога — сильно сомневайтесь.
Во-первых, Бог не будет встречать у “ворот”, он не швейцар… На суд Божий предстанут все уже во время Апокалипсиса, то есть для большинства — после стадии трупного окоченения. К тому времени вернуться и рассказать о Том Свете уже вряд ли кто-то сможет. “Увидеть Бога” — вообще приключение не для слабонервных. В Ветхом Завете (во Второзаконии) есть слова о том, что еще никто не видел Бога и оставался живым. Бог говорил к Моисею и народу на Хориве из среды огня, не являя образа, и даже к Богу в скрытом виде люди боялись подойти близко.
Также в Библии утверждается о том, что Бог есть дух, а дух нематериален, соответственно, увидеть его как друг друга мы не можем. Хотя чудеса, совершаемые Христом во времена Его пребывания на земле во плоти, говорили об обратном: можно вернуться в мир живых уже во время или после похорон. Вспомним воскресшего Лазаря, который был оживлен на 4-й день, когда уже начало смердеть. И его свидетельство об ином мире. Но христианству больше 2000 лет, за это время разве много нашлось людей (не считая верующих), прочитавших строки о Лазаре в Новом Завете, и уверовавших на основание этого в Бога? Так и тысячи свидетельств, чудес для тех, кто заранее убежден в обратном — могут быть бессмысленны, напрасны.
Иногда, чтобы поверить — нужно увидеть все самому. Но даже личный опыт имеет свойство забываться. Есть момент замены действительного желаемым, излишней впечатлительности — когда люди сильно хотят увидеть что-то, при жизни часто и много рисуют себе это в уме, а во время и после клинической смерти на основании ощущений дорисовывают впечатления. По статистике большинство людей, увидевших после остановки сердца нечто грандиозное, Ад, Рай, Бога, демонов и т.д. — были психически неуравновешенны. Врачи-реаниматологи, наблюдавшие не раз состояния клинических смертей, спасавшие людей, говорят о том, что в подавляющем количестве случаев пациенты не видели ничего.
Так получилось, что и автор этих строк побывала однажды на Том Свете. Мне было 18 лет. Относительно легкая операция обернулась по причине передозировки наркоза врачами чуть ли не реальной смертью. Свет в конце тоннеля, тоннель похожий на нескончаемый больничный коридор. Как раз за пару дней до того, как оказаться в больнице я размышляла о смерти. Думала о том, что у человека должно быть движение, присутствовать цель развития, в конце концов, семья, дети, карьера, учеба, и все это должно быть любимо им. Но как-то столько “депрессухи” было вокруг на тот момент, что мне показалось будто все тщетно, жизнь бессмысленна, и, может, неплохо уйти пока эта “мука” еще не началась в полной мере. Я имею ввиду не суицидальные мысли, а скорее страх перед неизвестностью и будущим. Сложные семейные обстоятельства, работа и учеба.
И вот полет в небытие. Уже после этого тоннеля — а после тоннеля я просто увидела девушку, в лицо которой смотрит врач, закрывает покрывалом, надевает бирку на палец ноги — я слышу вопрос. И этот вопрос, пожалуй, единственное, чему я никак не могла найти объяснение, откуда, кто его задавал. “Хотела уйти. Пойдешь?” А я как будто слушаю, но не слышу никого, ни голос, ни то, что происходит вокруг, я в шоке от того, что смерть-то существует. Весь период, пока наблюдала все и потом, после возвращения сознания, повторяла один и тот же вопрос, свой, “Так что, смерть — это реальность? Я могу умереть? Я умерла? И я сейчас увижу Бога?”.
Сначала видела со стороны врачей, себя, но не в точных видах, а размыто и хаотично, вперемешку с другими образами. Совершенно не понимала, что спасают меня. Чем больше производили манипуляций, тем больше мне казалось, что спасают кого-то другого. Слышала названия лекарств, разговоры врачей, крики, и, будто лениво зевая, решила тоже подбодрить спасаемого, стала говорить в унисон паникерам “Дыши, открывай глаза. Приди в себя и т.д.”. Искренне переживала за него. Вертелась вокруг всей толпы, потом словно увидела все что будет дальше: тоннель, морг с биркой, какие-то санитары взвешивают мои грехи на советских весах…
Становлюсь каким-то маленьким рисовым зернышком (именно такие ассоциации у меня возникают при воспоминаниях). Мыслей нет, только ощущения, и звали меня совсем не так, как звали мама с папой, имя вообще было временным земным номером. И казалось, что я побыла живой всего тысячную долю от вечности, в которую иду. Но я не ощущала себя человеком, какой-то маленькой субстанцией, уж не знаю, духом или душой, все понимаю, но никак не могу среагировать. Не понимаю, как прежде, а осознаю новую реальность, только привыкнуть не могу, было сильно не по себе. Моя жизнь казалась искрой, горевшей секунду, потухшей быстро и незаметно.
Было ощущение, что впереди экзамен (не суд, а какой-то отбор), к которому я не готовилась, но и предъявлять мне ничего серьезного не буду, я ни зла, ни добра не сотворила в стоящей мере. Но будто застыла в моменте смерти, и невозможно что-то изменить, как-то повлиять на судьбу. Не было ни боли, ни сожалений, но преследовало ощущение дискомфорта и смятения от того, как же я такая маленькая, размером с зернышко, буду жить. Без мыслей, их не было, все на уровне чувств. После нахождения в комнате (так понимаю, морге), где я долго пребывала около тела с биркой на пальце и не могла покинуть это место, я начинаю искать выход, потому что хочу лететь дальше, здесь скучно и меня здесь больше нет. Вылетаю через окно и лечу к свету, со скоростью, вдруг вспышка, сродни взрыву. Все очень ярко. Видимо в этот момент наступает возврат обратно.
Промежуток тишины и пустоты, и опять комната с врачами, манипуляции со мной, но будто с кем-то другим. Последним помню невероятно сильную боль и резь в глазах от того, что светят фонарем. А боль во всем теле адская, я опять влажу в себя земную, и как-то неправильно, ноги, кажется, в руки запихала. Было ощущение, что я корова, что квадратная, что из пластилина, очень не хотелось назад, но запихали. Я уже почти смирилась с тем, что ушла, а тут опять обратно надо. Влезла. Больно было еще долго, началась истерика от увиденного, но не говорить, ни даже объяснить причину рева никому не могла. В течение дальнейшей жизни я переносила еще раз наркоз в несколько часов, все достаточно благополучно, не считая озноба после. Никаких видений не было. С момента моего “полета” прошло десятилетие, и много, конечно, случилось в жизни с тех пор. И я довольно редко кому-то рассказывала о том давнем событии, но когда все-таки делилась, большинство слушающих очень волновал ответ на вопрос “так увидела я Бога или нет?”. И хотя я сто раз повторяла, что не видела Бога, меня, бывало, переспрашивали еще раз и с подковыркой: “А Ад или Рай?”. Не видела… Это не значит, что их нет, это значит, что я их не видела.
Вернемся к статье, точнее закончим ее. Кстати, прочитанная мной уже после клинической смерти повесть В. Зазубрина “Щепка” оставила серьезный отпечаток на отношении к жизни в целом. Может, рассказ и депрессивный, слишком реалистичный и кровавый, однако именно так мне и казалось: жизнь — щепка…
Но сквозь все революции, расстрелы, войны, смерти, болезни виделось то, что вечно: душа. А на тот свет попасть не страшно, страшно попасть и не мочь ничего изменить, осознавая при этом то, что испытание не прошел. Но жить стоит, однозначно, как минимум для того, чтобы сдавать экзамены…
А Вы для чего живете?..
Все живое подчиняется законам природы: рождается, размножается, увядает и умирает. Но страх смерти присущ только человеку, и только он думает о том, что будет после физического умирания. Гораздо легче в этом отношении фанатично верующим людям: они-то точно уверены в бессмертии души и встрече с Создателем. Но сегодня ученые располагают научными доказательствами, есть ли жизнь после смерти, и свидетельствами реальных людей, переживших клиническую смерть, показывающими продолжение существования души после смерти тела.
Столкнувшись с неумолимой смертью, которая уносит во цвете лет близкого человека, трудно не впасть в отчаяние. Невозможно примириться в этом случае с потерей , и душа требует хотя бы крохотной надежды на встречу в другой жизни или в другом мире. При этом человеческое сознание так устроено, что верит фактам и доказательствам, поэтому говорить о возможном перерождении души можно только опираясь на свидетельство очевидцев.
Ученые исследователи практически всех стран мира располагают научными фактами о душе после смерти, поскольку сегодня известен даже точный вес души - 21 грамм , полученный опытным путем. Также с уверенностью можно утверждать, что смерть - это не окончание жизни, это переход в иную форму существования с последующим перерождением души после смерти. Факты неумолимо твердят о постоянно повторяющихся земных воплощениях одной и той же души в различные тела.
Ученые - психологи и психотерапевты считают, что многие душевные заболевания корнями уходят в прошлые жизни и оттуда несут свою природу. Прекрасно, что никто (за редким исключением) не помнит о своих прошлых жизнях и прошлых ошибках, иначе реальная жизнь проходила бы в исправлении и коррекции прошлого опыта, но не было бы настоящего духовного роста, целью которого и является реинкарнация.
Первые упоминания об этом феномене имеются еще в древнеиндийских ведах, написанных пять тысяч лет назад. Это философск0-этическое учение рассматривает два возможных чуда, происходящих с физической оболочкой человека: чудо умирания, т. е. переход в иную субстанцию, и чудо рождения, т. е. появление нового тела взамен изношенного.
Шведский ученый Ян Стивенсон, много лет изучающий феномен реинкарнации, пришел к потрясающему выводу: люди, переходящие из одной земной оболочки в другую, обладают одними и теми же физическими особенностями и дефектами во всех случаях перерождения. То есть, получив какой-то изъян на своем теле в одно из своих земных перерождений, он переносит его и в следующие воплощения.
Одним из первых ученых, говоривших о бессмертии души, был Константин Циолковский, утверждавший, что душа - это атом Вселенной, который не может умереть, поскольку его существование обусловлено существованием Космоса.
Но современному человеку мало одних утверждений, ему нужны факты и доказательства о возможностях родиться заново и вновь пройти весь земной путь от рождения до смерти.
Научные доказательства
Продолжительность человеческой жизни неуклонно повышается, поскольку усилия ученых всего мира направлены на улучшение качества жизни. Но при этом наряду с пониманием неотвратимости смерти пытливый ум человека требует новых знаний о загробном мире, существовании Бога и бессмертии души. И это новое в науке о жизни после смерти появляется, чтобы убедить человечество: смерти нет, есть лишь изменение, переход «тонкого» тела из «грубой физической» оболочки во Вселенную. Доказательствами такого утверждения являются:
Нельзя утверждать, что все эти научные доказательства со стопроцентной уверенностью доказывают продолжение жизни и после прекращения земного пути, но на столь щекотливый вопрос каждый пытается дать ответ самостоятельно.
Существование вне своего тела
Много сотен и тысяч людей, переживших кому или клиническую смерть, вспоминают об удивительном феномене: их эфирное тело покидает физическое и словно зависает над своей оболочкой, наблюдая за всем происходящим.
Сегодня однозначно можно сказать, что есть жизнь после смерти. Доказательства очевидцев равнозначно отвечают: да, она существует. С каждым годом увеличивается число уверенно рассказывающих о своих удивительных путешествиях вне физической оболочки и поражающих врачей подробностями, замеченными во время своих похождений.
Так, например, певица из Вашингтона Пэм Рейнолдс рассказала о своих виденях во время уникальной операции на головном мозге, которую она перенесла несколько лет назад. Она явственно видела свое тело на операционном столе, видела манипуляции врачей и слышала их разговоры , которые после пробуждения смогла передать. Трудно передать состояние врачей, которые были потрясены ее историей.
Память о прошлых рождениях
В философских учениях многих древних цивилизаций выдвигался постулат, что каждый человек имеет свое предназначение и рожден для своего дела. Он не может умереть, пока не реализовал свое предназначение. И сегодня считается, что человек возвращается к активной жизни после тяжелой болезни, поскольку не реализовал себя и обязан выполнить свои обязательства перед Вселенной или Богом .
- Некоторые психоаналитики считают, что только люди, не верящие в Бога или в реинкарнацию, и постоянно ощущающие боязнь смерти, не осознают того, что умирают и после окончания земного пути оказываются в «сером пространстве», в котором душа находится в постоянном страхе и непонимании.
- Если вспомнить древнегреческого философа Платона и его учение о субъективном идеализме, то по его учению душа переходит из тела в тело и запоминает только некоторые особо запомнившиеся, яркие случаи из прошлых рождений. Но именно таким образом Платон объясняет появление гениальных произведений искусства и научных достижений.
- В наши дни практически все знают, что такое феномен «дежавю», при котором человек и физически, и психологически, и эмоционально вспоминает то, чего с ним не было на самом деле в реальной жизни. Многие психологи считают, что в этом случае всплывают яркие воспоминания о прошлой жизни.
Помимо того, на экранах телевизоров с успехом проходил цикл передач «Исповедь покойника о жизни после смерти», было снято несколько научно-популярных документальных фильмов и написано множество статей на заданную тему.
Этот животрепещущий вопрос по-прежнему волнует и тревожит человечество. Наверное, только истинно верующие могут с уверенностью на него ответить положительно. Для всех остальных он так и остаётся открытым.
