Доктрина блаватской. Елена БлаватскаяТайная доктрина

Елена Блаватская

Тайная доктрина

КОСМОГЕНЕЗИС

НАУКИ, РЕЛИГИИ, И ФИЛОСОФИИ

SATYВT NВSTI PARO DHARMAH

«НЕТ РЕЛИГИИ ВЫШЕ ИСТИНЫ»

От переводчика

Приступая к переводу Тайной Доктрины, мы поставили себе задачу придерживаться со всею точностью оригинального текста и тем оберечь характер изложения. Также было сохранено и большинство прописных букв, встречающихся в тексте.

Иностранные слова, входящие в этот труд, переданы по возможности в существующей сейчас транскрипции их в русской литературе.

Елена Рерих

Предисловие к первому изданию

Автор – вернее писательница – считает нужным извиниться за долгую задержку в выходе этого труда. Задержка эта произошла в силу нездоровья и обширности предпринятого. Даже два тома, вышедшие сейчас, не завершают задачу и не трактуют исчерпывающе о предметах, изложенных в них. Уже собрано большое количество материала, касающегося истории Оккультизма, содержащегося в жизнях великих Адептов Арийской Расы и доказывающего связь Оккультной Философии с подвигом жизни, как это есть и как должно быть.

Если настоящие тома встретят благосклонное отношение, то все усилия будут использованы, чтобы выполнить задачу этого труда во всей его цельности.

Следует добавить, что подобная задача не предполагалась, когда впервые было объявлено изготовление этого труда. По первоначальному плану Тайная Доктрина должна была явиться исправленным и расширенным изданием «Разоблаченной Изиды ». Однако, скоро стало ясно, что объяснения, которые могли бы быть добавлены к уже обнародованным в вышеназванном труде и в других, касающихся Эзотерической Науки, таковы, что требуют другого метода изложения, и в результате настоящие тома содержат не более двадцати страниц, заимствованных из «Разоблаченной Изиды ».

Автор не считает нужным просить снисхождения читателей и критиков за несовершенства английского языка и за многие недостатки литературного стиля, которые могут встретиться на этих страницах. Будучи иностранкой, знание этого языка было приобретено ею в поздние годы жизни; английский язык употреблен здесь потому, что он является самым широко-распространенным посредником для передачи истин, обнародовать которые стало ее долгом.

Истины эти, ни в коем случае, не выдаются за откровение, также автор не претендует на положение разоблачителя мистического знания, впервые обнародываемого в истории мира. Ибо то, что заключается в этом труде, можно найти разбросанным в тысячах томов, вмещающих Писания великих Азиатских и ранних Европейских религий, сокрытых в глифах и символах и, в силу этого покрова, до сих пор оставленных без внимания. Теперь делается попытка собрать вместе древнейшие основы и сделать из них одно гармоническое и неразрывное целое. Единственное преимущество, которым обладает писательница перед ее предшественниками, заключается в том, что ей не нужно прибегать к личным спекуляциям и теориям. Ибо этот труд есть частичное изложение того, что сама она узнала от более Знающих, и добавленное в некоторых деталях результатами ее личного изучения и наблюдения. Опубликование многих фактов, здесь приведенных, сделалось необходимым, вследствие появления диких и химерических теорий, которым предавались за последние несколько лет теософы и ученики Мистицизма в своих стараниях, как они воображали, выработать цельную систему мышления из нескольких фактов, ранее им сообщенных.

Излишне объяснять, что эта книга не есть Тайная Доктрина во всей ее цельности, но лишь избранное число фрагментов ее основных положений. Особое внимание обращено на некоторые факты, выхваченные разными писателями и искаженные вне всякого подобия Истины.

Но может быть полезно подтвердить со всею ясностью, что учения, заключенные в этих томах, хотя бы и отрывочные и неполные, не принадлежат какой-либо одной религии, как-то индусов, Зороастра, халдеев и египтян, ни к Буддизму, Исламу, Иудаизму или Христианству, исключительно. Тайная Доктрина является сущностью всех их. Рожденные от нее в своих началах, различные религиозные системы возвращаются теперь к своему перво начальному элементу, из которого произошла, развилась и материализовалась каждая тайна и догма.

Более чем вероятно, что книга эта будет рассматриваться большинством, как самая дикая небылица, ибо кто когда слышал о Книге Дзиан?

Пишущая эти строки потому вполне готова принять всю ответственность за содержание этого труда и даже не страшится обвинения в том, что все есть лишь ее измышление. Что труд этот имеет много недочетов, она вполне сознает. И она лишь претендует на то, что как бы фантастично не казалось многим содержание этого труда, но его логичная связность и последовательность дают право этому новому Генезису стоять, во всяком случае, на уровне с «работающими гипотезами», так открыто принятыми современной наукою. Далее, этот труд требует внимания не в силу какого-либо призыва к догматической авторитетности, но потому, что он тесно примыкает к Природе и следует законам единства и аналогии.

Цель этого труда может быть определена так: доказать, что Природа не есть «случайное сочетание атомов» и указать человеку его законное место в схеме Вселенной; спасти от извращения архаические истины, являющиеся основою всех религий; приоткрыть до некоторой степени основное единство, откуда все они произошли; наконец, показать, что оккультная сторона Природы никогда еще не была доступна науке современной цивилизации.

Если это до некоторой степени выполнено, писательница удовлетворена. Труд этот написан в служении человечеству, и человечеством же и будущими поколениями должен быть судим. Автор его не признает меньшего апелляционного суда. К оскорблениям она привыкла, со злословием она встречается ежедневно; клевете она улыбается в молчаливом презрении.

De minimis non curat lex.

Е. П. Б.

Лондон, Октябрь, 1888.

Предисловие к третьему и просмотренному изданию

Готовя это издание к печати, мы стремились исправить незначительные детали литературного стиля, не касаясь более важных вопросов. Если бы Е. П. Блаватская дожила до нового издания, несомненно она исправила и значительно расширила бы этот труд. То обстоятельство, что это не было сделано, является одной из многих меньших потерь, причиненных этой великой утратой.

Неудачные выражения из-за несовершенного знания английского языка были исправлены; большинство выдержек из других сочинений проверены и приведены точные ссылки – труд, потребовавший большой работы, ибо ссылки в предыдущих изданиях часто были неточны; также была принята однообразная система для транскрипции санскритских слов. Мы отказались от транскрипции, принятой западными востоковедами, как от вводящей в заблуждение обычного читателя, и передали согласные, не встречающиеся в английской азбуке, комбинациями, которые приблизительно соответствуют звуковому значению, и тщательно поставили знаки долготы гласных. В нескольких случаях мы вставили примечания в самый текст, но это было сделано очень редко и только тогда, когда примечания составляли часть текста.

Анни Безант

Г. Р. С. Миид

Лондон, 1893.

Введение

«Кротко слушать, добром судить».

С появлением в Англии Теософической литературы стало обычным называть это учение «Эзотерическим Буддизмом ». И став привычкою, – подтвердило старую пословицу, основанную на ежедневном опыте – «заблуждение катится по наклонной плоскости, тогда как истина должна с трудом прокладывать свой путь в гору».

Старые трюизмы часто наиболее мудрые. Человеческий ум едва ли может оставаться совершенно свободным от предубеждений, и решающие, установившиеся мнения часто создаются прежде, чем было сделано основательное исследование предмета во всех его аспектах. Сказанное относится к господствующему заблуждению, которое, с одной стороны, ограничивает Теософию Буддизмом; а с другой, смешивает положения религиозной философии, проповеданной Готамою Буддою, с доктринами, широко набросанными в «Эзотерическом Буддизме » г-на Синнетта. Трудно представить себе нечто более ошибочное, нежели это. Это дало возможность нашим врагам обрести сильное оружие против Теософии, ибо, как один известный ученый очень остро выразился, – в упомянутом томе не было «ни Эзотеризма, ни Буддизма». Эзотерические истины, представленные в труде г-на Синнетта, перестали быть эзотерическими с момента их опубликования; также книга не содержит религии Будды, но просто лишь несколько положений до сих пор сокровенного учения, которые в настоящих томах объясняются и добавляются многими другими. Но даже последние, хотя и выдают многие основные тезисы ТАЙНОЙ ДОКТРИНЫ Востока, все же, лишь слегка приподымают край плотного покрова. Ибо никто, ни даже величайший из живущих Адептов, не мог – если бы даже он этого хотел – выдать без разбора на посмеяние неверующего мира то, что так бережно скрывалось от него на протяжении долгих эонов и веков.

Тайная доктрина

синтез науки, религии и философии

SATYÂT NÂSTI PARO DHARMAH

НЕТ РЕЛИГИИ ВЫШЕ ИСТИНЫ

The Secret Doctrine

The Synthesis Of Science, Religion

And Philosophy

BY H. P. BLAVATSKY

The Secret Doctrine by H. P. Blavatsky, First printing, London, 1897

Следует принимать во внимание, что третий том «Т. Д.» был издан после смерти Е. П. Б. и в него включены многие ранние статьи ее, которые она, конечно, не поместила бы, не просмотрев вновь и не п о полнив их добавочными объясн е ниями.

Третий том «Т. Доктрины» собран был без корректуры самой Е. П. Б. Кроме того, нельзя относиться с полным доверием к записям учеников, часто непроверенных самой Е. П. Б.

Из Писем Е. И. Р.

Предисловие

Задача приготовления этого тома к печати была сложным и беспокойным заданием, и поэтому необходимо ясно сказать, чтò в самом деле было сделано. Рукописи, переданные мне Е. П. Б., не были подобраны и не имели заметную систему: поэтому я взяла каждую рукопись в качестве отдельного Отдела и расставила их насколько возможно последовательно. За исключением исправления грамматических ошибок и удаления очевидно неанглийских идиом, рукописи остались такими же, какими Е. П. Б. их оставила, если не указано о противоположном. В нескольких случаях я заполнила пропущенные места, но каждое такое добавление заключено в квадратные скобки, чтобы его можно было отличить от текста. В «Тайне Будды» возникло дополнительное затруднение: некоторые части были переписаны четыре или пять раз и в каждом варианте заключалось по несколько фраз, которых не было в других; я собрала все эти варианты, взяв самый полный в качестве основы, и поместила туда все, добавленное в остальных вариантах. Однако не без некоторых колебаний я включила эти отделы в «Тайную Доктрину». Вместе с некоторыми весьма многозначительными мыслями в них содержатся многочисленные ошибки в фактах и многие утверждения, обоснованные на экзотерических писаниях, а не на эзотерическом знании. Они были переданы в мои руки для опубликования, как части третьего тома «Тайной Доктрины», и поэтому я не чувствую себя вправе становиться между автором и публикой ни внесением изменений в утверждения, чтобы сделать их соответствующими фактам, ни изыманием этих Отделов. Она сказала, что поступает, целиком руководствуясь собственным решением, и каждому осведомленному читателю станет очевидно, что она (возможно умышленно) излагает многие сообщения настолько путано, что они суть просто маскировка; другие же сообщения (возможно нечаянно) так, что в них нет более ничего, как только экзотерическое, неправильное понимание эзотерических истин. Поэтому здесь, как и везде, читатель должен пользоваться своим собственным суждением; но, чувствуя себя обязанной опубликовать эти Отделы, я не могу это сделать без предостережения, что многое в них несомненно ошибочно. Несомненно, если бы автор сама издала эту книгу, она бы целиком переписала эти разделы; в таком же состоянии, самым лучшим казалось опубликовать все, что она сказала в различных версиях, и оставить это в незаконченном виде, так как изучающие лучше предпочтут иметь то, что она сказала, в таком виде, как она это сказала, хотя может быть в этом случае им придется углубиться в него больше, чем пришлось бы, если она сама закончила свой труд.

Приведенные цитаты отыскивались, поскольку это было возможно, и к ним давались точные ссылки; в этой трудоемкой работе добровольными помощниками мне послужила целая плеяда самых серьезных и старательных исследователей под руководством м-с Купер-Окли. Без их помощи не было бы возможно давать точные ссылки, так как часто приходилось просматривать целую книгу, чтобы отыскать цитату всего из нескольких строчек.

Настоящий том завершает собою оставшиеся после Е. П. Б. материалы, за исключением нескольких разбросанных статей, которые еще остались и будут опубликованы в ее журнале «Люцифер». Ее ученики хорошо знают, что мало найдется в нынешнем поколении таких, которые воздадут должное оккультным познаниям Е. П. Б. и ее изумительному полету мысли, но как она может ждать до будущих поколений для оправдания ее величия, как учителя, так и ее ученики могут позволить себе подождать оправдания их доверия.

Анни Безант

Что касается того, что ты слышал от других, которые убеждают массы, что душа, будучи от тела, не страдает... от зла и бессознательна, – я знаю, что ты слишком хорошо сведущ в учениях, полученных нами от наших предков, и в священных таинствах Диониса, чтобы поверить им, ибо мистические символы хорошо знакомы нам, принадлежащим к Братству.

Плутарх

Проблема жизни – человек. Магия или, вернее, мудрость есть развитое знание сил внутреннего существа человека, – эти силы являются божественными эманациями, – так как интуиция есть восприятие их начала, и посвящение – наше введение в это знание... Мы начинаем с инстинкта, кончаем – всезнанием.

А. Уайлдер

Введение

«Власть принадлежит тому, кто обладает знанием»; это очень старая аксиома. Знание – первым шагом к которому является способность постижения истины, отличение действительного от ложного – существует только для тех, кто, освободившись от всех предрассудков и победив свое человеческое самомнение и эгоизм, готовы принять каждую и любую истину, если она была им показана. Таких очень мало. Большинство судит о каком-либо труде в соответствии с аналогичными предрассудками его критиков, которые в свою очередь больше руководствуются популярностью или непопулярностью автора, чем недостатками или достоинствами самого труда. Поэтому вне круга теософов этому тому обеспечен еще более холодный прием со стороны широкой общественности, чем предыдущим двум. В наши дни никакое утверждение не может рассчитывать на честное суждение или даже на выслушивание, если его аргументы не последуют по линиям узаконенных и общепринятых исследований, строго придерживаясь границ официальной науки или ортодоксального богословия.

Наш век – это парадоксальная аномалия. Он преимущественно материалистический и настолько же набожный. Наша литература, наша современная мысль и так называемый прогресс – оба идут по этим двум параллельным линиям, настолько нелепо несходным, и все же так популярным и так ортодоксальным, каждая по своему. Тот, кто осмелится проводить третью линию, как соединительную черточку примирения между ними, – должен целиком приготовиться к самому худшему. Обозреватели будут искажать его труд; подхалимы от науки и церкви будут его высмеивать; оппоненты будут неверно цитировать, и его отвергнут даже благочестивые библиотеки. Абсурдно неправильные представления, возникшие в так называемых культурных кругах общества по поводу древней религии мудрости (бодхизма) после появления восхитительно ясных и научно изложенных объяснений в «Эзотерическом бу д дизме», являются хорошим примером к этому. Они могли бы послужить предостережением даже тем теософам, которые, закаленные почти в пожизненной борьбе служения своему Делу, не боятся выступить со своим пером и ничуть не устрашаются догматического предположения или научного авторитета. И все же, как бы не старались теософические писатели, ни материализм, ни доктринальный пиетизм не станут честно выслушивать их философию. Их доктрины будут систематически отвергаться и их теориям не дадут места даже в рядах научных однодневок, вечно сменяющих одна другую «рабочих гипотез» наших дней. Для сторонника «анималистической» теории наши космогенные и антропогенные теории в лучшем случае только «волшебные сказки». Ибо тем, кто хотели бы уклониться от какой бы то ни было моральной ответственности, несомненно гораздо более удобно признать происхождение человека от общего обезьяньего предка и видеть своего брата в бессловесном, бесхвостом бабуине, нежели признать отцовство питри, «Сынов Бога», и опознать в качестве своего брата голодающего из трущоб.

Тайная доктрина
синтез науки, религии и философии
Е.П. БЛАВАТСКОЙ

SATYÂT NÂSTI PARO DHARMAH
НЕТ РЕЛИГИИ ВЫШЕ ИСТИНЫ
The Secret Doctrine
The Synthesis Of Science, Religion
And Philosophy
BY H. P. BLAVATSKY
VOLUME III

The Secret Doctrine by H. P. Blavatsky, First printing, London, 1897

Следует принимать во внимание, что третий том «Т. Д.» был издан после смерти Е. П. Б. и в него включены многие ранние статьи ее, которые она, конечно, не поместила бы, не просмотрев вновь и не п о полнив их добавочными объясн е ниями.

Третий том «Т. Доктрины» собран был без корректуры самой Е. П. Б. Кроме того, нельзя относиться с полным доверием к записям учеников, часто непроверенных самой Е. П. Б.

Из Писем Е. И. Р.

Предисловие

Анни Безант

Плутарх

А. Уайлдер

Введение

«Назад, не подходите!» – кричат в свою очередь пиетисты. «Из почтенных, посещающих церковь христиан, вы никогда не сделаете эзотерических буддистов!»

По правде говоря, мы ничуть не стремимся совершить эту метаморфозу. Но это не может и не должно предотвратить теософов от высказывания того, что они должны высказать, особенно тем, кто, противопоставляя нашему учению современную науку, делают это не ради ее самой, но только для того, чтобы обеспечить успех своим собственным влечениям и личному прославлению. Если мы не можем доказать многих наших положений, то не более могут и они; все же мы можем показать, как, вместо указания исторических и научных фактов – для назидания тех, кто зная меньше чем они, рассчитывают на ученых, чтобы они продумали и помогли бы им сформировать их мнения, – большинство наших ученых, кажется, исключительно направляют свои усилия на уничтожение древних фактов или на искажение их с целью их превращения в подпорки своим собственным особым взглядам. Это будет совершенно не в духе злобных нападок или даже критики, так как пишущая эти строки охотно признает, что большинство из тех, в ком она обнаруживает ошибки, стоит неизмеримо выше ее самой по учености. Но большая ученость вовсе не исключает пристрастия и предрассудков и также не служит защитной стеной против самомнения, а скорее наоборот. Кроме того, только во имя законной защиты наших собственных утверждений, т. е. ради реабилитации древней мудрости и ее великих истин мы намереваемся испытать наши «великие авторитеты».

Действительно, если не принять предосторожности ответить заранее на некоторые возражения на основные положения настоящего труда – возражения, которые несомненно будут выдвинуты на основании утверждений того или другого ученого по поводу эзотерического характера всех архаических и древних трудов по философии – то нашим утверждениям еще раз будут возражать и их даже будут дискредитировать. Один из главных моментов в этом Томе заключается в указании присутствия в трудах древних арийцев, греков и других выдающихся философов, так же как и во всех священных писаниях мира, глубоко эзотерической аллегории и символизма. Другой целью является доказать, что ключ к толкованию, в таком виде, как он дается восточным индо-буддийским каноном оккультизма, подходящий к христианским евангелиям так же, как и к архаическим египетским, греческим, халдейским, персидским и даже еврейским Моисеевым книгам – должен быть общим для всех народов, как бы не различались их соответственные методы и экзотерические «маскировки». Эти наши претензии встречают яростный отпор со стороны некоторых передовых ученых нашего времени. В своих Эдинбургских Лекциях проф. Макс Мюллер отбросил это основное утверждение теософов, указывая на индусские Шастры и пандитов, которые ничего не знают о таком эзотеризме. Этот ученый санскритолог в столь многих словах заявил, что нет никакого эзотерического элемента, нет скрытого значения или «маскировок» ни в «Пуранах», ни в «Упанишадах». Принимая во внимание, что слово «Упан и шада» означает при переводе «Тайная Доктрина», такое утверждение, мягко говоря, странное. Сэр М. Моньер Уильямс опять придерживается такого же мнения о буддизме. Послушать его, значит признать, что Гаутама Будда был враг любой претензии на эзотерические учения. Сам он никогда их не преподавал! Все такие «претензии» на оккультное знание и «магические силы» обязаны своим происхождением позднейшим архатам, последователям «Света Азии»! Проф. Б. Джовет, в свою очередь, так же презрительно обходит молчанием «абсурдные» толкования «Тимея» Платона и Книг Моисея неоплатониками. В платоновских «Диалогах» нет и дуновения какого-либо восточного (гностического) духа мистицизма или какого-либо приближения к науке, говорит региус-профессор греческого языка. Наконец, в довершение всему этому, ассириолог проф. Сейс, хотя он не отрицает присутствия сокровенного значения в ассирийских табличках и клинописной литературе -

Многие из священных текстов... написаны так, что понять их могут только посвященные -

все же настаивает на том, что «ключи и толкования» к ним теперь находятся в руках ассириологов. Современные ученые, утверждает он, обладают ключами к истолкованию эзотерических записей,

Какими не обладали даже посвященные жрецы (халдеи).

Итак, по научной оценке наших современных востоковедов и профессоров, в дни египетских и халдейских астрономов наука находилась в своей младенческой стадии. Ианини, величайший грамматик в мире, не был знаком с искусством писания. Также и Владыка Будда и все другие в Индии вплоть до 300 г. до Р. X. Величайшее невежество царствовало в дни индийских риши и даже в дни Фалеса, Пифагора и Платона. Действительно, теософы должны быть суеверными невеждами, чтобы говорить так, как они говорят перед лицом такого ученого доказательства о противном.

Поистине, это выглядит так, как будто бы от сотворения мира всего был один век истинного знания на земле – это наш век. В мглистых сумерках, на серой заре истории стоят бледные тени мудрецов древности, прославленных на весь мир. Они безнадежно доискивались истинного смысла их собственных мистерий, дух которых покинул их, не раскрывшись иерофантам, и остался латентным в пространстве вплоть до пришествия посвященных современной науки и исследований. Полуденная яркость света познаний только теперь пришла к «Всезнайке», который, греясь на ослепительном солнышке индукции, занимается своим Пенелоповым трудом «рабочих гипотез» и во всеуслышание заявляет о своем праве на всеохватывающее знание. Может ли тогда кто-либо удивляться, что, по нынешним воззрениям, ученость древнего философа, а иногда и его непосредственных преемников в прошлых веках, всегда была бесполезна для мира и нестояща для него самого? Ибо, как уже неоднократно и ясно было объяснено, в то время как риши и древние мудрецы далеко шагнули за пределы засушливых полей мифов и суеверий, средневековый ученый и даже средний ученый восемнадцатого века всегда были более или менее стеснены их «сверхъестественной» религией и верованиями. Правда общепризнано, что некоторые древние и также средневековые ученые, такие как Пифагор, Платон, Парацельс и Роджер Бэкон, за которыми последовал сонм прославленных имен, действительно, оставили не мало вех на драгоценных рудниках философии и неисследованных залежах физической науки. Но затем, действительное раскапывание их, плавка золота и серебра, шлифовка содержащихся в них драгоценных камней – всем этим мы обязаны упорным трудам современного человека науки. И разве не его непревзойденному гению мы обязаны тем, что невежественный и до сих пор обманываемый мир теперь находится в долгу перед ним за верное знание истинной природы космоса, действительного происхождения вселенной и человека, как это раскрыто в автоматических и механических теориях физиков, в согласии со строго научной философией? До нашей культурной эры наука была лишь названием; философия – заблуждением и западней. Согласно этим скромным претензиям современных авторитетов на обладание настоящей наукой и философией, Древо Познания только теперь выросло из мертвых сорных растений суеверия, подобно тому, как из безобразной куколки появляется прекрасный мотылек. Поэтому нам не за что благодарить наших праотцов. В лучшем случае, древние только приготовили плодородную почву, но именно современники стали теми сеятелями, которые посадили семена знания и тщательно вырастили те прекрасные растения, имя которым тупое отрицание и бесплодный агностицизм.

Однако воззрения теософов не таковы. Они повторяют то, что было сказано двадцать лет тому назад. Недостаточно говорить о нелепых концепциях некультурного прошлого» (Тиндаль); о «parler enfantin» ведических поэтов (Макс Мюллер); об «абсурдностях» неоплатоников (Джовет); и невежестве халдео-ассирийских посвященных жрецов в отношении своих собственных символов по сравнению со знанием тех же символов британскими востоковедами (Сейс). Такие высказывания должны быть доказаны чем-то более существенным, чем голые слова этих ученых. Ибо никакое количество хвастливого высокомерия не может скрыть тех интеллектуальных рудников, из материалов которых выточены представления столь многих современных философов и ученых. Как много тех, из числа наиболее выдающихся европейских ученых, кто приобрели почет и уважение за одно только переодевание идей этих древних философов, к которым они всегда готовы относиться с пренебрежением – об этом предоставляется судить беспристрастному потомству. Поэтому совсем недалеким от истины кажется утверждение в «Разоблаченной Изиде» о некоторых востоковедах и ученых теперь неупотребляемых языков, что в своем беспредельном высокомерии и самомнении они скорее утеряют логику и способность рассуждать, нежели согласятся, что древние философы знали что-либо такое, чего не знают наши современники.

Так как часть настоящего труда трактует о посвященных и тайном знании, сообщаемом во время мистерий, то в первую очередь следует рассмотреть утверждения тех, кто вопреки факту, что Платон был посвященный, заявляют, что в его трудах невозможно отыскать какого-либо скрытого мистицизма. Среди нынешних ученых по греческой и санскритской литературе слишком много таких, которые склонны отказываться от фактов в пользу своих собственных предвзятых теорий, обоснованных на личном предрассудке. При каждой возможности они удобно забывают не только многочисленные изменения в языке, но также и то, что аллегорический стиль писаний философов древности и секретность мистиков имели свое raison d"être; что, как дохристианские, так и послехристианские классические писатели – во всяком случае, большинство их – дали священное обязательство никогда не выдавать торжественных тайн, которые сообщались им в святилищах, и что уже этого одного достаточно, чтобы досадно вводить в заблуждение своих переводчиков и профанов критиков. Но, как вскоре выяснится, эти критики ничего подобного не признают.

Более чем в течение двадцати двух веков каждый, кто читал Платона, осознавал, что он, подобно большинству других выдающихся греческих философов, был посвященным; что поэтому, будучи связан Содальской Клятвой, он мог говорить о некоторых вещах только посредством завуалированных аллегорий. Его уважение к мистериям безгранично; он открыто признается, что пишет «загадочно» и мы видим, как он прибегает к величайшим предосторожностям, чтобы скрыть истинное значение своих слов. Каждый раз, когда предмет речи касается высших тайн Восточной мудрости – космогонии вселенной, или идеального предсуществующего мира – Платон окутывает свою философию в глубочайшую тьму. Его «Тимей» настолько запутан, что никто, кроме посвященного, не поймет его сокровенного смысла. Как уже сказано в «Раз о блаченной Изиде»:

Рассуждения Платона в «Пире» о сотворении, или скорее, об эволюции первых людей, и очерк по космогонии в «Тимее» должны приниматься аллегорически, если мы вообще их принимаем. Именно, этот сокровенный пифагорейский смысл «Тимея», «Кратила», и «Парменида», и нескольких других трилогов и диалогов представляет то, что неоплатоники отважились излагать, поскольку это им позволял их теургический обет соблюдения тайны. Пифагорейская доктрина о том, что Бог есть Вселенский Разум, распространяющийся во всем сущем, и догмат бессмертия души – являются основными характерными чертами в этих, кажущихся нелепыми, учениях. Его благочестие и великое уважение, какое он испытывал по отношению к мистериям, являются достаточными ручательствами, что Платон не позволил бы неосторожности восторжествовать над тем глубоким чувством ответственности, которое испытывает каждый адепт. «Постоянно самоусовершенствуясь в совершенных мистериях, человек только в них становится истинно совершенным», – говорит он в «Федре».

Он не скрывал своего недовольства, что мистерии стали менее сокровенными, чем прежде. Вместо профанирования их допущением туда множеств, он бы охранял их собственной рьяностью от всех, кроме самых серьезных и достойных своих учеников. В то время как он на каждой странице упоминает богов, его монотеизм остается вне сомнений, так как вся нить его рассуждений указывает на то, что под термином «боги» он подразумевает класс существ, более низких, чем божества, и стоящих лишь степенью выше человека. Даже Иосиф ощутил и признал этот факт, несмотря на прирожденную предрассудочность его племени. В своей знаменитой атаке на Апиона этот историк говорит: «Однако те среди греков, которые философствовали в соответствии с истиной, не были невеждами в чем-либо... также они не преминули ощутить потускневшие поверхности мифических аллегорий, вследствие чего они справедливо их презирали... Чем будучи затронут, Платон говорит, что нет надобности допускать кого-либо из других поэтов в „Государство“, и он категорически отбрасывает Гомера после того, как увенчал его и воскурил перед ним фимиам, и это, в самом деле, для того, чтобы тот своими мифами не разрушил ортодоксального верования в единого Бога».

И это есть «Бог» всех философов. Бог бесконечный и безличный. Все это и гораздо больше, что мы не можем здесь цитировать из-за отсутствия места, приводит к несокрушимой уверенности, что, (а) так как все науки и философии находились в руках храмовых иерофантов, то Платон, как посвященный ими, должен был знать их, и (б) что уже одного только логического вывода отсюда вполне достаточно, чтобы признать правоту любого человека в том, что он рассматривает сочинения Платона как аллегории и «темные высказывания», завуалировавшие истины, которые он не имел права высказать.

Раз это установлено, то как получается, что один из лучших знатоков греческой литературы в Англии проф. Джовет, современный переводчик трудов Платона, старается доказать, что ни один из диалогов – включая даже «Тимея» – не содержит в себе никаких элементов восточного мистицизма? Те, кто в состоянии различить истинный дух платоновской философии, едва ли будут убеждены теми аргументами, которые глава Бэлиол-колледжа выкладывает перед своими читателями. Для него, несомненно, «Тимей» может быть «неясным и отталкивающим», но также несомненно и то, что эта неясность не возникла, как профессор говорит своей публике, «в младенчестве физической науки», но скорее в дни ее сокровенности; не из «спутывания теологических, математических и физиологических понятий», или же «из желания охватить всю природу, не обладая соответствующим знанием ее частей». Ибо математика и геометрия были спинным хребтом оккультной космогонии и, следовательно, также «теологии», и физиологические понятия древних мудрецов каждый день подтверждаются наукой нашего века, по меньшей мере для тех, кто знает, как читать и понимать древние эзотерические сочинения. «Знание частей» помогает нам мало, если это знание ведет нас лишь к большому невежеству о Целом или о «природе и разуме Всеобщего», как Платон называет божество, и заставляет нас совершать величайшие ошибки наиболее вопиющим образом вследствие применения наших расхваленных индуктивных методов. Платон мог быть «неспособным на применение индуктивного метода или обобщения в современном смысле»; он мог быть и неосведомленным о циркуляции крови, которая, как нам говорят, «была абсолютно неизвестна ему», но нет ничего, чем можно бы опровергнуть, что он знал, что такое кровь есть, и это больше, чем то, на что может претендовать любой современный физиолог или биолог.

Хотя проф. Джовет отводит «физическому философу» более щедрый удел знания, чем какой-либо другой современный комментатор и критик, тем не менее его критика значительно перевешивает его восхваления, – можно процитировать его собственные слова, чтобы ясно показать его пристрастность. Так, он говорит:

Поставить чувства под контроль разума; отыскать какой-либо путь в лабиринте или хаосе видимостей, будь-то столбовая дорога математики или более отклоняющиеся пути, подсказываемые аналогией между человеком и миром, миром и человеком; понимать, что все имеет свою причину и все стремится к своему завершению – это дух древнего физического философа. Но мы не воздаем высокой оценки условиям познавания, которым он был подчинен, также и идеи, за которые цеплялось его воображение, не имеют такого же влияния на нас. Ибо он витает между материей и разумом; он находится под властью абстракций; его впечатления берутся почти наугад из внешней природы; он видит свет, но не видит тех предметов, которые открываются светом; и он сближает вплотную вещи, которые нам кажутся так далеки друг от друга, как два полюса, так как между ними он ничего не находит.

Предпоследнее утверждение, очевидно, не по вкусу современному «физическому философу», который видит «предметы» перед собою, но не видит света Вселенского Разума, открывающего их, т. е. поступает диаметрально противоположным образом. Поэтому ученый профессор приходит к заключению, что древний философ, о котором он теперь судит по платоновскому «Тимею», должно быть, поступал совсем не по-философски и даже действовал неразумно. Ибо:

Он внезапно переходит от лиц к идеям и числам, и от идей и чисел к лицам , он путает субъекта с объектом, первую и конечную причины и, замечтавшись о геометрических фигурах, теряется в приливе чувств. И теперь с нашей стороны требуется усилие ума для того, чтобы его двоякий язык понять, или постичь неясный характер знания и гений древних философов, который при таких условиях (?), кажется, божественною силою во многих случаях предвидел истину.

Подразумевается ли под «при таких условиях» наличие невежества и ментальной тупости в «гении древних философов», или что-то другое, – мы не знаем. Но для нас совершенно ясно значение подчеркнутых нами фраз. Верит или не верит региус-профессор греческого языка в сокровенное значение геометрических фигур и в эзотерический «жаргон», он тем не менее признает присутствие «двоякого языка» в писаниях этих философов. Отсюда следует, что он допускает существование сокровенного значения, которое должно было иметь свое истолкование. Почему же он тогда решительно сам себе противоречит на следующей странице? И почему он должен отказывать «Тимею» – этому преимущественно пифагорейскому (мистическому) диалогу – в каком-либо оккультном значении, и так стараться убедить своих читателей, что

Влияние, которое «Тимей» оказал на последующие поколения, частично обязано недоразумению.

Нижеследующая цитата из его Введения находится в прямом противоречии с предшествующим абзацем, который был приведен выше:

В предполагаемых глубинах этого диалога неоплатоники находили сокровенные значения и связи с еврейскими и христианскими священными писаниями, и вывели оттуда доктрины, совсем расходящиеся с духом Платона. Полагая, что он был вдохновлен Святым Духом или же получил свою мудрость от Моисея, они, кажется, обнаружили в его писаниях христианскую Троицу, Слово, Церковь... и у неоплатоников был метод истолкования, которым они могли извлечь любое значение из каких угодно слов. В самом же деле, они не были способны отличить мнения одного философа от другого, или отличить серьезные мысли Платона от его мимолетных фантазий. ... (Но) не существует опасности, что современные комментаторы «Тимея» повторят абсурдность неоплатоников.

Никакой опасности, разумеется, нет по той простой причине, что у современных комментаторов никогда не было ключа для оккультных исследований. Но прежде чем сказать иное слово в защиту Платона и неоплатоников, следует почтительно спросить ученого главу Бэлиол-колледжа, что он знает или может знать об эзотерическом каноне истолкования? Под термином «канон» здесь подразумевается ключ, который передавался устно, «рот к уху», Учителем своему ученику или иерофантом кандидату на посвящение; так делалось в течение веков с незапамятных времен, когда внутренние – не публичные – мистерии были наиболее священным установлением в каждой стране. Без такого ключа никакое правильное истолкование ни «Диалогов» Платона, ни любого священного писания, начиная с Вед до Гомера и от «Зенд-Авесты» до Книг Моисея , невозможно. Откуда же тогда достопочтимый доктор Джовет узнал, что истолкования различных священных книг народов, сделанные неоплатониками, представляют собою «абсурдности»? И опять – где же он получил возможность изучать эти «истолкования»? История нам говорит, что все такие труды были уничтожены отцами христианской церкви и их фанатиками-новообращенными, где только они им попадались. Сказать, что такие люди, как Аммоний, гений и святой, чья ученость и святая жизнь принесла ему титул Теодидакта («богом-обученного»), или Плотин, Порфирий и Прокл были «неспособны отличить мнения одного философа от другого или отличить серьезные мысли Платона от его фантазии», значит поставить себя, как ученого, в нелепое положение. Это равносильно утверждению, что а) десятки наиболее знаменитых философов, величайших ученых и мудрецов Греции и Римской империи были тупоумными глупцами и б) что все другие комментаторы, любители греческой философии, некоторые из них – проницательнейшие умы нашего века, которые не соглашаются с д-ром Джоветом, – также являются глупцами и ничуть не лучше тех, кем они восхищаются. Покровительственный тон вышеприведенного абзаца говорит о весьма наивном высокомерии, замечательном даже в нашем веке самопрославления и клик взаимовосхищения. Мы должны сравнить взгляды этого профессора со взглядами некоторых других ученых.

Профессор Александр Уайлдер из Нью-Йорка, один из лучших платоноведов нашего времени, касаясь Аммония, основателя школы неоплатоников, говорит:

Его глубокая духовная интуиция, его обширная ученость, его знакомство с отцами христианской церкви, Пантеном, Климентом и Афенагором, и с наиболее знающими философами того времени – все делало его наиболее пригодным для того труда, который он так тщательно выполнил. Ему удалось привлечь к своим воззрениям величайших ученых и общественных деятелей Римской империи, которые мало были склонны тратить время на диалектические изощрения или суеверные обряды. Результаты его деятельности до сих пор ощутимы во всех странах христианского мира; каждая выдающаяся система доктрины теперь носит на себе отпечатки его ваяющей руки. Каждая древняя философия имела своих приверженцев среди наших современников: и даже иудаизм... совершил в себе изменения, подсказанные ему «богом-обученным» александрийцем... Он был человеком редко встречающейся учености и дарований, вел безупречную жизнь и был очень привлекателен. Его почти сверхчеловеческий кругозор и многие превосходства принесли ему титул Теодидакта, но он последовал скромному примеру Пифагора и принял только титул Филалетеянина, или любителя истины.

Это было бы счастьем для истины и факта, если наши современные ученые так же скромно ступали бы по стопам своих великих предшественников. Но они – не филалетеяне!

В наше время большинство пандитов ничего не знают об эзотерической философии, так как они утеряли ключ к ней; все же ни один из них, если честен, не станет отрицать, что «Упанишады», и в особенности «Пураны», аллегоричны и символичны; также и того, что в Индии все еще остались несколько великих ученых, которые могли бы, если захотели, дать им ключ для таких истолкований. Также они не отрицают действительного существования махатм – посвященных йогов и адептов – даже в этом веке калиюги.

Это утверждение ясно подтверждено самим Платоном, который писал: «Вы говорите, что в моих прежних рассуждениях я недостаточно объяснил вам сущность Первого. Я умышленно говорил загадочно, чтобы, в случае, если с табличкой что-нибудь случиться на суше или на море, то человек без предварительных познаний по этому предмету не был бы в состоянии понять ее содержание». (Платон, «Ep.», II, 312; Кори, «Ancient Fragments», стр. 304.)

. «Диалоги Платона», перевод Б. Джовета, региус-профессора греческого языка Оксфордского университета, III, 523.

Это определение (разумеется неумышленно) ставит древнего «физического философа» на много локтей выше его современного «физического» confrère, так как ultima thule последнего заключается в том, чтобы заставить человечество поверить, что ни вселенная, ни человек не имеет какой-либо причины – разумной, во всяком случае – и что они обязаны своим возникновением слепому случаю и бессмысленному кружению атомов. Которая из приведенных двух гипотез более разумна и логична – это предоставляется решению беспристрастного читателя.

Выделено мною. Каждый новичок в Восточной философии, каждый каббалист усмотрит причину такой ассоциации личностей с идеями, числами и геометрическими фигурами. Ибо число, как говорит Филолай, «есть преобладающая и само-созданная связь вечной продолжительности вещей». Единственно современный ученый остается слепым к этой великой истине.

Здесь опять древний философ, кажется, опередил современного. Ибо он только «путает... первую и конечную причины» (каковое путание отрицается теми, кто знают дух древнего учения), тогда как его современный наследник, по общему признанию и абсолютно, не знает обоих. М-р Тиндаль показывает, что наука «бессильна» разрешить хотя бы одну из заключительных проблем природы и «дисциплинированное (читать – современное, материалистическое) воображение отступает в замешательстве от размышления над проблемами» материального мира. Он даже сомневается, обладают ли нынешние люди науки «теми интеллектуальными элементами, которые сделали бы их способными постичь первичные структурные энергии природы». Но для Платона и его учеников низшие типы были только конкретными образами высших абстрактных типов; бессмертная Душа имеет арифметическое начало так же, как тело имеет геометрическое. Это начало, как отражение великого вселенского Архея (Анима Мунди), самодвижущееся, и из центра распространяется по всему телу Макрокосма.

В такой нелепости неоплатоники нигде не провинились. Ученый профессор греческого языка, должно быть, имел в виду два подложных сочинения, приписываемых Евсевием и Св. Иеронимом Аммонию Саккасу, который ничего не написал; или же он спутал неоплатоников с Филоном Иудей. Но Филон жил более чем за 130 лет до рождения основателя неоплатонизма. Он принадлежал к школе Аристобула Еврея, который жил во время Птолемея Филометра (150 лет до Р. X.), и считают, что он провозгласил движение, которое стремилось доказать, что платоновская и даже перипатетическая философия произошли из «откровения» Моисеевых Книг. Валкенер пытается доказать, что Аристобул, лизоблюд Птолемея, не был автором «Комментариев к книгам Моисея». Но кем бы он ни был, он не был неоплатоником, но жил или раньше или в течение дней Филона Иудея, так как последний, по-видимому, знает его груды и придерживается его методов.

Таким был только Климент Александрийский, христианский неоплатоник и очень фантастический писатель.

Макс Гендель

Блаватская и Тайная Доктрина

О книге:

Она сделала то, что не сделал бы ни один востоковед со всей своей учёностью, что не сделали бы все востоковеды вместе, со всем их знанием восточных языков и их исследованиями литературы Востока. Ни один из них не смог бы из материала с подобным разноцветьем синтезировать такую важную работу. Ни один из них не был в состоянии из того хаоса создать космос – но русская женщина с невысоким уровнем образования сделала это. Не будучи учёным и не претендуя на это звание, она где-то получила знания, которые позволили ей выполнить то, что не сделал бы никто другой: ни учёный, ни дилетант.

Введение

Если бы это небольшое эссе о Е.П. Блаватской и «Тайной Доктрине» не было опубликовано, все изучающие метафизику и мистицизм понесли бы реальный ущерб.

Макс Гендель, христианский мистик, отдаёт должное Елене Блаватской, восточному оккультисту. Он не обращает внимания на небольшие различия, разделяющие Запад и Восток, и восхищается великой мудростью, которой изобилует Азия, богато насыщающая поля мировой мысли. Велик тот ум, который радуется величию других умов. Дань памяти и работе Блаватской, и её Учителям со стороны Макса Генделя – это действительно замечательный жест для нашего мира, скупого, увы, на такие добрые порывы.

Мы живём по нормам критики и осуждения, мало уважая труды других. Секты и вероучения возводят стены вокруг себя, и только героические души, в которых действительно пробуждено духовное восприятие, могут возвыситься над этими мнимыми ограничениями. Вернитесь мысленно к книгам, которые вы прочли, и вспомните, как редко какой-либо писатель хорошо отзывался о другом. Всякий человек, непреклонный в своих собственных убеждениях, невысоко ценит мнения других. В этом мире есть много учителей, обучающих словами, но только немногие учат благородным примером великодушных поступков.

В своём учебнике христианской метафизики «Космоконцепция розенкрейцеров» Макс Гендель ссылается на Е.П. Блаватскую, как на «преданную ученицу Восточных Учителей», и в том же параграфе он пишет о её великой книге «Тайная Доктрина», как о «непревзойдённой работе». Относясь с глубоким уважением к духовным ценностям, Макс Гендель демонстрирует высшую степень своей компетентности, признавая фундаментальное достоинство труда Е.П. Блаватской. Христианский мистик раскрывается здесь как подлинный ученик восточного оккультизма. Его краткое изложение «Тайной Доктрины» в последней части этой книги показывает удивительно глубокое понимание монументальных духовных традиций Азии. В нескольких лаконичных и простых словах г-н Гендель резюмировал космогенезис, формирование мира, и антропогенезис, формирование человека. И розенкрейцеры, и теософы, если они действительно подлинные ученики оккультных наук, извлекут пользу из анализа этого резюме.

Рукопись данной книги следует рассматривать как первое литературное достижение Макса Генделя. Она была началом заслуживающей внимания метафизической литературы, посвящённой применению мистического идеализма к существующим проблемам мучительно страдающего человечества. В ней было написано, что «первые станут последними». Эта небольшая книга донесла в печать лишь остаток неопубликованной рукописи Макса Генделя. Первоначально рукопись состояла из записей двух лекций, прочитанных перед Теософским Обществом в Лос-Анджелесе. За годы, ушедшие на подготовку этих лекций, Макс Гендель значительно повысил свой уровень мистического знания и по праву заслужил признание как первейший христианский мистик Америки. Однако его почтение и уважение Блаватской со временем никоим образом не изменилось, и до дня своей смерти он всегда отзывался о ней словами высочайшего восхищения. Это было заслугой книг Блаватской, из которых Макс Гендель получил первое в своей жизни знание оккультных наук. Он считал благодарность главным законом оккультизма, и его чистая душа хранила до конца замечательный дух благодарности за вдохновение и обучение, полученные им из «Тайной Доктрины».

И г-жа Блаватская, и г-н Гендель посвятили свои жизни служению человечеству. Каждая из них была посвящена распространению духовного знания. Они были награждены, по большей части, неблагодарностью, гонением и непониманием. Они страдали от лживости друзей и усвоили, каким жестоким может быть мир к тем, кто стремится наставлять и улучшать его. Только руководитель духовного движения может представить себе, какой тяжёлой может быть ответственность лидера. Елена Блаватская уже перешла в невидимый мир, когда Макс Гендель начал своё служение. Они никогда не встречались на физическом плане. Макс Гендель пришёл к пониманию Блаватской через годы подобного же служения тем же высшим идеалам. Он пришёл к её пониманию, как может только мистик, и его высокая оценка её верности и её терпения была тем более глубока из-за несчастий, которые он претерпевал сам.

Как Е.П. Блаватская, так и Макс Гендель отдали свои жизни замечательному служению духовным нуждам расы. Они одинаково рано сошли в могилы, разбитые ответственностью и преследованием. Каждый оставил, как наследие будущему поколению, метафизическую литературу, которая переживёт превратности судьбы.

Истинные цели мистицизма – увековечить, объяснить и применить идеализм расы. Человек обращается к религии за руководством, поддержкой и утешением. Мы хотим, чтобы религия стояла за нами, когда мы стараемся жить честно.

Нам нужно знать, что где-то есть сплочённая группа людей, которые придерживаются духовных ценностей в разрушающемся материальном мире. Все мы ищем вдохновения. Мы жаждем идеалов. Мы желаем достойной цели, объединяющей нашу деятельность. Мы желаем установить в этой юдоли слёз духовную систему, которая возвысится над повседневностью. Мы хотим прийти к жизни, признающей наши духовные организации как оазисы в пустыне материализма.

Цивилизация претерпевает муки великого периода преобразований. Человек, как никогда прежде в истории, ищет решение неотложных и серьёзных проблем. Церковь и государство в равной степени осознают, что они могут объединиться, когда известный им мир уходит в забвение.

Во всех частях цивилизованного мира есть мужчины и женщины, преданные мистическому объяснению жизни. Эти мужчины и женщины следуют кодексу духовной этики, имеющей в своей основе два великих принципа: Отцовство Бога и Братство Человека. Учащиеся, по большей части, организованы в различные группы, большие и малые, с целью самосовершенствования и социального прогресса. Такие группы можно подразделить на два типа: первые, чьё вдохновение, по существу, христианское; и вторые, по сути дела, восточные. Хотя эти группы разделены, основные цели, к которым они стремятся, идентичны для всех просвещённых религиозных движений, поскольку их главная цель и намерение – возрождение человека и человечества.

Макс Гендель был пионером в христианской мистике, а Блаватская была пионером в восточном оккультизме. Оба создали системы мышления, которые распространились по всему, нищему духом, человечеству. Они оставили не только свои организации, но и семена, посеянные ими в сердцах людей, впоследствии проросшие и принесшие плоды во многих частях мира, где были созданы в том же ключе другие организации. По этой причине существует значительная группа мистиков и оккультистов в Америке, и их число увеличивается с каждым днём за счёт искренних мужчин и женщин, чьи сердца и умы нуждаются в некоем разумном объяснении изменений, происходящих в обществе.

Почти всем ученикам оккультных наук в Америке известна работа, которую выполнили Елена Блаватская и Макс Гендель. Жизни этих двух религиозных основателей являются постоянным примером для ещё больших духовных усилий и бескорыстной отдачи. Когда мы восхищаемся этими великими лидерами, у нас возникает желание продолжить их работу посредством интеллектуального увековечивания их доктрин нашими словами и делами. Во время же великой мировой войны метафизики упустили возможность внести свой постоянный вклад в расу из-за внутренних разногласий и споров. Организации, призванные бескорыстно служить человечеству, вместо этого растрачивали впустую свою энергию на бесполезные прения по личным вопросам, не имеющим практически никакого значения.

Наш нынешний кризис намного важнее мировой войны. Весь цивилизованный мир бедствует на фоне эгоизма и коррупции. Имеются новые возможности по применению духовных методов для решения материальных проблем. Долг всех духовно просвещённых людей – забыть все разногласия, пожертвовать всеми личными амбициями и подтвердить свою приверженность великим идеалам, внедрять которые в жизнь призывали их ордена и общества.

Во время великого бума, непосредственно предшествовавшего нынешнему экономическому кризису, даже мистические организации были поражены бациллами обогащения, потребления и личных амбиций. Личности затмили принципы, тогда и организации, и индивидуумы отступили от простых истин, являющихся основами разумной жизни. Затем последовал крах. Материальные ценности были сброшены в бездонные глубины, подобно свинцу. Амбиции были развеяны ветром, и расе пришлось столкнуться с проблемами, которые можно решить только путём переоценки духовных ценностей и обращения людей и организаций к принципам просвещения и истины.

Представьте, что именно в этот день Е.П. Блаватская, львица Теософского Общества, возвратилась из Аменти мудрецов и потребовала должного отчёта от Общества, ею основанного. Кто бы смог, стоя перед нею, честно сказать: «Любимая учительница, мы приложили все усилия, мы так же верны тебе и Учителям, о которых ты говорила»? Сколько их могло бы сказать: «Мы были честными, добрыми, справедливыми и беспристрастными; мы...

В конце двадцатого века наша страна пережила ряд кризисов, каждый из которых смело можно назвать системным. Экономические потрясения, распад единого государства, переоценка исторических фактов, изменение отношения к религиозной жизни - вот лишь неполный перечень событий, как лавина обрушившихся на головы бывших советских людей, привыкших жить хоть и скромно, но стабильно.

Бывшие атеисты оказались на распутье. Они могли сохранить свое неверие или выбирать между многими конфессиями. Модное слово «эзотерика» привлекало своим иностранным звучанием, в нем ощущалось нечто современное, прогрессивное и противоположное изжившим, по мнению многих растерявшихся граждан, - как коммунистическим, так и религиозным.

На книжных прилавках появились труды Елены Рерих, соседствовала с ней и Блаватская. «Тайная доктрина» на короткий срок стала бестселлером. Еще бы, все доступное только просвещенным так притягательно, а тут книга всех книг, синтез всех религий и науки.

Впрочем, большинством из тех, кто решился в нелегкие времена выложить за увесистый трехтомник немалую сумму, овладело сложное чувство, состоящее из ошарашенного разочарования и скуки. Тяжело писала Елена Блаватская. «Тайная доктрина» изложена в какой-то непонятной широкому кругу читателей манере. Ученые же люди и вовсе затосковали. Единая и абсолютная реальность - это еще как-то привычно, в ней мы все привыкли жить уже в течение многих десятилетий. Но вот «бескорний корень» - это уже чересчур. Реинкарнации, наличие сверхдуши и прочие атрибуты буддизма нельзя назвать личным изобретением автора.

Придумала это не Блаватская. «Тайная доктрина», тем не менее, пестрит этими понятиями. К науке труд отношения не имеет вовсе, он основан на том, что существуют некие источники знаний, к которым приобщилась необыкновенная писательница, другим же в сей чертог путь заказан.

Таинственен флер, которым при жизни была окружена Блаватская. Тайная доктрина о бесчисленных мирах, исчезающих, а после вновь возникающих, и прочих цикличностях мироздания претендовала на роль еще одного всеобщего закона, описывающего все и вся. Беда состояла в полной неприменимости этой сложной концепции к решению каких-либо практических вопросов. Сама писательница в годы своего увлечения спиритизмом пыталась предсказывать, но, очевидно, безуспешно. От медиума требуют кратковременных прогнозов, которые легко проверить. Тогда она переключилась на периоды, значительно отстоящие во времени. Сегодня, спустя сто двадцать пять лет после публикации трехтомника, можно полагать, что пророчества ее не сбылись, либо сделаны они были в крайне расплывчатой форме, и некоторые исторические факты допускают «притягивание» по

сле некоторой подгонки.

Так почему же не забыта Блаватская? «Тайная доктрина», краткое содержание которой практически невозможно изложить, а прочитать весь трехтомник редко у кого хватит терпения, успешно заняла место на полках книжных шкафов людей, претендующих на принадлежность к интеллектуальной элите общества. Выполняет эта книга главным образом декоративную функцию. Но иногда цитаты из нее все же используют. Ими порой пытаются «улучшить» православие, сделав его «терпимее» и «удобнее».

Так как разумных и обоснованных аргументов для реформаторских действий не хватает, используется все тот же «эзотерический метод», который применяла Блаватская. «Тайная доктрина» так и остается тайной, по крайней мере, внешне. Другое дело, что иногда главный секрет как раз и заключается в его отсутствии.