Второе послание тимофею 3 глава. Библия онлайн

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

16 "Все Писание богодухновенно и полезно " - вариант: всякое богодухновенное Писание полезно и для научения. Утверждение богодухновенности книг ВЗ - один из краеугольных камней иудаизма (см 2 Петр 1:21 ). Богодухновенность Библии в том, что авторы священных книг писали по вдохновению Божию; но богодухновенность не следует смешивать с Божественной санкцией всего описываемого в Библии: Господь, безусловно, не одобряет нарушений нравственного закона, о которых сообщает Св Писание. О богодухновенности Писания см также общее введение, стр 5*-6*.

Говоря о Св Писании, Павел, быть может, подразумевает и некоторые послания апостолов (1 Тим 5:18 ; ср 2 Петр 3:15-16 ).

Это послание ап Павла является предсмертным. Со времени его первого заключения в Риме многое изменилось. Вскоре после освобождения апостола, летом 64 года, в столице вспыхнул пожар. Желая отвести от себя обвинение в поджоге, Нерон объявил виновниками катастрофы христиан. «Огромное множество» их было отдано на растерзание зверям, сожжено и распято, как об этом свидетельствует Тацит (Анналы XV, 44). Полагают, что казнен был и ап Петр. Ап Павла в это время уже не было в городе. Посетив, как гласит предание, западную окраину империи (Испанию), он вернулся на Балканы. В конце царствования Нерона (ок. 66 г) он вновь прибыл в Рим, где и был арестован. Какое обвинение ему предъявили — неизвестно, но по-видимому его арест был связан с новой волной правительственных репрессий. На сей раз узы его были гораздо более тяжелыми. Многие друзья, устрашившись, оставили его. Надежд на освобождение уже не было. Предвидя близкую смерть, апостол написал своему «возлюбленному сыну» Тимофею письмо, рассматривающееся как его завещание. Поскольку — согласно древней традиции — Павел был казнен еще в правление Нерона (Евсевий. Церк. История, II, 25), то 2 Тим не могло быть написано позднее 67 года.

В этом послании мы находим наставления служителю Церкви, призыв мужественно встречать как гонения внешних врагов, так и нападки лжеучителей. 2 Тим — свидетельство стойкой, несгибаемой веры и надежды апостола на свершение замысла Господня.

1. Послания св апостола Павла являются — после Евангелий — важнейшим документом священной НЗ-ной письменности. Обращенные к отдельным церковным общинам, они еще при жизни апостола пользовались авторитетом у многих христиан: их читали на молитвенных собраниях, переписывали, распространяли. Как показывают Деяния и Послания, св Павел был не единственным учителем и благовестником первохристианства. Наряду с ним трудились и другие. Существовала круги влияния ап Петра, ап Иоанна, Иакова Брата Господня. Далеко не всюду благовестие св Павла встречало полное понимание. Но постепенно уже к концу I в. Церковь приняла его Послания как боговдохновенное апостольское выражение основных истин евангельского учения. То, что эти истины были открыты человеку, который не знал Иисуса Христа во время Его земной жизни, свидетельствует о непрекращающемся действии Сына Божия и Духа Господня. Во времена проповеди св Павла четырех канонических Евангелий еще не существовало. Когда же они появились, стало очевидным, насколько подлинный Дух Христов пронизывал его благовестие и богословие.

2. Сведения о жизни ап Павла содержатся в Деяниях и Посланиях. Здесь укажем лишь основные вехи биографии «апостола народов». Савл (Павел) родился в Тарсе Киликийском на юге Малой Азии в первые годы по Р.Х.. в семье ревностных почитателей Закона, принадлежавших к школе фарисеев (Деян 22:3 ; Флп 3:5). Родители отправили его в Иерусалим, где он учился у «патриарха» фарисеев Гамалиила I (Деян 22:3). В 35-36 гг. Савл был свидетелем и участником расправы над св Стефаном и ожесточенно преследовал христиан-эллинистов (Деян 7:58 ; Деян 8:1 , Деян 8:3 ; Гал 1:13-14). Тогда же произошло его внезапное обращение (Деян 9:1-19 ; Деян 22:4-16 ; Деян 26:12-18 ; Гал 1:15). Став последователем Христа, Савл три года жил в Набатее (Гал 1:17), проповедовал в Дамаске, где подвергся первым преследованиям (Деян 9:19-25). Около 39 г. он посетил Иерусалим и познакомился с апп Петром и Иаковом (Гал 1:18-19). С 39 по 43 гг. он оставался на родине в Тарсе, откуда его призвал ап Варнава для участия в работе на ниве Господней (Деян 11). В 46 г. он привез пожертвования иерусалимским христианам (Деян 11:28-30). С 45 по 49 год длилось 1-е миссионерское путешествие св Павла (совместно с апп Варнавой и Марком). Он посещает о. Кипр и города Памфилии и Писидии (юг М. Азии). В 49 или 50 г, он снова в Иерусалиме, где происходит «апостольский собор», отменивший для христиан-неевреев обязанность соблюдать ВЗ-ные обряды. С 50 по 52 Павел обходит Сирию, Малую Азию и впервые высаживается на европейском берегу. Он основывает церкви на Балканах (2-е миссионерское путешествие, Деян 15:36-18:22). 3-е путешествие было предпринято с целью посетить и духовно укрепить уже прежде основанные им общины (Деян 18:23-21:16). Апостол обходит города М. Азии, Македонию, Грецию и отплывает из малоазийского порта Милета в Палестину. В 58 г. апостол прибыл в Иерусалим. Там он подвергся нападению фанатиков и был под конвоем доставлен в Кесарию, резиденцию римского прокуратора (Деян 21:27 сл). Два года апостол Павел находился в заключении. Он отклонил предложение правителя Феста быть судимым в Иерусалиме и потребовал суда кесаря (Деян 25:9-11); его отправили на корабле в столицу. Он достиг берегов Италии и в 60 г. прибыл в Рим. Рассказ Деян обрывается на 63 г. Есть основание полагать, что Павел был оправдан и осуществил свой замысел посетить западную границу империи, Испанию (Рим 16:23-24). Когда он вторично приехал в Рим (ок 67 г.), его вновь арестовали (2 Тим 1:15-17) и приговорили в смерти. К этому времени имперские власти уже знали о существовании христиан (в 64 г впервые было казнено «огромное множество» верующих во Христа, которых обвиняли в поджоге города). Как римский гражданин св Павел был обезглавлен.

Проследить судьбу Павловых Посланий значительно труднее, чем события его жизни. Неизвестно, кто и когда собрал в одну книгу избранные послания апостола (в сборник вошли далеко не все, ср 1 Кор 5:9). В 2 Петр 3:15-16 содержится намек на существование такого сборника. Послания Павла известны св Клименту Римскому (90-е гг I в.), св Игнатию Антиохийскому (начало II в.) и св Поликарпу Смирнскому (ок 110-120 гг.). В конце II в. канон Муратори уже включал 13 Посланий Павла (кроме Евр) в состав Св Писания. Ок. 144 г. еретик Маркион опубликовал первый известный нам сборник Посланий (Гал 1-2, Кор, Рим, 1-2 Фес, Еф, Кол, Флп, Флм; ср св Епифаний. Против ересей, 42).

4. Ап Павел говорит о «своем благовествовании», но это отнюдь не значит, что он считает себя основателем новой религии и проповедует собственное учение (Рим 2:16 ; Рим 14:24); ни на минуту не дает он своим читателям забыть, что видит в себе только последователя, служителя, апостола Иисуса Христа. «Павлово Евангелие» имеет четыре источника, на которые он сам вполне определенно указывает: 1) непосредственное откровение, полученное апостолом от Христа Воскресшего (см, напр, Гал 1:11-12); 2) все то, что Павел «принял» через свидетелей земной жизни Господа и через апостольское Предание (Деян 9:10 сл; 1 Кор 7:10 , 1 Кор 7:25 ; Рим 6:17 ; Гал 1:18); 3) Свящ Писание ВЗ, в котором апостол видел подлинное Слово Божие (2 Тим 3:16); 4) Предание ВЗ-ной Церкви, особенно то, которое получило развитие в эпоху Второго Храма. Многие богословские понятия и толкования св Павел усвоил в школе своих учителей-раввинов (в частности, Гамалиила). Следы влияния на апостола эллинистической мысли незначительны. Он едва ли был начитан в произведениях античных авторов. В Посланиях можно найти лишь косвенные намеки на их доктрины (например, стоицизм), которые были широко распространены в ту эпоху.

Богосл. учение ап Павла есть благовестие о спасении и свободе. В кратких чертах его можно свести к следующей схеме. Замысел Творца направлен на благо всего творения. Этот замысел является «тайной» Божией, которая открывается людям постепенно. Темные силы, восставшие против Создателя, противятся осуществлению божественной Воли. Они внесли в природу тление, а в жизнь людей — грех. Поскольку же человечество создано как некий единый сверхорганизм («Адам»), его зараженность грехом стала препятствием для приобщения Адама к высшему божественному Благу. Первозданный («Ветхий») Адам есть, однако, лишь образ (прообраз) грядущего обновленного и спасенного человечества, душой или главой которого стал «Новый Адам», Христос. Ап Павел не употребляет мессианского титула «Сын Человеческий», поскольку он был мало понятен его читателям-неевреям. Тем не менее само понятие о Сыне Человеческом как Мессии, в Котором пребывают все верные (Дан 7:13-14 , Дан 7:18 , Дан 7:27), Павел сохраняет. Его искупительную миссию апостол рассматривает в свете пророчества о Рабе (Служителе) Господнем (Ис 53). В соответствии с учением позднего иудейства, ап Павел делит Священную Историю на два эона (века) — старый и новый, т.е. мессианский, наступивший с момента явления Иисуса. В новом эоне Закон Ветхого Завета уже перестает быть обязательным, ибо Мессия открывает иной, более совершенный путь спасения. В старом эоне (ВЗ) царствуют сатана и грех. Чтобы люди осознали свое несовершенство, им был дан Закон Моисеев. Но возможность побеждать зло приносит не Закон, а благодатная сила, идущая от Христа. Соединившись с падшим человечеством, Безгрешный дарует грешникам спасение. Оно осуществляется в духовном единении со Христом через доверие к Нему, веру в Него. Вера есть акт свободной воли. Вера не сводится к исполнению того или иного обрядового и этического регламента, она — «жизнь во Христе», «подражание» Ему, мистический союз с Ним, делающий верных единым Телом Христовым. Иисус есть единственный «Ходатай», Посредник между Божеством и тварным миром, ибо Он соединяет в Себе божественное Начало и начало человеческое. Внешними знаками свободного принятия веры являются Крещение и Евхаристия, а в повседневной жизни — любовь, деятельное добро, служение ближним. Без любви даже вера не имеет силы, не является подлинной верой. Завершение земной истории и Божиего замысла апостол видит в полной победе Света и уничтожении греха и смерти. Общим воскресением и жизнью будущего века увенчаются спасительные деяния Господни.

Стиль Посланий ап Павла в высшей степени своеобразен. Обычно он диктовал их, и поэтому они сохраняют отпечаток живой, непосредственной речи, В них сочетаются вдохновенная проповедь, увещания, полемика, богословские размышления, автобиографические элементы, обсуждение частных проблем и житейские просьбы. Порой послания апостола переходят в настоящие гимны и молитвы, вводящие нас в мир мистического опыта святого. Написанные в напряжении всех душевных сил, Послания отражают характер, переживания, нравственный облик автора. На первый взгляд в них нет ясной последовательности мысли, но при более внимательном чтении всегда вырисовывается ее основное направление.

Павел владел древнееврейским, арамейским и греческим языками (быть может, и латинским), и это сказалось на его Посланиях. Построение их выдает человека семитской культуры, однако хорошо усвоившего греческую манеру выражаться. Писание он цитирует по Септуагинте; образы и дух Библии пронизывают каждую строку Павла.

Послания были написаны между 50-ми и 60-ми годами (подробнее о датировке будет сказано ниже в примечаниях).

Скрыть

Комментарий к текущему отрывку

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

15-17 Тимофею поможет в этом случае и его знакомство со Св. Писанием, которое он изучил еще в детстве, очевидно, под руководством своей матери и бабки (ср. 1:5 ). Писание свидетельствует о Христе (Ин 5:39,45 ). - Умудрить во спасение - т.е. в отношении к сущности спасения; они дадут ему правильно разуметь, в чем именно состоит спасение. И спасение это достигается верою в Иисуса Христа (ср. Рим 3:25 : очищение верою ). - Все писание.. . правильнее перевести «всякое писание, вдохновенное от Бога, полезно также для того, чтобы научить обличать...» Таким образом, частица χαί - и должна быть опущена, как она выпускается в Пешито, в некоторых рукописях Вульгаты и у многих древних толкователей, Выражение же πάσα (без члена) не может означать всю совокупность ветхозаветных книг (они называются в Новом Завете, напр. в Евангелии Мф 21:42 , писаниями αί γραφαί ), а означает какое угодно богодухновенное писание, в том числе и новозаветные книги, некоторые из коих в то время уже существовали. Апостол мог назвать и свое писание богодухновенным, раз он об устной проповеди своей и других апостолов говорил, что она имеет своим источником Святого Духа (2 Кор 3:3 ). - Да будет совершен Божий человек.. ., т.е. нужно читать богодухновенное писание для того, чтобы сделаться добрым служителем и проповедником Христа.

Жизнь ап. Павла

В жизни апостола Павла нужно различать: 1) его жизнь, как иудея и фарисея, 2) его обращение и 3) его жизнь и деятельность, как христианина и апостола.

I. Апостол Павел пред своим обращением. Павел родился в киликийском городе Тарсе, находившемся на границе между Сирией и Малой Азией (Деян 21:39 ). Он был еврей из колена Вениаминова (Рим 11:1 и Фил 3:5 ). Имя его первоначальное было Савл или Саул, и дано было ему, вероятно, в память о первом царе еврейском, происходившем из колена Вениаминова. Родители Савла принадлежали, по убеждениям, к фарисейской партии, которая отличалась строгою исполнительностью по отношению к закону Моисееву (Деян 23:6 ; ср. Фил 3:5 ). Вероятно, за какие-нибудь заслуги отец или дед ап. Павла получил права римского гражданина — обстоятельство, оказавшееся небесполезным для ап. Павла во время его миссионерской деятельности Деян 16:37 и сл. ; 22:25-29 ; 23:27 ).

Язык, на котором говорили в семье Павла, был, без сомнения, общеупотребительный тогда в иудейских общинах Сирии — сиро-халдейский. Между тем несомненно, что Савл, еще будучи мальчиком, ознакомился довольно хорошо и с греческим языком, на котором говорили большинство жителей Тарса — греки. Тарс, во времена ап. Павла, был в отношении к образованности жителей соперником Афин и Александрии, и апостол поэтому едва ли, при своей талантливости и любознательности, мог пройти мимо греческой литературы, не ознакомившись с нею. По крайней мере, на основании его посланий и речей можно заключить о его знакомстве с некоторыми греческими поэтами. Первая цитата, какую он делает из греческих поэтов, принадлежит киликийскому поэту Арату и встречается также у Клеанфа — это именно слово: "мы — Его рода!" (Деян 17:28 ). Вторая заимствована у Менандра (1 Кор 15:30 ), третья — у критского поэта Эпименида (Тит 1:12 ). За вероятность гипотезы о его некотором знакомстве с греческою литературою говорит и то обстоятельство, что апостолу приходилось выступать со своими речами пред образованными афинянами, а для этого он должен был хотя несколько ознакомиться с их религиозно-философскими воззрениями, поскольку они выразились в поэтических творениях греческих мыслителей. На Востоке, в больших городах и сейчас встречается немало людей, говорящих на двух-трех языках. И такие люди встречаются в низших классах общества.

Однако воспитание и обучение Павла, несомненно, шло в направлении иудаизма и раввинизма: об этом говорят и его своеобразная диалектика, и его метод изложения, а также его стиль. Очень вероятно, что, ввиду его особенных дарований, его уже рано предназначали к раввинскому служению. Может быть, для этого родители Павла позаботились выучить его ремеслу швеца палаток (σκηνοποιός — Деян 18:3 ): по иудейскому воззрению, раввин должен был стоять вне зависимости от своих учеников в отношении к материальному обеспечению (Pirke Abot ., II, 2).

Если мы обратим внимание на все эти обстоятельства детства Павла, то вполне поймем его благодарные чувства, с какими он говорил позже: "Бог, который избрал меня от чрева матери " (Гал 1:15 ). Если действительно задачею, предназначенною для Павла, было освободить Евангелие от покровов иудейства, чтобы предложить его в чисто духовном виде языческому миру, то апостолу нужно было соединить в себе два, по-видимому, противоположные условия. Прежде всего он должен был выйти из недр иудейства, потому что только в таком случае он мог основательно узнать, чтó такое жизнь под законом, и на собственном опыте убедиться в бесполезности закона для спасения человека. С другой стороны, он должен был быть свободным от национальной иудейской антипатии к языческому миру, какою было проникнуто особенно палестинское иудейство. Не помогло ли ему отчасти и раскрыть пред язычниками целого мира двери царства Божия то обстоятельство, что он вырос среди греческой культуры, с которою он обнаруживает довольно хорошее знакомство? Таким образом, иудейское законничество, греческая образованность и римское гражданство — вот те плюсы, какие имел апостол при своих, особо полученных им от Христа, духовных дарах, необходимых ему, как проповеднику Евангелия во всем мире.

Когда иудейские мальчики достигали 12-летнего возраста, их обыкновенно в первый раз брали в Иерусалим на один из главнейших праздников: они становились с этих пор, по тогдашнему выражению, "сынами закона". Так было, вероятно, и с Павлом. Но он остался в Иерусалиме после этого на жительство, — кажется, у родственников, — чтобы там вступить в раввинскую школу (ср. Деян 23:16 ). В то время славился в Иерусалиме своими познаниями в законе ученик знаменитого Гиллела — Гамалиил, и будущий апостол расположился "у ног Гамалиила" (Деян 22:3 ), сделавшись его прилежным учеником. Хотя сам учитель был человек не крайних воззрений, ученик его стал ревностнейшим читателем закона Моисеева и в теории, и на практике (Гал 1:14 ; Фил 3:6 ). Он все силы своей воли направлял к осуществлению начертанного в законе и в толкованиях отцов идеала, чтобы за это удостоиться славного положения в царстве Мессии.

У Павла были три редко соединяющиеся в человеке качества, уже в то время обратившие на себя внимание его начальников: сила ума, твердость воли и живость чувства. Но по внешности своей Павел производил не особенно благоприятное впечатление. Варнава в Ликаонии объявлен был Юпитером, а Павел — только Меркурием, откуда видно, что первый был гораздо импозантнее, чем второй (Деян 14:12 ). Однако едва ли можно придавать значение показанию апокрифического сочинения 2-го века — Acta Pauli et Theclae , где Павел изображается человеком маленького роста, плешивым и с крупным носом... Был ли Павел человеком болезненного телосложения, об этом сказать что-либо определенное трудно. Изредка у него, действительно, болезненность проявлялась (Гал 4:13 ), но это не мешало ему обойти почти весь тогдашний европейский юг. Что же касается "ангела сатаны", данного ему (2 Кор 12:7 ), то это выражение не указывает непременно на телесную болезнь, а может быть истолковано и в смысле особых преследований, каким подвергался Павел в несении своей миссионерской деятельности.

У иудеев обыкновенно рано вступали в брак. Был ли женат Павел? Климент Александрийский и Евсевий Кесарийский , а за ними Лютер и реформаторы давали утвердительный ответ на этот вопрос. Но тон, каким Павел говорит в 1 послании к Коринфянам о данном ему даре (ст. 7), может скорее служить основанием для того предположения, что Павел не был женат.

Видел ли во время своего пребывания в Иерусалиме Павел Иисуса Христа? Это очень вероятно, ввиду того, что Павел на больших праздниках бывал в Иерусалиме, а Господь Иисус Христос также приходил сюда в это время. Но в посланиях апостола Павла нет на это ни одного указания (слова 2 Кор 5:16 , указывают только на плотской характер распространенных среди иудеев мессианских ожиданий).

Достигши тридцатилетнего возраста, Павел, как наиболее ревностный фарисей и ненавистник нового, христианского, учения, которое казалось ему обманом, получил поручение от начальства иудейского преследовать приверженцев новой секты — христиан, тогда еще называвшихся у иудеев просто "еретиками-назореями" (Деян 24:5 ). Он присутствовал при убиении св. Стефана и участвовал в преследованиях христиан в Иерусалиме, а потом отправился в Дамаск, главный город Сирии, с письмами от синедриона, которые уполномочивали его продолжать свою инквизиторскую деятельность и в Сирии.

II. Обращение. В своей деятельности Павел не находит отрады. Как видно из 7-й главы послания к Римлянам, Павел сознавал, что на пути к осуществлению предначертанного законом идеала праведности у него стояло весьма серьезное препятствие — именно похоть (ст. 7). Болезненное чувство своего бессилия в делании добра было, если можно так сказать, отрицательной инстанцией в подготовлении того перелома, какой совершился с Павлом на пути в Дамаск. Напрасно он старался насытить свою искавшую праведности душу напряжением своей деятельности, направленной на защиту закона: ему не удалось потушить в себе точившую его сердце мысль о том, что с законом спасения не достигнешь...

Но было бы совершенно противно всей истории Павла объяснять этот перелом, совершившийся в нем, как естественное следствие его духовного развития. Некоторые теологи представляют событие, совершившееся с Павлом на пути в Дамаск, как явление чисто субъективное, имевшее место только в сознании Павла. Гольстен (в своем сочинении: "О Евангелии Петра и Павла ") приводит некоторые остроумные соображения в пользу такой гипотезы, но еще Баур , учитель Гольстена , также считавший явление Христа при обращении Павла "внешним отражением духовной деятельности" апостола, не мог все-таки не сознаться, что событие это остается в высшей степени таинственным. Апостол Павел сам смотрит на свое обращение, как на дело принуждения его со стороны Христа, Который избрал его Своим орудием в деле спасения людей (1 Кор 9:16,18 , ср. 5-6). С таким взглядом апостола согласно и сообщение о самом факте, находящееся в книге Деяний. Три раза об обращении Павла говорится в книге Деяний (Деян 9:1-22 ; 22:3-16 и 26:9-20 ), и везде в этих местах можно находить указания на то, что и спутники апостола Павла, действительно, заметили нечто таинственное, что совершилось собственно с Павлом, и что это таинственное в известной степени совершалось чувственно, было доступно для восприятия. Они не видели лица, которое говорило с Павлом, говорится в книге Деяний (9:7 ), а видели сияние, которое было ярче полуденного света (20:9 ; 26:13 ); они не слышали ясно слов, сказанных Павлу (22:9 ), но звуки голоса слышали (9:7 ). Из этого во всяком случае следует вывести такое заключение, что "явление при Дамаске" было объективным, внешним.

Сам Павел так был уверен в этом, что в 1 послании к Коринфянам (1 Кор 9:1 ), чтобы доказать действительность своего апостольского призвания, ссылается на этот самый факт "видения им Господа". В 1 Кор гл. 15-й того же послания он ставит это явление наряду с явлениями Воскресшего Христа апостолам, отделяя его от своих позднейших видений. Да и цель этой главы доказывает, что он здесь не думал ни о чем другом, как только о внешнем, телесном явлении Христа, ибо эта цель — выяснить реальность телесного воскресения Господа, чтобы из этого факта сделать вывод о реальности воскресения тел вообще. Но внутренние видения никогда бы не могли служить доказательством ни телесного воскресения Христа, ни нашего. Заметить нужно еще, что когда апостол ведет речь о видениях, то относится к ним со строгою критикою. Так он говорит нерешительно, напр., о своем восхищении до третьего неба: "я не знаю", "Бог знает" (2 Кор 12:1 и сл. ). Здесь же он говорит о явлении ему Господа без всяких оговоров (ср. Гал 1:1 ).

Ренан делает попытку объяснить это явление некоторыми случайными обстоятельствами (бурей, разразившейся на Ливоне, блеснувшей молнией или приступом лихорадки у Павла). Но сказать, чтобы такие поверхностные причины могли иметь на Павла такое глубокое действие, изменить все его мировоззрение, это было бы в высшей степени опрометчиво. Реус признает обращение Павла необъяснимой психологической загадкой. Нельзя также согласиться с другими богословами отрицательного направления (Гольстен , Кренкель и др.) в том, будто в Павле уже давно было "две души", боровшиеся между собою, — одна душа иудея-фанатика, другая — уже расположенного ко Христу человека. Павел был человек, вылитый, так сказать, из одного слитка. Если он думал об Иисусе по дороге в Дамаск, то думал о Нем с ненавистью, как свойственно и теперь думать о Христе большинству иудеев. Чтобы Мессия мог предноситься ему как небесный светозарный образ — это в высшей степени невероятно. Иудеи представляли себе Мессию могущественным героем, который родится в Израиле, вырастет в сокровенности, а потом явится и поведет свой народ на победную борьбу с язычниками, за которой последует его воцарение в мире. Иисус этого не сделал, и потому Павел не мог уверовать в Него, как в Мессию; тем не менее он мог представить Его находящимся на небе.

С обращением Павла в истории человечества пробил решительный час. Наступило время, когда союз, некогда заключенный Богом с Авраамом, должен был распространиться на весь мир и обнять собою все народы земли. Но для такого необычайного дела требовался и необычайный деятель. Двенадцать палестинских апостолов не подходили к этой задаче, тогда как Павел был, так сказать, всеми обстоятельствами своей жизни подготовлен к ее осуществлению. Он был истинным сосудом Христовым (Деян 9:15 ) и вполне сознавал это (Рим 1:1-5 ).

Что совершилось в душе Павла в течение трех следовавших за этим великим событием дней? Намеки на это время дает нам 6-я гл. послания к Римлянам . Отсюда мы видим, что апостол тогда пережил в себе смерть ветхого человека и воскресение нового. Умер Савл, поставлявший всю силу в собственной праведности, или, что то же, в законе, и родился Павел, веровавший только в силу благодати Христовой. Куда привела его фанатическая ревность о законе? К противлению Богу и к преследованию Мессии и Его Церкви! Причину такого результата Павел понял ясно: желая обосновать свое спасение на своей собственной праведности, он искал через это прославить не Бога, а себя самого. Теперь для него уже не было тайною, что этот путь самооправдания ведет только к внутреннему разладу, к духовной смерти.

В душе его ярким пламенем загоралась любовь ко Христу, возгретая в нем действием сообщенного ему Святого Духа, и он почувствовал себя теперь способным до конца пройти подвиг послушании и самоотвержения, который таким трудным казался ему, пока он находился под игом закона. Теперь уже он стал не рабом, а чадом Божиим.

Понял теперь Павел и то, какое значение имели различные постановления Моисеева закона. Он увидел, как недостаточен был этот закон в качестве оправдывающего средства. Закон явился теперь в его глазах воспитательным учреждением временного характера (Кол 2:16-17 ). Наконец, кто же тот, благодаря кому человечество получило все дары Божии без всякого содействия закона? Простой ли этот человек? Теперь Павел привел себе на память, что этот, осужденный синедрионом на смерть, Иисус был осужден, как Богохульник, который объявлял себя Сыном Божиим. Это утверждение доселе представлялось Павлу верхом нечестия и обмана. Теперь же он ставит это утверждение в связь с величественным явлением, бывшим ему по дороге в Дамаск, и колена Павла преклоняются пред Мессией не только как пред сыном Давида, но и как пред Сыном Божиим.

С этим изменением в понимании лица Мессии соединилось у Павла изменение в понимании дела Мессии. Пока Мессия представлялся сознанию Павла только как сын Давида, Павел понимал Его задачу, как задачу прославления Израиля и распространения силы и обязательности Моисеева закона на целый мир. Теперь же Бог, явивший Павлу и этом сыне Давида по плоти истинного Своего Сына — Лицо божественное, вместе с этим дал иное направление мыслям Павла о призвании Мессии. Сын Давидов принадлежал одному Израилю, а сын Божий мог сойти на землю только для того, чтобы стать искупителем и Господам всего человечества.

Все эти основные пункты своего Евангелия Павел выяснил для себя именно в первые три дня, последовавшие за его обращением. То, чем для 12-ти апостолов было их трехлетнее обращение со Христом и закончившее этот круг их воспитания сошествием на них Св. Духа в день Пятидесятницы, — то получено было Павлом путем усиленной внутренней работы в течение трех дней после его призвания. Если бы он не совершил этой тяжелой работы над собою, то и самое явление Господа для Павла и для целого мира осталось бы мертвым капиталом (ср. Лк 16:31 ).

III. Апостольское служение Павла. Павел стал апостолом с того самого момента, как уверовал во Христа. Об этом ясно говорит и история его обращения, как она сообщается в кн. Деяний (Деян гл. 9 ); и сам Павел (1 Кор 9:16,17 ). Он был принужден Господом взять на себя апостольское служение, — и тотчас же исполнил это веление.

Обращение Павла совершилось, вероятно, на 30-м году его жизни. Апостольская деятельность его продолжалось также около 30 лет. Она разделяется на три периода: а) время приготовления — около 7 лет; б) собственно апостольская деятельность, или его три великие миссионерские путешествия, обнимающие собою время около 14-ти лет, и в) время его заключения в узы — два года в Кесарии, два года в Риме, с присоединением сюда времени, протекшего от освобождения Павла от первых римских уз до его кончины — всего около 5-ти лет.

а) Хотя Павел стал полноправным апостолом со времени самого своего призвания, однако он не тотчас приступил к деятельности, для которой он был избран. Главным образом язычники должны были стать предметом его заботы (Деян 9:15 ), но Павел, на самом деле, начинает с проповеди иудеям. Он является в иудейскую синагогу Дамаска и тут уже встречает пришельцев из язычников, которые и являются для него мостом, ведшим его к знакомству с чисто языческим населением города. Поступая таким образом, Павел показывал, что он вполне признает особые права Израиля — первому услышать весть о Христе (Рим 1:16 ; 2:9,10 ). И впоследствии Павел никогда не упускал случая оказать особое почтение правам и преимуществам своего народа.

Первое путешествие он совершил с Варнавою. Оно не было далеким: Павел посетил в этот раз только остров Кипр и лежащие к северу от него провинции Малой Азии. С этого времени апостол усваивает себя имя Павла (Деян 13:9 ), созвучное его прежнему имени — Савл. Вероятно, он переменил имя по обычаю иудеев, которые, предпринимая путешествие по языческим странам, обыкновенно заменяли свои еврейские имена греческими или римскими. (Из Иисуса делали Иоанна, из Елиакима — Алкима.) Обращаясь во время этого путешествия к язычникам, апостол, несомненно, возвещал им единственное средство оправдания — веру во Христа, не обязывая их исполнять дела закона Моисеева: это с ясностью видно как из самого факта призвания Христом нового апостола, кроме 12-ти, так и из слов самого Павла (Гал 1:16 ). Притом, если уже ап. Петр находил возможным освобождать язычников, принимавших христианство, от соблюдения закона Моисеева (и прежде всего — от обрезания — Деян 11:1-2 ), то тем более можно быть уверенным, что уже и в первое свое путешествие апостол язычников Павел освобождал их от исполнения закона Моисеева. Таким образом, мнение Гаусрата , Саботы , Геуса и др. о том, что Павел в первое путешествие еще не выработал себе определенного взгляда на вопрос о значении закона для язычников, должно быть признано безосновательным.

Что касается того, как смотрел ап. Павел в первое время своей миссионерской деятельности на значение закона Моисеева для христиан из иудеев, то это вопрос более сложный. Мы видим, что на соборе Иерусалимском, состоявшемся в присутствии ап. Павла после первого его путешествия, вопрос об обязательности закона Моисеева для христиан из иудеев и не поднимался: все члены собора, очевидно, признавали, что эта обязательность находится вне сомнения.

Но взгляд на это самого Павла был иной. Из послания к Галатам мы видим, что он полагал всю оправдывающую человека силу только в кресте Господа Иисуса Христа, что он уже умер для закона с тех пор, как обратился ко Христу (Гал 2:18-20 ). Двенадцать апостолов ожидали, по-видимому, какого-нибудь внешнего события, какое было бы сигналом отмены закона Моисеева, напр., явления Христа во славе Своей, — тогда как для ап. Павла необходимость этой отмены стала ясною с самого момента его призвания. Но ап. Павел не хотел заставлять других апостолов стать на его точку зрения, а, напротив, сам делал им уступки там, где они являлись главами иудео-христианских общин. И впоследствии он снисходил к утвердившимся в иудео-христианах воззрениям на закон Моисеев, руководимый в этом случае чувством братской любви (1 Кор 9:19-22 ). Ввиду того, чтобы ученик его, Тимофей, был лучше принят иудеями, он совершил над ним обрезание, — впрочем, уже значительное время спустя после обращения Тимофея в христианство (Деян 16:1 ). С другой стороны, когда дело касалось самого принципа оправдания, Павел не шел ни на какие уступки: Тита, Еллина, он не дал подвергнуть обрезанию во время пребывания на Иерусалимском соборе, потому что враги Павла, требовавшие этого обрезания, приняли бы согласие апостола на это, как его измену его убеждениям о необязательности закона Моисеева для христиан из язычников (Гал 2:3-5 ).

Апостольский собор вообще кончился очень благоприятно для Павла. Церковь иерусалимская и первенствующие ее деятели признали, что смущавшие антиохийских христиан пришельцы из Иерусалима — христиане из иудеев — поступали неправильно, требуя чтобы антиохийцы, помимо Евангелия, приняли еще обрезание, делавшее будто бы их полноправными наследниками обетований о спасении. Апостолы иерусалимские ясно показали, что они не считают необходимым для обращающихся ко Христу язычников и принятие обрезания со всеми обрядами Моисеева закона. Проповедь ап. Павла была признана здесь вполне правильною и достаточною (Гал 2:2-3 ), а ап. Павел, как известно, возвещал язычникам, что если они будут принимать, обращаясь ко Христу, и обрезание, то Христос им не принесет никакой пользы (Гал 5:2-4 ). Собор требовал от христиан из язычников соблюдения только самых элементарных требований чистоты, известных под именем "заповедей Ноевых", левитские же обряды таким образом сводились на степень простых национальных обычаев — не больше (Деян 15:28-29 ).

При своем возвращении в Антиохию Павел и Варнава взяли с собою Силу, одного из верующих мужей иерусалимской церкви, который имел поручение ознакомить сирийские и киликийские общины с решением апостольского собора. Вскоре после этого Павел отправился с Силою во второе миссионерское путешествие. В этот раз Павел посетил основанные им в первое путешествие церкви Малой Азии. Вероятно, Павел стремился посетить Ефес — средоточение религиозной и умственной жизни Малой Азии, но Бог решил иное. Не Малая Азия, а Греция требовала к себе апостола. Задержанный своею болезнью в Галатии довольно долгое время, Павел основал здесь церкви (Гал 4:14 ) среди потомков кельтов, переселившихся сюда за три века до Р. Х. Когда Павел с Силою пошли отсюда дальше на проповедь Евангелия, то почти не имели успеха нигде и очутились довольно скоро на берегу Эгейского моря, в Троаде. В видении было здесь открыто Павлу, что его ожидает Европа и прежде всего Македония. Павел и отправился в Европу, сопровождаемый Силою, Тимофеем, который присоединился к нему в Ликаонии, и врачом Лукою (Деян 16:10 . ср. 20:5 ; 21:1 ; 28:1 ).

В очень короткое время в Македонии были основаны церкви: Филиппийская, Анфипольская, Солунская и Беройская. Во всех этих местах против Павла воздвигаемы были гонения со стороны римской власти, потому что местные иудеи представляли Христа соперником кесаря. От преследований Павел шел дальше, к югу, и прибыл, наконец, в Афины, где пред Ареопагом изложил свое учение, а потом поселился в Коринфе. Прожив здесь около двух лет, он за это время основал немало церквей по всей Ахаии (1 Кор 1:1 ). По окончании же этой деятельности отправился в Иерусалим и отсюда — в Антиохию.

В это время ап. Петр начал свои миссионерские путешествия вне Палестины. Посетивши с Марком о. Кипр, он прибыл в Антиохию, где был в то время и Варнава. Здесь и Петр, и Варнава свободно посещали дома христиан из язычников и вкушали трапезу с ними, хотя это не совсем согласовалось с постановлением апостольского собора, по которому верующие из иудеев обязаны были в отношении к пище руководиться обрядовыми предписаниями Моисеева закона. Петр помнил данное ему символическое разъяснение по поводу обращения Корнилия (Деян 10:10 и сл. ), а кроме того, полагал, что нравственные обязанности (общение с братией) должны стоять выше послушания обрядовому закону. Варнава же, со времени своей деятельности среди язычников, уже привык к этому подчинению обряда духу любви христианской. Но вот неожиданно в Антиохию пришли посланные Иаковом христиане из Иерусалима. Они, по всей вероятности, должны были разузнать о том, как исполняется в Антиохии христианами из иудеев постановление апостольского собора, и ими, конечно, дано было понять и Петру и Варнаве, что те поступают здесь неправильно, входя в общение при трапезах с христианами из язычников. Это очень подействовало на того и другого, и оба, во избежание соблазна для своих единоплеменников, перестали принимать приглашения христиан из язычников на трапезы.

Поступок Петра был очень важен по своим последствиям. Антиохийские христиане из язычников, сначала было с радостью принявшие у себя такого знаменитого апостола, как Петр, увидели теперь с огорчением, что он их чуждается, считает их как бы нечистыми. Это, разумеется, в одних должно было произвести недовольство Петром, в других — желание поддержать с ним общение во что бы то ни стало, — даже с пожертвованием своей свободою от закона. Павел не мог не вступиться за своих духовных чад и, в сознании того, что закон уже не нужен был для христиан вообще (Гал 2:19,20 ), обратился к Петру с указанием на неправильность его образа действий, на его неустойчивость. Петр, конечно, и сам хорошо сознавал, что закон уже не нужен для христиан, и потому смолчал на это выступление ап. Павла против него, показав этим, что он вполне солидарен с Павлом.

После этого Павел предпринял третье миссионерское путешествие. Он прошел на этот раз в Галатии и утвердил в вере галатов, которых смущали в то время иудействующие христиане, указывавшие и на необходимость обрезания и обрядового закона вообще и для христиан из язычников (Деян 18:23 ). Затем он прибыль в Ефес, где его уже ожидали его верные друзья Акила с женою, Прискиллою, вероятно, здесь подготовлявшие почву для деятельности Павла. Два или три года, которые Павел провел в Ефесе, представляют собою время наивысшего развитая апостольской деятельности Павла. В это время возникает целый ряд цветущих церквей, представленных впоследствии в Апокалипсисе под символом семи золотых светильников, посреди которых стоял Господь. Это именно церкви в Ефесе, Милете, Смирне, Лаодикии, Иерополе, Колоссах, Фиатире, Филадельфии, Сардах, Пергаме и др. Ап. Павел здесь действовал с таким успехом, что язычество стало трепетать за свое существование, что подтверждается бунтом против Павла, возбужденным фабрикантом идольских изображений — Димитрием.

Однако радость великого апостола языков омрачилась в это время противодействием, какое ему оказывали его враги, иудействующие христиане. Они ничего не имели против его проповеди о "кресте"; им даже приятно было, что Павел приводит языческий мир в христианство, так как они видели в этом пользу для Моисеева закона. Они стремились собственно к возвышению значения закона, на Евангелие же смотрели, как на средство к этому. Так как Павел смотрел на вещи как раз наоборот, то иудействующие стали всячески подрывать его авторитет среди обращенных им язычников и прежде всего в Галатии. Они говорили галатам, что Павел — и не настоящий апостол, что закон Моисеев имеет вечное значение и что без него христиане не гарантированы от опасности подпасть под рабство греху и порокам. Апостолу пришлось ввиду этого послать из Ефеса Галатам послание, в котором он опровергал все эти ложные представления. Как кажется, это послание имело желанный успех, и авторитет Павла и его учения снова утвердился в Галатии (1 Кор 16:1 ).

Тогда иудействующие обратили усилия свои на другое поприще. Они появились в церквах, основанных Павлом в Македонии и Ахаии. Здесь они снова старались поколебать авторитет Павла и ввести людей в подозрение относительно чистоты его нравственного характера. Преимущественно они имели успех с своими наветами на Павла в Коринфе, и апостол во 2-м своем послании к Коринфянам со всею силою вооружается против этих врагов своих, называя их иронически сверх-апостолами (ὑπερλίαν οἱ ἀπόστολοι ). По всей вероятности, это были те обратившиеся в христианство священники (Деян 6:7 ) и фарисеи (15:5 ), которые, гордясь своим образованием, не хотели подчиняться апостолам вообще и думали занять в церквах их место. Может быть, они-то и разумеются у Павла под именем Христовых (1 Кор 1:12 ), т. е. признававших только авторитет Самого Христа и не хотевших повиноваться никому из апостолов. Впрочем, апостол и первым своим посланием к коринфянам успел восстановить свой поколебленный было авторитет в коринфской церкви, а второе его послание к коринфянам свидетельствует уже о том, что враги его — в Коринфе уже признали себя побежденными (см. 1 Кор гл. 7-ю ). Поэтому-то Павел в конце 57-го г. снова посетил Коринф и пробыл здесь около трех месяцевПредполагают, что до этого апостол был в Коринфе уже дважды (ср. 2 Кор 13:2 ). .

Из Коринфа, через Македонию, Павел отправился в Иерусалим с пожертвованиями для бедных христиан иерусалимской церкви, собранными в Греции. Здесь Иаков и пресвитеры сообщили Павлу, что о нем ходят среди христиан из иудеев слухи, как о враге закона Моисеева. Чтобы показать неосновательность этих слухов, Павел, по совету пресвитеров, совершил над собою в Иерусалиме обряд посвящения в назореи. Этим Павел не совершил ничего противного своим убеждениям. Главное для него было — ходить в любви и, руководимый любовью к своим соиноплеменникам, предоставляя времени окончательную эмансипацию их от Моисеева закона, он принял обет, как нечто совершенно внешнее, не затрагивавшее и не менявшее его существенных убеждений обязательство. Это событие послужило поводом к аресту его и отсюда начинается новый период его жизни.

в) После своего ареста в Иерусалиме Павел был отправлен в Кесарию на суд к римскому прокуратору Феликсу. Он пробыл здесь два года до отозвания Феликса (в 60-м г.). В 61-м году он явился пред новым прокуратором Фестом и, так как дело его все затягивалось, он, как римский гражданин, потребовал, чтобы его отправили на суд в Рим. Путешествие свое он совершал со значительными задержками и только весною следующего года прибыл в Рим. Из последних двух стихов Деяний мы узнаем, что он провел здесь два года, как пленник, впрочем, пользуясь довольно значительною свободой сношений с посещавшими его верующими сотрудниками своими, которые приносили ему вести о далеких церквах и им доставляли от него послания (к Колоссянам, Ефесянам, Филимону, Филиппийцам).

На этом сообщении обрывается книга Деяний. Отсюда жизнь апостола может быть описываема или на основании предания, или при руководстве некоторых мест из его посланий. Вероятнее всего, как это подтверждается отцами церкви, что Павел после двухлетнего пребывания в Риме был освобожден и снова посетил церкви Востока и потом проповедовал на западе, до Испании. Памятником этой последней деятельности апостола являются его так называемые пастырские послания, которые нельзя отнести ни к одному из раннейших периодов его служения.

Так как ни одна из испанских церквей не приписывает себе происхождения от апостола Павла, то вероятным является предположение, что апостол Павел был схвачен тотчас же после того, как вступил на почву Испании, и отправлен был немедленно в Рим. Мученическая кончина апостола, которую принял апостол на улице, ведущей в ОстиюЗдесь теперь находится базилика, называемая S. Paolo fuori le mara . См. об этом в брошюре: I. Frey . Die letzten Lebensjahre des Paulus . 1910. , как об этом говорит римский пресвитер Кай (2-го в.), воспоследовала в 66-м или в 67-м г., по сообщению историка Евсевия .

Чтобы установить хронологию жизни апостола Павла, для этого нужно воспользоваться двумя твердыми датами — датою его путешествия в Иерусалим с Варнавою в 44-м г. (Деян 12 гл.) и датою его выступления на суде пред Фестом в 61-м г. (Деян 25 гл.).

Фест умер еще в тот самый год, как прибыл в Палестину. Следовательно, Павел мог быть послан им в Рим — самое позднее — осенью 61-го г. Пленение апостола в Иерусалиме, случившееся за два года до этого, последовало, таким образом, в 59-м г.

Третье миссионерское путешествие Павла, предшествовавшее этому пленению, обнимало собою почти трехлетнее пребывание апостола в Ефесе (Деян 19:8,10 ; 20:31 ), путешествие его по Греции с довольно долгим пребыванием в Ахаии (Деян 20:3 ) и путешествие в Иерусалим. Таким образом, началом этого третьего путешествия можно полагать осень 54-го г.

Второе миссионерское путешествие, по Греции, не могло продолжаться менее двух лет (Деян 18:11-18 ) и, следовательно, началось осенью 52-го г.

Апостольский собор в Иерусалиме, бывший очень незадолго до этого путешествия, имел место, вероятно, в начале 52-го г. или в конце 51-го г.

Первое миссионерское путешествие Павла с Варнавою в Малой Азии с двукратным пребыванием в Антиохии обнимало собою два предшествующие года и началось, следовательно, в 49-м г.

Отодвигаясь далее назад, мы приходим к тому моменту, когда Варнава взял с собою Павла в Антиохию. Это было около 44-го г. Сколько времени до этого Павел провел в Тарсе, в недрах своего семейства, точно нельзя установить, — очень может быть, около четырех лет, так что первое посещение Павлом Иерусалима после своего обращения можно относить к 40-му году.

Этому посещению предшествовало путешествие Павла в Аравию (Гал 1:18 ) и двукратное пребывание в Дамаске. На это он сам отводит три года (Гал 1:18 ). Таким образом, обращение Павла совершилось, вероятно, в 37-м г.

В год обращения Павлу могло быть около 30-ти лет, следовательно, рождение его мы можем относить к 7-му г. по Р. Х. Если же он умер в 67-м г., то всей жизни его было около 60-ти лет.

В правильности этой хронологии убеждают нас еще следующие соображения:

1) Пилат, как известно, был уволен от должности прокуратора в 36-м г. До приезда нового прокуратора евреи и могли позволить себе узурпаторский поступок — совершение казни над Стефаном, чего они не посмели бы сделать при прокураторе, так как римляне отняли у них право совершения казней. Таким образом, кончина Стефана могла иметь место в конце 36-го или начале 37-го г., а вслед за этим, как известно, последовало и обращение Павла.

2) Путешествие Павла и Варнавы в Иерусалим по поводу голода 44-го года находит себе подтверждение у светских историков, которые говорят, что при императоре Клавдии в 45-м или 46-м г. голод постиг Палестину.

3) В послании к Галатам Павел говорит, что он ходил в Иерусалим на апостольский собор через 14 лет после своего обращения. Если собор этот имел место в 51-м году, то, значит, обращение Павла совершилось в 37-м г.

Таким образом, хронология жизни ап. Павла принимает следующий вид:

7—37. Жизнь Павла, как иудея и фарисея.

37—44. Годы его приготовления к апостольской деятельности и первые опыты его в этой деятельности.

45—51. Первое миссионерское путешествие, вместе с двукратным пребыванием в Антиохии, и апостольский собор.

52—54. Второе миссионерское путешествие и основание церквей в Греции (два послания к Солунянам)В Греции, в г. Дельфы, хранится вырезанное на камне письмо императора Клавдия к дельфийцам. В этом письме проконсулом Греции назван Галлион, брат философа Сенеки, тот самый, на суд которого был привлечен ап. Павел его врагами, иудеями в Коринфе. Известный ученный Дейсман в своей статье об этом памятнике (приложена к книге Дейсмана Paulus . 1911, с. 159-177) доказывает, что письмо написано в период времени от начала 52-го до 1-го августа 52-го г. Отсюда он заключает, что Галлион был проконсулом в этот год и, вероятно, вступил в должность 1-го апреля 51-го г. или даже позже, летом. Павел уже пробыл до вступления на проконсульство Галлиона в Коринфе 1½ г.; следовательно, он прибыл в Грецию и именно в Коринф в 1-ом месяце 50-го года, а уехал отсюда в конце лета 51-го года. Таким образом, по Дейсману второе миссионерское путешествие апостола продолжалось с конца 49-го года до конца 51-го года... Но такое предположение пока покоится на недостаточно твердых основаниях. .

54—59. Третье миссионерское путешествие; пребывание в Ефесе; посещение Греции и Иерусалима (послания: к галатам, два к коринфянам, к римлянам).

59 (лето) — 61 (осень). Пленение Павла в Иерусалиме; пленение в Кесарии.

61 (осень) — 62 (весна). Путешествие в Рим, кораблекрушение, прибытие в Рим.

62 (весна) — 64 (весна). Пребывание в римских узах (послания к Колоссянам, Ефесянам, Филимону, Филиппинцам).

64 (весна) — 67. Освобождение из римских уз, второе пленение в Риме и мученическая кончина там (послания к Евреям и пастырские).

Прибавление.

а) Личность апостола Павла. Из обстоятельств жизни апостола Павла можно вывести понятие о том, что такое представляла собою личность этого апостола. Прежде всего нужно сказать, что Павлу был чужд дух какого-либо педантизма. Часто бывает, что великие общественные деятеля являются чрезвычайными педантами в проведении своих убеждений: они не хотят вовсе считаться с разумными требованиями жизни. Но ап. Павел, при всей уверенности в истинности своих убеждений относительно значения Моисеева закона и благодати Христовой в деле оправдания человека, все-таки, по мере надобности, то совершал обрезание над своими учениками, то противился этому (история с Титом и Тимофеем — см. Гал 2:3 и Деян 16:3 ). Не признавая себя обязанным исполнять закон Моисеев, он, однако, во избежание соблазна для иерусалимских христиан, принял обет назарейства (Деян 21:20 и сл. ). Точно также апостол иначе судит по вопросу о пище в послании к Римлянам, чем в послании к Колоссянам (ср. Рим 14 и Кол 2 ).

К этому снисхождению апостол находил силы в любви христианской, которая всецело владела его сердцем. Где еще была для людей возможность спасения, хотя бы в самой малой степени, там он употреблял все старания любящего отца или даже любящей матери к тому, чтобы спасти своих духовных чад от погибели. Так, он много трудов положил на обращение к повиновению Христу галатов и коринфян. Но он же не боялся высказать окончательное осуждение тем, в ком не виделось никаких признаков раскаяния (2 Тим 4:14 ; 1 Кор 5:5 ), кто шел против самых основ христианской веры (Гал 5:12 ). И, опять, где дело шло только о лично ему нанесенных огорчениях, там он всегда умел забывать и прощать своим оскорбителям (Гал 4:19 ) и даже молился за них Богу (2 Кор 13:7 ).

Сознавая себя во всем истинным служителем Божиим и смотря на церкви, им устроенные, как на свою заслугу пред Христовым судилищем (1 Тим 2:1,9 и сл. , 2 Кор 6:4 ; Фил 2:16 ; 4:1 ), Павел тем не менее никогда не хотел оказывать на них какое-либо давление своим великим авторитетом. Он предоставлял самим церквам устраивать свои внутренние дела, сам имея уверенность в том, что любовь ко Христу удержит их в известных границах и что Дух Св. пособит им в их немощах (2 Кор 5:14 ; Рим 8:26 ). Он, впрочем, не был чужд тому, что совершалось особенно важного в различных церквах, и духом своим присутствовал при разборе наиболее серьезных церковных дел, издали посылая иногда свои решения по этим делам (1 Кор 5:4 ).

При этом, однако, ап. Павел проявлял всегда трезвую рассудительность и способность практически смотреть на дело. Он в высшей степени умело сдерживал порывы лиц, находившихся под особым обаянием дара языков. Он умел найти, что сказать тем христианам, которые в ожидании близкого пришествия Христова совсем было бросили всякие работы. Он требовал от своих духовных чад только того, что они могли сделать. Так, к коринфянам в отношении к брачной жизни он предъявляет менее строгие требования, чем к солунянам. В особенности же большую рассудительность Павел показал в деле своего миссионерского призвания. Когда он пошел на дело просвещения Европы, то воспользовался теми удобными дорогами, которые римляне или возобновили, или устроили вновь, и останавливался при этом в таких городах, которые или по своей торговле, или как римские колонии, стояли в живых сношениях с другими. Последнее обстоятельство представляло собою гарантию того, что отсюда Евангелие будет распространяться в новых местах. Мудрость свою проявил апостол и в том, что лучшее свое послание, с изложением своего учения, он отправил в столицу Римской Империи и именно пред тем, как сам должен был посетить Рим.

б) Результаты миссионерской деятельности ап. Павла. Когда ап. Павел шел на смерть, то он с утешением мог сказать себе, что Евангелие распространилось по всему тогдашнему миру. В Палестине, Финикии, Кипре, Антиохии, Александрии и Риме оно утвердилось еще до Павла, но во всяком случае почти во всей Малой Азии и в Греции впервые Павел с его спутниками возвестил слово о Христе. Павел и его спутники основали церкви в Пергии, Антиохии Писидийской, Иконии, Листре, Дервии, Троаде, Филиппах, Солуни, Берии, Коринфе, Кенхреях и в других местностях Ахаии. Учениками Павла, кроме того, были основаны церкви в Коллосах, Лаодикии и Иерополе, а также и в других местностях Малой АзииПочему ап. Павел не посетил Африки и, в частности, такого важного города, как Александрия? Дейсман (с. 135) объясняет это тем, что в 38-ом г., следовательно, в начале миссионерской деятельности Павла, в Александрии начались гонения на иудеев, а позже там явились уже другие проповедники... .

Что касается состава церквей, основанных Павлом и его спутниками и учениками, то в него входили по преимуществу люди низших классов общества, рабы, отпущенники и ремесленники (1 Фес 4:11 ; 1 Кор 1:26 ). На это указывают и противники христианства еще во 2-ом в. (Цельс и Цецилий ). Даже клирики и епископы иногда принадлежали к классу рабов. Впрочем, были случаи, когда в христианство обращались знатные или богатые женщины (Еводия, Синтихия, Хлоя и др.). Были также некоторые знатные мужи среди христиан, как, напр., проконсул Кипра Сергий, Павел (Деян 13:12 ); Дионисий, член афинского Ареопага (Деян 17:34 ) и др.

Ренан в своей "Жизни ап. Павла " высказывает мнение, что состав христианской церкви при ап. Павле был очень невелик — быть может, обращенных Павлом и в Малой Азии, и в Греции было "не более тысячи человек". С этим мнением нельзя согласиться уже потому, что христианство в то время возбуждало против себя серьезные опасения со стороны язычников и иудеев-эллинистов, чего не могло бы быть, если бы церкви христианские по разным городам состояли, как предполагает Ренан , только из 10-20 человек каждая. Кроме того, в посланиях Павла есть намек на сравнительно большую численность состава церквей (Гал 4:27 и др.). Из светских писателей о "множестве" христиан говорят Плиний Младший и Лукиан .

От указанных выше церквей Малой Азии, Греции и других, где Павел приложил свои труды, Евангелие распространилось постепенно по всем странам света, и Монó (Monod ) в своей книге об ап. Павле (1893, 3) справедливо говорит: "если бы меня спросили: кто между всеми людьми представляется мне величайшим благодетелем нашего рода, я, без колебания, назвал бы Павла. Я не знаю никакого имени в истории, которое бы казалось мне, как имя Павла, типом самой широкой и самой плодотворной деятельности ".

Результаты миссионерской деятельности ап. Павла тем более поразительны, что он должен был на поприще этой деятельности преодолевать различные немаловажные препятствия. Против него идет постоянная агитация со стороны иудействующих, которые везде ходят по его следам, настраивая против него обращенных Павлом христиан; неверующие иудеи также стараются всеми средствами положить конец миссионерской деятельности апостола; язычники, по временам, восстают против него; наконец, при болезненности Павла, ему в высшей степени трудно было путешествовать, тем более, что он почти всегда ходил пешком... Тем не менее "сила Господня совершилась в немощи Павла" (2 Кор 12:8 ) и он преодолел все, что стояло, как препятствие, на его пути.

О посланиях ап. Павла. Православная Церковь принимает в своем каноне 14 посланий ап. Павла. Некоторые ученые полагают, что ап. Павел написал более посланий, и стараются найти намеки на существование теперь уже будто бы потерянных посланий Павловых в посланиях самого ап. Павла. Но все соображения этих ученых в высшей степени произвольны и безосновательны. Если ап. Павел упоминает как будто бы о существовании какого-то послания к коринфянам в 5-й гл. (ст. 9), то это упоминание может относиться к первым главам 1-го послания, а те отрывки из мнимого послания Павла к коринфянам, какие сделались известны ученым в начале 17-го в. в армянском переводе, представляют собою явную подделку (см. об этом в ст. проф. Муретова. Об апокрифической переписке ап. Павла с коринфянами . Богосл. Вестник, 1896, III). Под упоминаемым в Кол 4:16 "посланием Лаодикийцам" легко можно разуметь послание к Ефесянам, которое, как окружное, было передано в Лаодикию, откуда его должны были получить колоссяне под титулом "послания из Лаодикии". Если Поликарп Смирнский как будто упоминает о "посланиях" Павла к Филиппийцам, то опять и здесь греч. слово ἐπιστολάς имеет общее значение "послание" = лат. litterae . Что касается апокрифической переписки ап. Павла с философом Сенекою, представляющей собою шесть писем Павла и восемь Сенеки, то неподлинность ее вполне доказана наукою (см. ст. проф. А. Лебедева . "Переписка ап. Павла с Сенекой " в собрании сочинении А. Лебедева).

Все послания ап. Павла написаны на греческом языке. Но это язык не классический греческий, а живой; разговорный язык того времени, довольно шероховатый. На его речи сильно отразилось влияние воспитавшей его раввинской школы. У него, напр., часто встречаются еврейские или халдейские выражения (αββα̃ , ἀμήν , μαρανα , θά и др.), еврейские обороты речи, еврейский параллелизм предложений. Отражается на его речи и влияние иудейской диалектики, когда он вводит в речь резкие антитезы, краткие вопросы и ответы. Тем не менее апостол знал греческий разговорный язык хорошо и свободно распоряжался в сокровищнице греческих вокабул, постоянно прибегая в замене одних выражений другими — синонимическими. Хотя он и называет себя "невеждою в слове" (2 Кор 11:6 ), однако это может указывать только разве на незнакомство его с литературным греческим языком, которое, однако, не помешало ему написать чудный гимн любви христианской (1 Кор 13 гл.), за который известный оратор Лонгин причисляет апостола к величайшим ораторам. К недостаткам стиля ап. Павла можно отнести довольно часто попадающиеся анаколуфы, т. е. отсутствие соответствующего придаточному главного предложения, вставки и пр., что, впрочем, объясняется особым увлечением, с каким он писал свои послания, а также и тем, что большею частью свои послания он писал не собственноручно, а диктовал переписчикам (вероятно, по слабости зрения).

Послания апостола Павла обыкновенно начинаются приветствиями к церкви и заканчиваются разными сообщениями о себе и приветствиями, назначенными для отдельных лиц. Некоторые из посланий имеют преимущественно догматическое содержание (напр., послание к Римлянам), другие главным образом касаются устройства церковной жизни (послание 1-е к Коринфянам и пастырские), иные преследуют полемические цели (к Галатам, 2-е к Коринфянам, к Колоссянам, к Филиппийцам, к Евреям). Прочие можно назвать посланиями общего содержания, заключающими в себе разные вышеупомянутое элементы. В Библии они расположены по сравнительной важности их содержания и по важности тех церквей, к каким они адресованы.

На первом месте поэтому постановлено к Римлянам, на последнем — к Филимону. Послание к Евреям поставлено после всех, как получившее всеобщее признание в отношении к подлинности сравнительно в позднее время.

В своих посланиях апостол выступает пред нами верным в заботливым руководителем основанных им или стоявших к нему в отношении церквей. Он нередко говорит гневно, но зато умеет говорить кротко и ласково. Словом, послания его представляются образцом этого рода искусства. При этом тон его речи и самая речь принимают в разных посланиях новые оттенки. Впрочем, все волшебное действие его речи чувствует, по мнению Иоганна Вейса , только тот, кто читает его послания вслух, так как ап. Павел вслух говорил свои послания писцу и предназначал их для чтения вслух в тех церквах, куда они были посылаемы (Die Schriften d. N. T. 2 В. S. 3). Прибавить к этому нужно, что послания от Павла являются образцовыми в отношении к группировке содержащихся в них мыслей, а эта группировка требовала, конечно, целых дней и даже недель на составление каждого более обширного послания.

Уже в первом периоде апостол Павел главным предметом своего Евангелия ставит вопрос о правильном отношении человека в Богу или вопрос об оправдании. Он учит, что люди не могут оправдаться пред Богом своими собственными силами и что поэтому Сам Бог указывает человечеству новый путь к оправданию — веру во Христа, по заслугам Которого и дается всем оправдание. Чтобы доказать неспособность человека оправдаться своими силами, апостол и в речах, и в посланиях своих изображает состояние человека в язычестве в иудействе, которое (иудейство), хотя и не находилось в такой тьме, в какой пребывало язычество, тем не менее не чувствовало в себе сил идти по стезе добродетели, какую ему намечал закон Моисеев. Чтобы объяснить эту неспособность идти путем добродетели, апостол говорит о силе прародительского греха, тяготеющего на людях. Адам согрешил первый — и от него зараза греховная перешла на все человечество и выразилась в целом ряде отдельных прегрешений. Человек стал вследствие этого склонен грешить и там, где разум подсказывал ему правильный образ действий — он, как выражается апостол, подчинился плоти.

Но Бог предоставил язычников их страстям, а евреев отдал под водительство закона для того, чтобы они сознали необходимость в божественной помощи. И вот, когда эта педагогическая цель была достигнута, Господь послал людям Спасителя в лице Единородного Своего Сына, принявшего плоть человеческую. Христос умер за людей и примирил их с Богом, и это-то искупление людей от греха и смерти и возрождение их в новую жизнь и считает своим долгом возвещать ап. Павел. Человек должен только уверовать в это и он начинает новую жизнь во Христе, под водительством Духа Божия. Вера же есть не только знание, но восприятие Христа всем внутренним существом человека. Она не есть его дело, его заслуга, а прежде всего обязана своим происхождением таинственной благодати Божией, привлекающей сердца людей ко Христу. Эта вера дает человеку оправдание — действительное оправдание, а не только вменение праведности Христовой. Человек, уверовавший во Христа, становится действительно возрожденным, новою тварью, и над ним уже не тяготеет никакое осуждение.

Общество оправданных верующих образует собою Церковь Христову или Церковь Божию, которую апостол сравнивает то с храмом, то с телом. Фактически однако Церковь не представляет еще собою осуществленного ее идеала. Она достигнет своего идеального состояния или прославления только после второго пришествия Христова, которое, однако, не воспоследует ранее того, как придет антихрист и как совершится окончательное поражение зла.

Во втором периоде (и последнем) учение ап. Павла принимает преимущественно христологический характер, хотя апостол раскрывает часто и те мысли, какие высказаны в посланиях и речах его раннейших. Лицо Господа Иисуса Христа характеризуется здесь, как лицо не только Искупителя, но Творца и Промыслителя вселенной. Он и по воплощении не утратил Своего Богосыновства, но только вступил в новую форму существования, человеческую, которая, однако, по воскресении Христа, сменялась новою — прославленною. Вместе с прославлением Богочеловека возрождается и человек вообще и входит в то близкое общение с Богом, каким он некогда обладал. У человека теперь является истинным отечеством не земля, а небо, где уже восседает Христос. Чтобы особенно доказать величие христианства своим единоплеменникам-христианам из иудеев, Павел изображает (в послании к Евреям) Христа, как превышающего Своею силою ангелов, которые участвовали в даровании Синайского закона и Моисея, законодателя.

Что касается нравственных предписаний и постановлений относительно порядков церковной жизни, то они почти равномерно распределяются по всем посланиям. По большой части нравоучительные мысли идут в посланиях после догматического или полемического отдела, представляя собой как бы вывод из догматического учения.

Ап. Павел как богослов имел чрезвычайно большое влияние на развитие христианского богословия. У него первого высказаны те христологические учения, какие впоследствии раскрыты в посланиях других апостолов, в Евангелиях и первых произведениях христианской письменности второго века. В учении об искушении под влиянием Павла стояли Ириней , Тертуллиан , Ипполит , Климент Александрийский и апологеты, Августин и др. позднейшие богословы. Но является вопрос: насколько в учении самого Павла оригинального, самостоятельного? Не стоял ли сам он под влиянием эллинской философии или, по крайней мере, раввинского богословия? Многие исследователи говорят, что, если нельзя признать вероятным первого предположения, то второе является весьма правдоподобным... Так ли это на самом деле?

Прежде всего зависимость Павла от раввинского богословия должна бы сказаться в экзегетическом методе. Но при внимательном сравнении толкований раввинских и толкований Павла между теми и другими оказывается существенное различие. Во-первых, раввины, объясняя Св. Писание, хотели найти в нем непременно обоснование религиозно-обрядовым мнениям иудейства. Содержание Библии, таким образом, было определено уже заранее. Для этого над текстом делали донельзя непозволительные операции, толкуя его главным образом типически-аллегорически. Апостол же, хотя и принимает предания иудейской церкви, но не в раввинской их окраске, а как достояние всего иудейского народа, хранившего их в своей памяти. Он берет их только для иллюстрации своих положений, не придавая им самостоятельного значения. Если он допускает, по местам, аллегорическое толкование, то аллегории его принимают собственно характер прообразов: на всю историю народа Божия апостол смотрел, как на преобразовательную по отношению к истории Нового Завета и объяснил ее в мессианском смысле.

Далее. В учении о Христе Павел является также независимым от иудейско-раввинских мнений. Для иудеев Мессия не был не только существом вечным, но даже не был и первым проявлением воли Божией о спасении людей. До мира, — говорит Талмуд , — существовали семь вещей и первою из этих вещей была Тора. Мессия-Избавитель представлялся только высшим воплотителем идеи законности и лучшим исполнителем закона. Если же закон исполняется хорошо людьми, то и особого Мессии не надобно... Для апостола же Павла Христос, от вечности существующий, как полная божественная личность, является краеугольным камнем всего здания искупления.

Это одно уже указывает, что учение Павла о Христе и учение раввинов о Мессии — диаметрально противоположны! Далее, в понимании искупления Павел также расходится с раввинами. По воззрению раввинов, иудей и сам мог достигнуть действительной праведности — для этого ему следовало только в точности исполнять закон Моисеев. Апостол Павел говорил совершенно обратное этому, утверждая, что собственными силами никто не может спастись. Мессия, по раввинскому воззрению, должен явиться уже к оправдавшим себя пред Богом иудеям, чтобы только увенчать их праведность, дать, напр., им свободу и власть над всем миром, а по апостолу Павлу — Христос пришел для того, чтобы даровать человечеству оправдание и устроить на земле духовное царство.

Различается учение Павла от раввинского и в других пунктах: в вопросе о происхождении греха и смерти, в вопросе о будущей жизни и втором пришествии Христа, о воскресении мертвых и т. д. Из этого можно сделать правильное заключение, что учение свое апостол выработал сам на основании бывших ему откровений, примыкая к тому, что дошло до него из благовестия о Христе через других апостолов и проповедников — свидетелей земной жизни Спасителя....

Пособия для изучения жизни апостола Павла:

а) святоотеческие: Иоанна Златоуста "На Апостола Павла 7 слов ".

б) русские: Иннокентия , архиеп. Херсонского . Жизнь апостола Павла ; прот. Михайловский . Об апостоле Павле ; прот. А. В. Горский . История Апостольской церкви ; Артаболевский . О первом миссионерском путешествии апостола Павла ; свящ. Глаголев . 2-е великое путешествие ап. Павла с проповедью Евангелия ; иером. Григорий . 3-е великое путешествие апостола Павла .

в) на русском языке иностранные. Ренан . Апостол Павел . Фаррар . Жизнь апостола Павла (в переводах Матвеева, Лопухина и о. Фивейского). Вреде . Ап. Павел Из переведенных на русский язык замечательны следующие сочинения о жизни апостола Павла: Weinel . Paulus, der Mensch und sein Werk (1904) и A. Deissmann . Paulus. Eine kultur und religionsgeschichtliche Skizze , с прекрасною картою "Мир апостола Павла" (1911). Живо написана книжка проф. Knopf"а . Paulus (1909). .

О богословии апостола Павла можно читать обширную и основательную диссертацию проф. И. Н. Глубоковского . Благовестие апостола Павла по его происхождению и существу . Кн. 1-я. Петр., 1905; и Кн. 2-я. Петр., 1910. Здесь указана и вся литература об апостоле Павле на разных языках до 1905 года. Полезна здесь и книга проф. Симона . Психология ап. Павла (пер. еп. Георгия, 1907) Интересна и важна в апологетическом отношении статья Nösgen’а . Der angebliche orientalische Einsclag der Theologie des Apostels Paulus . (Neue Kirchliche Zeitschrift, 1909, Heft 3 и 4).

3:1 Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие.
Здесь последние времена означают период близости конца веку сему: всё, что перечислено ниже - перечислено в качестве дополнительного признака приближения дня оного - вдобавок к тем, что перечислил Иисус в качестве признаков приближения своего второго пришествия.

3:2-4 Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны,
3 непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра,
4 предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы,
Перечислены характеристики духовно деградирующего общества Земли в целом, начинающегося с распада семьи и ослабления родственных чувств. Это общество будет совершенно приземлённым: эгоистичным, воинственно настроенным, не добродетельным, жестоким, жадным, высокомерным, безразличным к трудностям ближних, любящим удовольствия и пренебрегающим отношениями с Богом.

3:5 имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся. Таковых удаляйся. Это общество в целом по сути будет глумиться над всем святым, поступая неправедно и низко - при том, что оно будет чтить религиозные обряды и изображать поклонение Богу (например, в настоящее время люди в судах клянутся на Библии, но судьи берут взятки, подсудимые лгут и приводят лжесвидетелей; воруют и просят Бога помогать уклоняться от наказания за это и т.д.)
Но и в христианских собраниях будут находиться те, кто лишь внешне постарается произвести впечатление истинного христианина, участвуя в поклонении Богу, а внутри - будет исполнен всякой нечистоты. И хотя, может, такому и удастся оставаться в христианском собрании, но те, кто доживёт до этого времени - обязаны будут «вычислить» в них лицемеров и не вступать с ними в тесные отношения.
Тимофей хотя и стоял у истоков христианского века, однако был предупреждён об этом явлении - как о возможном и в первых христианских собраниях.

3:6 К сим принадлежат те, которые вкрадываются в домы и обольщают женщин, утопающих во грехах, водимых различными похотями,

Перевод В.Кузнецовой:
Такого же рода и люди, которые втираются в дома и пленяют глупых бабенок. У этих женщин куча грехов и масса желаний, сегодня их влечет к тому, завтра к другому.

То есть, Павел, описав РОД или СОРТ людей, характерный для времени перед концом века сего, показал, что дух или настрой этого СОРТА людей проникнет и в среду народа Иеговы (христианских собраний): зараза такой "закваски" придёт в собрания христиан из среды мира сего, живущего перед концом. И заражены ею будут, в первую очередь, элитные части народа Бога (руководство и их ближайшие помощники).

На примере проблемы Асии в 1 веке показал, как эта проблема будет выглядеть и при кончине века: из истории христианства известно, что в этой провинции распространение лжеучений было особенно эффективным, именно поэтому все асийские и оставили Павла наедине со своими трудностями заточения (см. 1:16-18). Откуда такая эффективность?
Асия славилась множеством языческих культов (Деян. 19,23-40) и особой нравственной распущенностью; в христианских собраниях оказывала влияние - прослойка богатых и властных женщин (см. послания семи Асийским церквам, Откр.1:11; 2,3), которых Павел называет "глупыми бабёнками" (пер.В.Кузнецовой).

Лжеучители хитростью обольщения проникали в их дома, привлекая их своими оригинальными учениями (истинные учения требовали от женщин строгости нравов, простоты во Христе, скромности и богобоязненности, что было трудно исполнять избалованным христианкам Асии). В результате влияния этих женщин на собрания, лжеучения воспринимались как истинные, а здравые - отвергались.

Почему лукавые служители Бога действуют через женщин? Потому, что род женщин, начиная от Евы, более движим эмоциями, нежели разумом, и падок на всякого рода льстивые речи.
Кто лукав, тот действует через них, завоёвывая их ложным обаянием и лестью, а неустойчивые в вере женщины - на это улавливаются, а после - активно их защищают своих кумиров.
Женщин можно хитростью подтолкнуть на что угодно, например:
Но Иудеи, подстрекнув набожных и почетных женщин и первых в городе [людей], воздвигли гонение на Павла и Варнаву и изгнали их из своих пределов.
(Деян.13:50).
Этот род влиятельных и почётных женщин должен появиться в собраниях - и в периоде кончины века сего, в Дне Господа Иисуса Христа (см. пример Иезавели, Откр.2:20)

3:7 всегда учащихся и никогда не могущих дойти до познания истины.
Такой род братьев, действующих через хитрость и искусство обольщения не очень духовных, но влиятельных женщин, легко улавливает свою "добычу" (см. Еф. 4:14 ). Но их "бросает из стороны в сторону", они вроде бы изображают ищущих истину и желающих учиться у Бога, но, преследуя корыстные цели, отвлекаются на поиск своего, а не Божьего - поэтому не могут познать истину Бога.
В ком душевное, плотское преобладает над духовным - не могут отличить пользу от вреда, левую руку от правой, а ложь - от истины. Например, если у человека больные почки - здравомыслящий (духовный) не станет есть солёную или копчёную пищу только потому, что она вкусная: он всегда будет думать о пользе своих действий. А плотской будет думать только о том, чтобы вкусно поесть.

3:8 Как Ианний и Иамврий противились Моисею, так и сии противятся истине, люди, развращенные умом, невежды в вере.
Комментарий Даллаской семинарии :
О противлении Ианния в Иамврия Моисею говорится не в Ветхом Завете, а в имевшем широкое распространение еврейском предании о двух чародеях фараона, которые выступили против Моисея, но потерпели поражение (Исх. 7:11; 9:11).
***
Павел показал Тимофею, что как во времена Моисея находились те «кудесники», кто противится истине Бога, так и в христианстве такие «чародеи» непременно найдутся (видимо, эти двое тоже действовали через обольщение женщин, если судить по контексту. Подобные им - будут и в христианских собраниях).
Тимофей должен быть готов к тому, что его оппонентами в собраниях могут быть демагоги и дилетанты как в учениях, так и в вере.

3:9 Но они не много успеют; ибо их безумие обнаружится перед всеми, как и с теми случилось.
Хотя они и будут оказывать влияние на соверующих, но, какой бы серьезный характер оно ни носило - успеют немного: их влияние будет лишь временным явлением. Как и в случае Ианния и Иамврия, их безумие обнаружится пред всеми: по каким-то причинам всем станет ясно, что они - лжеучители.

3:10 А ты последовал мне в учении, житии, расположении, вере, великодушии, любви, терпении,
В отличие от самозванцев-учителей, Тимофей не стремился завоевать личный авторитет, завладеть вниманием влиятельных христианок и уютно пристроиться в собрании. Он выбрал иной путь подражания апостолу Павлу в прохождении поприща Христова и преодолении трудностей, связанных с ним.

3:11 в гонениях, страданиях, постигших меня в Антиохии, Иконии, Листрах; каковые гонения я перенес, и от всех избавил меня Господь.
Эти три города в римской провинции Галатия Павел обошёл с благовествованием во время своего первого миссионерского путешествия (Деян. 13:14 – 14:20). Листры - родной город Тимофея (Деян.16:1).
Несмотря на сильное противодействие, Павел организовал христианские собрания в каждом из этих городов (Деян. 14:21-23). Тимофею, как и апостолу Павлу, тоже пришлось столкнуться в своей жизни со многими скорбями по причине участия в благовестии и подражании Христу.

3:12 Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы.
Павел предупреждает всех христиан, желающих исполнять волю Бога и подражать Христу: их путь никто не выстелет розами, их стороной обойдёт материальное благополучие и сытая спокойная жизнь. Правильные поступки в этом мире - не ценятся, высмеиваются и влекут за собой определённые трудности. Но высшая степень веры христианина как раз в том, что он будет поступать правильно всегда и во всех ситуациях, не просчитывая наперёд, чем это для него обернётся и выгодно ему это или нет.

Именно поэтому во все времена истинные ученики Христа будут испытывать скорби от пренебрежения обществом, притеснения и гонения - за одно только стремление вести праведный образ жизни и проповедовать слово истины.
Было бы странно видеть ученика Христа процветающим и благополучным. Почему? Потому, что:

3:13 Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле
Успех и процветание в этом мире обеспечен только нечестивым, идущим путями зла: именно они, укореняясь на почве нечестия, смогут процветать. Можно сказать, что процветание и материальное благополучие - является явным признаком тому, что человек не является истинным христианином - даже если он находится на хорошем счету в христианских собраниях: сама система правления в этом мире дьявола построена так, что богобоязненный и благочестивый человек просто не сможет в неё вписаться, чтобы достичь успеха.

вводя в заблуждение и заблуждаясь. Своим благополучием и процветанием нечестивые вводят в заблуждение многих людей, слушающих благую весть о том, что благословения ожидают только праведных. Почему? Потому, что внешне они как раз видят иную картину: процветание неправедных.
Поэтому многие отказываются вести богобоязненный образ жизни - ещё до того, как о нём услышат: в этом мире богобоязненность не в чести, ибо не даёт ни положения в обществе, ни материального благополучия.

3:14 А ты пребывай в том, чему научен и что тебе вверено, зная, кем ты научен.
К чему бы не стремился весь этот мир, для Тимофея важно оставаться истинным христианином, веровать во спасение, заботиться о духовности вверенных ему собраний и не бояться трудностей, связанных с христианским образом жизни - до самого конца. Знание о том, что он был научен апостолом Христовым - помогали ему укрепиться и стоять стойко в том вероисповедании, которое передал ему Павел.

3:15 Притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса.
Тимофей, к тому же, с детства был научен священными Писаниями (книгами Ветхого Завета), поэтому мог иметь веские основания доверять апостолу, проверяя его слова по писаниям. Эти два наставника (Писания и апостол Павел) воистину показывали Тимофею верный путь для достижения спасения от греха и смерти через уверование во Христа Божьего.

ГЛАВА 3
1. Кроме того, постарайся понять вот что: в ахарит-гаямим наступят тяжкие времена.
2. Люди будут себялюбивыми, сребролюбивыми, гордыми, надменными, язвительными, непокорными родителям, неблагодарными, нечестивыми,
3. бессердечными, непримиримыми, клеветниками, невоздержанными, жестокими, ненавидящими добро,
4. вероломными, своевольными, напыщенными, больше любящими удовольствия, нежели Бога,
5. лишь внешне придерживающимися религии, но отвергающими её силу. Держись подальше от подобных людей!
Стихи 1-5. В ахарит-гаямим («в конце дней»; ср. 1 Тим. 4:1) наступят тяжкие времена, характерной чертой которых будет нравственный и духовный упадок. Всё это будет сопровождаться природными и социальными бедствиями, что ясно показал сам Мессия, описывая этот период (Матитьягу 24-25, Марк 13, Лук. 21:5-36), однако здесь особо подчёркивается разложение отдельных личностей.

В трудах раввинов можно найти сходные описания «родовых мук Мессии» (ср. Мат. 24:8 и ком.). Одно хорошо известное высказывание из Талмуда предлагает два одинаково возможных варианта:
"Раби Йоханан сказал: «Сын Давида не придёт, кроме как в поколении, которое будет либо всецело праведным, либо всецело виновным»" (Сангедрин 98а)

Однако в целом представление об этом времени склоняется к последнему варианту, как это показано в цитате из Мишны, описывающей то, что следует ожидать в период перед приходом Мессии:
"В конце периода, предшествующего приходу Мессии, умножится хуцпа [дерзость], и исчезнет уважение. Виноградная лоза принесёт плод, но вино будет дорогим. Правительство обратится в минут [ересь в целом или конкретно христианство], не получив предостережения, и дома учения станут продажными. Галиль будет разрушен, а Голаны [или: вожди] опустошены. Жители пограничных областей [или: вожди] будут просить подаяния, но никто не проявит к ним милости. Мудрость учителей Торы будет вырождаться, тех, кто боится греха, станут презирать, а истина исчезнет. Молодые постыдят лица стариков, а старики будут вставать в присутствии детей. «Сын позорит отца - дочь восстает против матери, невестка - против свекрови своей; враги человеку - домашние его ». (Михей 7:6) Лицо этого поколения подобно лицу собаки [бесстыдное] - сын не смутится даже в присутствии собственного отца. Итак, на кого же нам опереться? На Отца нашего, Который на Небесах." (Сота 9:15)

Мидраш, составленный до 500 г. н.э., описывает это так:
"И когда Святой, да будет Он благословен, увидит, что нет праведника в поколении и богобоязненного в стране, и нет сострадания в руках человека... [тогда Он] вспомнит Своё сострадание, милосердие и милость и поможет Сам Своей Великой Рукой... длина которой подобна длине мира, от одного конца до другого... В тот же миг Израиль будет искуплен в среде своей, и Мессия станет видимым для них." (Сефер Гехалот, в кн. А. Йеллинек, Бет ГаМидраш 5:189-190; процитировано из книги Рафаэля Патая «Мессианские тексты», с. 100-101)

С тех пор, как Шауль написал этот отрывок, толкователи и проповедники всегда относили его, наряду со стихом 13, к своему собственному времени. Однажды разлагающееся поколение, которое будет жить в тот момент, действительно станет тем самым, в чьи дни вернётся Мессия Йешуа. И кто может гарантировать, что в нашем поколении этого не случится?

В наши дни религия чаще всего выражается внешне, в словах и обрядах, но лишена силы. Противопоставьте этот стих 1 Кор. 2:4-5. Традиционный иудаизм также будет оставаться религией, проявляющейся лишь внешне и лишённой духовной силы, так необходимой людям, пока он будет отвергать того, кто является единственным путём к Отцу (Йн. 14:6) и Святому Духу (Рим. 8:9-10), источнику этой силы (1:7 выше). 

6. Некоторые из них прокрадываются в дома и входят в доверие слабовольных женщин, погрязших в своих грехах и не контролирующих собственные желания,
7. постоянно учащихся, но не могущих познать истину во всей её полноте.
Стихи 6-7. Постоянно учащихся, но не могущих познать истину во всей её полноте (ср. 4:3, Йн. 18:38 начало). Меткое описание не только слабовольных женщин (я надеюсь, что, живя в современном обществе, он написал бы «слабовольных людей»), но и профессиональных скептиков и других людей, которые под маской «поиска истины» постоянно игнорируют её. Подлинная причина, по которой они так поступают, состоит в том, что они погрязли в своих грехах, от которых не хотят отказываться, и не контролируют собственные желания. См. 1 Кор. 2:6-16, что можно рассматривать как комментарий на эти два стиха; также ком. к 1 Тим. 4:1. 

8. Подобно тому, как Йанний и Йамврий противились Моше, эти люди также противятся истине. Ум этих людей развращён, а вера их ничего не стоит.
Йанний и Йамврий в Танахе не упоминаются, но в Таргум Йонатан (Числа 22:22) говорится, что это были сыновья Валаама, которые состояли при дворе фараона в качестве колдунов и пытались помериться силами с Моисеем (описывается в Книге Исход 7:1-1-12; 8:3(7), 14-15(18-19); 9:11. В другом месте упоминается о том, что они находились среди «множества разноплемённых людей», которые последовали за израильтянами, покидавшими Египет (Исход 12:38), и что они были среди зачинщиков бунта (Исход 32:1). Они также появляются в Свитках Мёртвого моря, в работах языческих авторов Плиния и Апулея и в христианских апокрифах. См. Энциклопедия «Иудаика» 7:711, 9:1277; «Комментарий к Новому Завету из Талмуда и Мидрашей» Г. Страка и П. Билленбека, 3:660-664.

Издатель Джеймс Чарльзворт включил книгу Ианния и Иамврия, представляющую собой объединённые в единое целое фрагменты рукописей I-III веков, в книгу «Псевдоэпиграфы Ветхого Завета». 

9. Teм не менее, они не успеют зайти далеко, так как их глупость станет очевидной для всех, как это было в случае с теми двумя.
10. Что касается тебя, то ты полностью следовал мне в учении, поведении, жизненной цели, в вере, стойкости, любви и терпении,
11. а также в гонениях и страданиях, постигших меня в Антиохии, Иконии и Листре. Каких только преследований мне не пришлось пережить! И всё же от всех Господь избавил меня.
12. На самом же деле, каждый, кто хочет вести благочестивую жизнь в союзе с Мессией Йешуа, подвергнется гонениям,
13. а злым людям и самозванцам, которые обманывают других и обманываются сами, станет всё хуже и хуже.
14. Ты же не оставляй того, чему научился и в чём удостоверился, помня о тех, кто научил тебя этому;
15. а также вспоминая, что с самого детства ты знал Священное Писание, способное наделить тебя мудростью, которая ведёт ко спасению через доверие Мессии Йешуа.
Тимофей с самого детства воспитывался в вере в Мессию Йешуа матерью Эвникой и бабушкой Лоис (1:5), которые были мессианскими еврейками. Какое благословение - так начинать свою жизнь! Как мало еврейских верующих сегодня имеют подобное преимущество. Большинство из нас уже будучи взрослыми раскрыли для себя тщательно скрываемую от нас тайну о том, что Священное Писание, то есть Танах, способно наделить мудростью, которая ведёт ко спасению через доверие Мессии Йешуа. Цель Еврейского Нового Завета - указать читателям Танаха на Мессию, что является целью и самого Танаха (Лук. 24:25-27, Рим. 10:4 и ком.). 

16. Всё Писание богодухновенно и полезно для обучения истине, обличения греха, исправления и наставления в праведном поведении;
17. потому пусть всякий человек, принадлежащий Богу, будет снабжён всем необходимым для всякого доброго дела.
Стихи 16-17. Всё Писание богодухновенно. В других переводах можно прочитать: «Всё богодухновенное Писание полезно...» Из перевода, предложенного мной, видно, что весь Танах, каждый его стих (всё Писание), вдохновлён Богом. По этой причине Библия является наиболее авторитетным источником из всего того, что когда-либо было написано или произнесено. Мнения людей могут быть легковесными и меняться чрезвычайно быстро. Истину же о Боге и о человечестве можно найти только в Танахе и в Новом Завете.

Поскольку Библия богодухновенна, она полезна для перечисленных четырёх направлений деятельности пастора. Всякий человек, принадлежащий Богу и позволяющий Писанию руководить им в этих четырёх направлениях (при этом он также должен иметь общение с сообществом Божьего народа; см. Me. 10:24-25), будет снабжён всем необходимым для всякого доброго дела. 

I. Апостол предсказывает Тимофею о том, какими и почему будут последние дни, ст. 1-9.

II. Предписывает ему различные средства для противостояния им (ст. 10-17), в частности приводит свой личный пример («А ты последовал мне в учении», и далее) и знание священных писаний, могущих умудрить нас во спасение и являющихся противоядием против разложения тех дней, в какие мы живем. В этой главе Павел говорит Тимофею, какими плохими будут другие и каким хорошим должен быть он поэтому. Плохие люди полезны для нас в том отношении, что побуждают нас тверже держаться своей непорочности.

Стихи 1-9 . Тимофей не должен удивляться тому, что в церкви были плохие люди, ибо сеть Евангелия захватывает как хорошую, так и худую рыбу, Мат 13:47,48. Иисус Христос предсказывал, что должны прийти обольстители (Мат 24), поэтому мы не должны соблазняться на них и думать плохо о христианстве или о церкви из-за них. Даже в золоте присутствует примесь, и в пшенице, рассыпанной на полу, много мякины.

I. Тимофей должен знать, что в последние дни (ст. 1), в евангельские времена, наступят времена тяжкие. Хотя эпоха Евангелия является временем исправления во многих отношениях, однако он должен знать, что даже в эту эпоху будут тяжкие времена, не столько в смысле гонений извне, сколько в смысле внутреннего разложения. Будут такие тяжкие времена, что трудно будет для человека сохранить добрую совесть. Апостол не говорит, что тяжкими времена будут потому, что иудеи и язычники объединятся против церкви, но потому что люди, имеющие вид благочестия (ст. 5), будут развращаться и причинять большой вред церкви. Два предателя внутри крепости могут нанести ей гораздо больше вреда, чем две сотни осаждающих ее стены извне. Времена будут тяжкими, потому что люди будут нечестивыми, злыми. Заметьте:

1. Грех делает времена тяжкими. При общем разложении нравов и характеров людей наступают опасные для жизни времена, ибо трудно сохранить свою непорочность среди всеобщего разложения.

2. Наступление тяжких времен доказывает истинность предсказаний Священного Писания; если бы события не соответствовали в этом отношении пророчествам, мы могли бы сомневаться в богодухновенности Библии. 3. Мы все должны знать об этом, верить этому предсказанию и учитывать его, чтобы не удивляться, когда придут эти тяжкие времена: Знай же...

II. Павел говорит о том, что сделает эти времена тяжкими, то есть о приметах и признаках, по каким можно будет узнать эти времена, ст. 2 и далее.

1. Самолюбие сделает эти времена тяжкими. Но кто не любит себя? Здесь имеется в виду неумеренная греховная любовь к себе. Люди будут больше любить свое плотское естество, нежели духовное. Они больше будут заботиться об удовлетворении своих плотских похотей и об их обеспечении, чем об угождении Богу и исполнении своего долга. Вместо христианского милосердия, которое печется о благе другого, они будут думать только о себе и предпочитать свое собственное удовлетворение созиданию церкви.

2. Сребролюбие. Заметьте: себялюбие порождает целый ряд грехов и преступлений. Когда люди любят самих себя, от них не приходится ожидать никакого добра, так как его можно ожидать лишь от тех, кто любит Бога от всего сердца. Когда чрезвычайно преобладает сребролюбие, когда каждый стремится чем-то завладеть и сохранить то, что он имеет, то люди становятся опасными друг для друга, тогда все вынуждены стоять на страже против своего соседа.

3. Гордость и надменность. Это времена тяжкие, когда люди, будучи гордыми, надмеваются над другими, презирают их и смотрят на них свысока и злословят Бога и имя Его. Если люди не боятся Бога, то они не уважают и человека, и наоборот.

4. Когда дети непокорны своим родителям, нарушают обязанности, возложенные на них в отношении их (как в смысле долга перед ними, так и в смысле благодарности им, а часто и в смысле обеспечения родителей, находящихся в зависимости от них и ожидающих помощи от них), то они делают времена тяжкими. Ибо перед каким беззаконием может остановиться человек, оскорбляющий своих родителей и восстающий против них?

5. Тяжкими делают времена также неблагодарность и нечестивость, обычно сопутствующие друг другу. Что делает людей нечестивыми, лишенными страха Божьего, как не их неблагодарность Богу за Его милости? Неблагодарность и нечестивость дополняют друг друга; вы не можете назвать человека худшим именем, чем имя неблагодарный. Безрассудный, нечистый, оскверненный похотями - все это признаки великой неблагодарности Богу, давшему человеку все потребное для его тела; мы злоупотребляем Его дарами, если делаем их пищею для удовлетворения своих похотей.

6. Времена становятся тяжкими, когда люди переступают границы естественной или обычной порядочности, когда они недружелюбны, непримирительны, ст. 3 (англ. не имеющие естественных привязанностей, нарушители мира. - Прим. переводчика). Всем людям присущи естественные привязанности. Человеческой природе свойственны дружелюбные чувства к подобным себе, особенно к родственникам. Времена делаются тяжкими, когда дети непокорны родителям своим (ст. 2), а родители не любят своих детей, ст. 3. Смотрите, как грех извращает природное естество человека, как он лишает людей даже того, что природа заложила в них для сохранения и продолжения их рода. Ведь естественные привязанности родителей к своим детям это то, от чего зависит продолжение рода человеческого на земле. И что удивительного в том, что людей, которых не связывают естественные чувства родства, не могут объединить никакие торжественные союзы и договоры. Они непримирительны (нарушители мира), не стыдятся нарушать взятых на себя обязательств.

7. Клеветники тоже делают времена тяжкими. Если люди клевещут друг на друга, то они делаются диаволами друг для друга. Они не уважают доброго имени других, воображая, будто могут говорить и делать все, что им вздумается, Пс 11:5.

8. Когда люди не управляют собой и своими собственными похотями. Они не могут управлять своими похотями, потому что они невоздержны, и своими страстями, так как они жестоки. Человек, не управляющий своим духом, подобен разрушенному городу, без стен, он быстро раздражается по малейшему поводу.

9. Когда доброе и достойное почитания совершенно презирается и унижается. Не любящие добра (англ. презирающие добрых. -Прим. переводчика). Преследователи, по гордости своей, смотрят с презрением на добрых людей, хотя они намного превосходят своих ближних.

10. Когда большинство людей предатели, наглы, напыщенны, тогда времена тяжкие, ст. 4. Христос предсказывал, что брат предаст брата на смерть, и отец - детей (Мат 10:21), это наихудшие из всех предателей. Когда люди высокомерны и надменны, оскорбляют всех окружающих, особенно, когда такие нравы преобладают, то времена становятся тяжкими.

11. Когда люди в большинстве своем более сластолюбивы, нежели боголюбивы. Когда больше эпикурейцев, чем истинных христиан, тогда времена поистине тяжкие. Бога следует любить более всего. Если кто предпочитает Богу что-нибудь, особенно такие низменные удовольствия, как плотские похоти, то это есть вражда против Бога, ибо плотские помышления суть вражда против Бога.

12. Когда, при всем этом, они имеют вид благочестия (ст. 5), называются христианами, крещенными в христианскую веру, и делают показуху из религии. Но каким бы благовидным ни было их формальное благочестие, они не имеют силы его. Принимая только вид благочестия и отвергая силу благочестия, они раздирают то, что Бог соединил вместе. Они хотят иметь вид благочестия, чтобы избавиться от осуждений своей совести, но не хотят подчиняться силе благочестия, чтобы избавиться от своего греха. Заметьте:

(1) Люди могут быть на редкость плохими, нечестивыми, невзирая на исповедание ими религии. Они могут быть самолюбивыми, и так далее, и в то же время иметь вид благочестия.

(2) Вид благочестия - это нечто совершенно отличное от силы его; человек может иметь одно и совершенно не обладать другим, даже отвергать его, по крайней мере, в своей практической жизни.

(3) Добрые христиане должны удаляться от таковых.

III. Павел предупреждает Тимофея, чтобы он остерегался обольстителей, чтобы не только сам удалялся от них, но и защищал от обольщения тех, кто находится на его попечении.

1. Он показывает, как обольстители усердно стараются приобрести себе последователей (ст. 6): они вкрадываются в доверие к отдельным лицам, проникают в их дома, не осмеливаясь действовать открыто, ибо делающие зло боятся света, Иоан 3:20. Они не вторгаются в дома, но деликатно вкрадываются в них, завоевывая симпатии людей, внушая им доброе мнение о себе и таким образом привлекая их на свою сторону. И кого же удается им увлечь? Слабых женщин, обремененных грехами и водимых различными похотями. Неразумная голова и развращенное сердце делает человека, особенно женщин, легкой добычей обольстителей.

2. Апостол показывает, как далеки были эти женщины от познания истины, несмотря на то что делали вид, будто всегда учатся, ст. 7. В некотором смысле мы всегда должны учиться, то есть возрастать в познании, стремиться вперед, следуя за Христом. Но они были легкомысленны и непостоянны, жадно впитывали всякую новую идею, как бы желая увеличить свои познания, но никогда не приходили к ясному разумению истины.

3. Павел предсказывает несомненный конец, какой будет положен успехам этих еретиков, ст. 8, 9. Он сравнивает их с египетскими волхвами, названными здесь Ианний и Иамврий, которые противились Моисею. Хотя их имена не встречаются на страницах Священного Писания, однако они упоминаются у некоторых иудейских авторов. Когда Моисей пришел с божественным поручением вывести израильский народ из Египта, то эти волхвы воспротивились ему. Так и эти еретики противятся истине и являются подобными им людьми с развращенным умом, их мышление извращено, они невежды в вере, то есть крайне далеки от того, чтобы быть истинными христианами. Но они немного успеют. Заметьте:

(1) Обольстители действуют исподтишка, они любят тьму, ибо боятся выступить открыто, и поэтому вкрадываются в дома. Далее: они нападают на тех, кто не способен защитить себя, на слабых и порочных женщин.

(2) Обольстители всех эпох поразительно похожи друг на друга. Их характер один и тот же - это люди развращенного ума, и далее. Их образ действий тоже одинаков -они противятся истине, как Ианний и Иамврий противились Моисею. И всех их ожидает одинаковое посрамление.

(3) Кто противится истине, тот повинен в страшном безумии, ибо истина велика, и она победит.

(4) Хотя духу заблуждения будет на какое-то время дана свобода действия, однако Бог держит его в цепях. Сатана может обманывать народы и церкви, но не больше и не дольше, чем допустит ему Господь: ...их безумие обнаружится пред всеми... то есть откроется, что они обманщики, и тогда все оставят их.

Стихи 10-17 . Чтобы утвердить Тимофея на том пути, каким он шел до сих пор, апостол I. Ставит ему в пример свою собственную жизнь (ст. 10), которой очевидцем был сам Тимофей, так как он много сопутствовал Павлу: А ты последовал мне в учении... (англ. ты хорошо знаешь мое учение. - Прим. переводчика). Чем лучше мы знаем учение Христа и апостолов, тем точнее должны следовать ему. Причина, почему многие не держатся учения Христа, состоит в том, что они недостаточно знают его. У апостолов Христа не было врагов, кроме тех, кто не знал их или недостаточно знал; те же, кто их хорошо знал, очень любили и уважали их. Что же именно знал Тимофей о Павле?

1. Учение, какое Павел проповедовал. Павел ничего не скрывал от своих слушателей, но открывал им полную волю Божию (Деян 20:27), так что если они чего-то не знали, то в этом была их собственная вина. Тимофей имел особое преимущество воспитываться у столь великого наставника и познакомиться с учением, которое он проповедовал.

2. Тимофей знал и о житии апостола Павла: А ты последовая мне в учении, житии... Образ жизни апостола составлял одно целое с учением, что он проповедовал, и ни в чем не противоречил ему. Служители, чей образ жизни согласуется с их учением являются добрыми служителями и оставят после себя добрые плоды своих трудов. И наоборот, не приносят людям пользы те, что хорошо проповедуют, но плохо живут.

3. Тимофей был также хорошо осведомлен о тех великих целях, какие преследовал апостол как в проповеди так и в жизни своей: «Ты знаешь о моем расположении: к чему я стремился, как далек я был от мирских и плотских интересов, как искренно я искал славы Богу и блага душам человеческим».

4. Тимофей хорошо знал, каков был характер Павла: знал о его вере (о ее искренности и верности), о его великодушии по отношению к церквам, где проповедовал и над которыми надзирал; о его любви ко всем людям и о его терпении.

5. Он знал, сколько апостол претерпел зла за совершаемое им добро (ст. 11): «Ты хорошо знаешь о гонениях и страданиях, постигших меня (он упоминает только то, что случилось с ним в Антиохии, Листрах, Иконии, где Тимофей был вместе с ним), поэтому не удивляйся, если тебе придется испытать подобное тому, что претерпел я прежде тебя». 6. Тимофей знал, как Бог заботился о Павле: ...йот всех избавил меня Господь. Как Павел никогда не изменял своему делу, так и Бог никогда не изменял ему. Ты хорошо знаешь о моих страданиях. Когда мы знаем о страданиях добрых людей только отчасти, то можем поддаться искушению уклониться от того дела, за какое они несут страдания; когда мы знаем только о трудностях, претерпеваемых ими за Христа, то готовы сказать: «Мы отказываемся от этого дела, так как верность ему, вероятно, слишком дорого обойдется нам». Но когда мы хорошо знаем об их страданиях, не только о том, как они страдали, но также и о том, какую поддержку и утешение получали в своих страданиях, тогда их страдания не обескуражат, а, наоборот, воодушевят нас, особенно если мы учитываем то, о чем были заранее предупреждены (ст. 12): Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы. Все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, хотя и не всегда одинаково, но, в той или иной степени, будут гонимы. Они будут презираемы, их вера будет препятствовать их продвижению в мире; это относится ко всем, кто желает жить благочестиво, но особенно к тем, кто желает жить благочестиво во Христе Иисусе, то есть согласно строгим правилам христианской веры, кто желает носить имя распятого Искупителя. Все, кто хочет проявить свое благочестие в практической жизни, кто хочет не только быть благочестивым, но и жить благочестиво, пусть готовятся к гонениям, особенно если они непоколебимо тверды в этом решении. Заметьте:

(1) Жизнь апостола была в высшей степени примерной в трех отношениях: в отношении его учения, которое было в полном согласии с волей Божией, в отношении его практического поведения, которое соответствовало его учению, и в отношении гонений и страданий.

(2) Хотя жизнь апостола была очень плодотворной, она, в то же время, была полна страданий. Никто, я думаю, так не уподобился своему Учителю по плодотворности служения и по величине страданий, как апостол Павел. Он страдал почти на каждом месте, Дух Святой свидетельствовал, что узы и скорби ждут его, Деян 20:23.

(3) Ради ободрения Тимофея, а также и ради нашего ободрения в страданиях Павел упоминает о том, что Господь избавил его от всех гонений.

(4) Жизнь истинного христианина может быть описана так: они живут благочестиво во Христе Иисусе -таково их практическое поведение; они гонимы - таково обращение, какого они должны ожидать от мира.

II. Павел предупреждает Тимофея о роковом конце обманщиков, чтобы, имея это в виду, он твердо держался истины, которая во Христе Иисусе: Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле... (англ. будут становиться все хуже и хуже. - Прим. переводчика), ст. 13. Заметьте: как добрые люди посредством благодати Божией преуспевают в добре, становятся все лучше и лучше, так плохие, посредством коварства сатаны и действия своей собственной испорченной природы, преуспевают во зле, то есть становятся все хуже и хуже. Путь греха ведет вниз, ибо идущие по нему переходят от плохого к худшему, вводя в заблуждение и заблуждаясь. Кто обманывает других, обманывает лишь самого себя; кто других вводит в заблуждение, тот сам все более и более заблуждается, на свою погибель.

III. Павел советует Тимофею твердо держаться того, чему он был научен, и особенно того, чему он научился из священных писаний (ст. 14, 15): А ты пребывай в том, чему научен... Заметьте: недостаточно просто знать, что есть добро, но надо пребывать в нем и оставаться в нем до конца. Тогда только мы будем истинными учениками Христа, Иоан 8:31. Мы не должны быть более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения, Еф 4:14. Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь; ибо хорошо благодатью укреплять сердца... Евр 13:9. По этой причине мы должны пребывать в том, чему научились из священных писаний, не в заблуждениях и ошибках, в какие впадали в период детства и юности (ибо, при беспристрастном исследовании, придя к полному убеждению, мы должны оставить их), но в том, о чем ясно утверждают священные писания и что читающий может уразуметь. Если Тимофей будет верен истине, которой был научен, то это вооружит его против сетей и внушений обманщиков. Заметьте: Тимофей должен был пребывать в том, чему был научен, и что ему было вверено.

1. Какое великое счастье - знать твердое основание того учения, в каком мы были наставлены (Лук 1:4), не только знать о том, что есть истина, но знать твердое основание истины. Изучая истину, мы должны стараться более и более утвердиться в ней, чтобы, будучи хорошо укорененными в истине, мы могли противостоять всяким заблуждениям. Уверенность в религии исключительно важна, быть уверенным в истине - это большое преимущество. Зная:

(1) «Что ты имел добрых учителей. Учти, кем ты научен: не злыми людьми, не обманщиками, а добрыми людьми, испытавшими на себе силу истины, которую преподали тебе; они готовы были пострадать за нее, чтобы дать тебе полное удостоверение в том, что верят в эту истину».

(2) «И особенно зная твердое основание, на чем ты должен строить, а именно: священные писания (ст. 15): Ты из детства знаешь священные писания».

2. Тот, кто хочет познакомиться с божественными истинами и удостовериться в них, должен знать священные писания, ибо они содержат в себе суть божественного откровения.

3. Великое счастье - знать священные писания с детства; детям надо изучать писания. Детство - это время обучения, и кто хочет приобрести истинные знания, должен извлекать их из писаний.

4. Писания, которые мы должны знать, являются священными, они исходят от святого Бога, были переданы святыми людьми, содержат святые предписания и ведут нас путем святости к блаженству. Название священные писания отличает их от всех прочих писаний светского характера и от всех тех, что учат только нравственности или обычной справедливости и честности, совершенно не касаясь святости. Если мы хотим знать священные писания, то должны читать и исследовать их ежедневно, подобно тому как делали это христиане из Верии, Деян 17:11. Библия не должна быть пренебрегаемой книгой, куда редко или никогда не заглядывают. Заметим здесь следующее:

(1) В чем состоит превосходство Священного Писания. Оно богодухновенно (ст. 16) и, следовательно, является словом Божиим. Это божественное откровение, на которое мы можем полагаться как на непогрешимую истину. Тот же самый Дух, Кто вдохнул в нас разум, вдохновил и откровение для нас: Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божий человеки, будучи движимы Духом Святым, 2Пет 1:21. Пророки и апостолы говорили не от себя, но то, что приняли от Бога и что должны были передать нам. О том, что Писание было дано по вдохновению от Бога, свидетельствуют величие его стиля; истинность, чистота и превосходство его учения; гармония его составных частей; сила и действенность его влияния на тех, кто соприкасается с ним; исполнение многих пророчеств о вещах, недоступных человеческому предвидению; неопровержимые чудеса, производимые в подтверждение его божественного происхождения: При засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святого по Его воле, Евр 2:4.

(2) Какую пользу оно дает нам.

Оно может умудрить нас во спасение, то есть является надежным путеводителем на нашем пути к вечной жизни. Заметьте: истинно мудр тот, кто умудрен во спасении. Священное Писание может сделать нас истинно мудрыми, мудрыми для наших душ, для вечной жизни. «Чтобы умудрить тебя во спасение верою». Заметьте: Писание умудряет нас во спасение в том случае, если мы будем растворять его верою, и не иначе, Евр 4:2. Ибо если мы не верим в его истинность и благость, то оно будет для нас бесполезным.

Оно полезно для нас в отношении всех целей нашей христианской жизни: ...для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности. Оно отвечает всем целям божественного откровения. Оно научает нас истине, обличает во грехе, наставляет в праведности. Оно полезно для всех нас, ибо мы все нуждаемся в научении, обличении, исправлении и наставлении, и имеет особую пользу для служителей, которые должны давать поучения, обличения и наставления: откуда они могут черпать их, как не из Писаний? Да будет совершен Божий человек... ст. 17. Христианин вообще и служитель, в частности, - это Божий человек. То, что совершенствует Божьего человека в этом мире, есть Священное Писание. Посредством его мы приготавляемся ко всякому доброму делу. В Священном Писании имеется все для каждого случая. Каков бы ни был наш долг, какое бы служение мы ни несли - на все случаи мы найдем в Писании то, что может подготовить нас для нашего дела.

(3) В целом мы видим здесь:

Что Священное Писание полезно во многих отношениях, оно отвечает различным целям и назначениям. Писание - это совершенный закон веры и жизни. Оно предназначено для человека Божьего, то есть человека, посвятившего себя Богу, как для служителя, так и для христианина вообще.

Нет никакой надобности в философских сочинениях, в баснях раввинов, в папских легендах, в устных преданиях для усовершенствования Божьего человека, так как Священное Писание отвечает всем целям и нуждам. О, если бы мы с каждым днем все больше и больше любили свою Библию и все больше старались соблюдать ее заповеди! Тогда бы мы нашли ту пользу и те преимущества, какие предназначено получить посредством ее, и достигли бы в конце концов блаженства, обетованного и гарантированного в ней для нас.

Комментарии к главе 3

ВВЕДЕНИЕ КО ВТОРОМУ ПОСЛАНИЮ К ТИМОФЕЮ

Смотрите Введение к Первому посланию к Тимофею

Комментарии (введение) ко всей книге «2-е Тимофею»

Комментарии к главе 3

Во Втором послании к Тимофею... он (Павел), человек, который под Божьим водительством основал и построил за пределами Палестины собрание Божье на земле, излил все свое сердце; и писал он его, видя, что это собрание терпит неудачу за неудачей, что отходит от принципов, на которых было основано. Дж. Н. Дарби

Введение

I. ОСОБОЕ МЕСТО В КАНОНЕ

Последние слова знаменитых людей обычно бережно хранятся в памяти тех, кто их любил. Хотя Второе послание к Тимофею и не было последними словами Павла в буквальном смысле слова, это последнее из известных нам писем апостола христианам, первоначально посланное им своему возлюбленному молодому заместителю Тимофею.

Сидя в мрачной римской темнице, свет в которую проникал лишь через отверстие в потолке, в ожидании казни через обезглавливание, высокодуховный, мудрый и отзывчивый апостол, теперь уже постаревший, изнуренный длительным и ревностным служением Богу, записывает последний призыв - твердо держаться той истины и жизни, которой Тимофей был научен.

Подобно другим "вторым" посланиям, 2 Тимофею посвящено теме лжеучителей и вероотступников последнего времени. Невольно напрашивается мысль, что лобовые атаки на подлинность 2 Тимофею (а еще больше - 2 Петра) предпринимаются преимущественно потому, что скептические религиозные руководители, создающие все эти "опровергающие" теории, используют религию, как маску, и виновны в том самом преступлении, о котором предостерегает нас Павел (3,1-9).

Что бы там некоторые ни говорили, Второе послание к Тимофею весьма необходимо и еще как подлинно!

III. ВРЕМЯ НАПИСАНИЯ

Второе послание к Тимофею было написано из тюрьмы (согласно преданию - Мамертинской тюрьмы в Риме, увидеть которую можно и сегодня).

Павла, как римского гражданина, не могли бросить львам или распять; он "удостоился чести" быть казненным мечом через отсечение головы. Так как он был убит при правлении Нерона, умершего 8 июля 68 г. , то и дата написания 2 Тимофею определяется где-то между осенью 67 г. и весной 68 г.

IV. ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ И ТЕМА

Тема 2 Тимофею ясно выражена в 2,15: "Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины". В противоположность 1 Тимофею, где главный упор делался на коллективное поведение всей общины, здесь внимание уделяется прежде всего ответственности и поведению отдельной личности. Эту тему можно было бы сформулировать так: "Личная ответственность во времена всеобщего заблуждения".

Согласно этому письму, в церкви, называющей себя христианской, это общее заблуждение достигло огромных размеров. Она далеко отошла от веры и от истины. Какое воздействие оказывает подобное отступление на отдельного верующего? Есть ли ему оправдание, перестань он держаться истины и жить благочестиво? Послание дает однозначный ответ: "Нет!" Ты "старайся представить себя достойным..." Жизнь Даниила при дворе вавилонского царя (Дан. 1) представляет подобную ситуацию. Из-за развращенности, долгое время царившей в Израиле, его вместе с другими юношами царь Навуходоносор увел в вавилонский плен. Они были лишены внешних форм иудейской религии - жертвоприношений, служения священников, поклонения в храме и т. п. Когда же через несколько лет Иерусалим был разрушен, а весь народ угнан в плен, храмовое служение на некоторое время полностью прекратилось.

Видя все это, сказал ли Даниил: "Будет лучше, если я забуду о законе и пророках и постараюсь приспособиться к обычаям и нравам Вавилона"? В анналы истории вошел поразительный ответ, которым стала вся его изумительная жизнь веры в, казалось бы, самых невыносимых обстоятельствах.

Таким образом, 2 Тимофею обращается к христианину, который видит, что коллективное свидетельство церкви нашего времени не имеет ничего общего с первоначальной новозаветной простотой и святостью. Несмотря ни на что, на нем лежит обязанность "жить благочестиво во Христе Иисусе" (2 Тим. 3,12).

План

I. ВСТУПИТЕЛЬНЫЕ ПРИВЕТСТВИЯ ТИМОФЕЮ (1,1-5)

II. УВЕЩАНИЯ ТИМОФЕЮ (1,6 - 2,13)

А. Быть верным (1,6-18)

Б. Быть стойким (2,1-13)

III. ВЕРНОСТЬ, ПРОТИВОСТОЯЩАЯ ЕРООТСТУПНИЧЕСТВУ (2,14 - 4,8)

А. Верность истинному христианству (2,14-26)

Б. Грядущее вероотступничество (3,1-13)

В. Призыв перед лицом вероотступничества черпать из Божьей сокровищницы (3,14 - 4,8)

IV. ЛИЧНЫЕ ПРОСЬБЫ И ЗАМЕЧАНИЯ (4,9-22)

Б. Грядущее вероотступничество (3,1-13)

3,1 Теперь апостол описывает Тимофею условия, какие сложатся в мире перед приходом Господа. Не раз отмечалось, что этот список грехов во многом совпадает с описанием нечестивых язычников в главе 1 Римлянам.

Поразительно то, что в последние дни состояние претендующих на имя христианина будет таким же, как и состояние язычников с их дикостью и нецивилизованностью. Здесь есть над чем задуматься.

Последние дни, о которых здесь говорится, - это дни между периодом апостолов и моментом, когда Христос придет, чтобы установить Свое Царство.

3,2 Изучая эти стихи, невольно поражаешься тому, как часто в них встречается понятие "любящие что-либо". В стихе 2 это, например, сребролюбцы и самолюбцы. В стихе 3 - нелюбящие добра. В стихе 4 мы читаем о людях более сластолюбивых, чем боголюбивых.

В стихах 2-5 приведены девятнадцать характерных черт человечества, живущего в последние дни. Мы перечислим их и приведем синонимы, объясняющие их значение.

Самолюбивы - эгоцентричны, самодовольны, эгоистичны.

Сребролюбивы - жадны к деньгам, алчны.

Горды - хвастливы, любящие выражаться высокопарно и напыщенно.

Надменны - высокомерны, властны.

Злоречивы - злы на язык, сквернословы, любители богохульных, оскорбительных, презрительных, обидных речей.

Родителям непокорны - недисциплинированны, непослушны, не сознающие свой долг, необузданны.

Неблагодарны - лишены признательности.

Нечестивы - отбросили всякое благочестие и почтительность, для них нет ничего святого.

Недружелюбны - жестокосердны, бессердечны, черствы, бесчувственны.

3,3 Непримирительны - неумолимы, непримиримы, отвергают всякое предложение о заключении мира.

Клеветники - распространяют лживые и злобные слухи.

Невоздержны - люди необузданных страстей, развратники, распутники.

Жестоки - свирепы, беспощадны, беспринципны.

Не любящие добра - ненавидят все доброе; восстают против добра в любой его форме.

3,4 Предатели - вероломны, ненадежны, изменники.

Наглы - дерзки, своевольны, опрометчивы.

Напыщенны - самодовольны, претенциозны, много о себе мнят.

Более сластолюбивы, нежели боголюбивы - любят плотские удовольствия, а не Бога.

3,5 Имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся. Внешне эти люди вроде бы религиозны. Они говорят о своей принадлежности к христианству, но их дела заглушают их слова. Их нечестивое поведение свидетельствует о том, что они живут во лжи. Ничто не подтверждает присутствия в их жизни силы Божьей. Хотя в них и могли произойти какие-то изменения, возрождения там никогда не было. Веймут пишет: "Они будут воображать себя благочестивыми, хотя и не познали Его силы". Ему вторит Моффатт: "Хотя они и придерживаются видимости религии, но с ней как с силой они не имеют ничего общего". Филлипс сформулировал это так: "Они будут делать вид, что религиозны, но их поведение будет свидетельствовать о необоснованности их претензий". Они хотят быть религиозными и в то же время не отказываются ни от одного из своих грехов (см. Откр. 3,14-22). Хиберт предупреждает: "Это наводящий ужас портрет христианского мира, погрязшего в вероотступничестве, нового язычества, скрывающегося под личиной христианства". (Hibert, там же, p. 86.) Таковых людей Тимофей должен удаляться. Это сосуды, описанные в предыдущей главе, от которых он должен очищаться.

3,6 Теперь из толпы нечестивцев последних дней Павел выделяет одну конкретную группу - руководителей и учителей различных сект. Все упомянутое в этом подробном описании их характера и методов характерно и для современных сект.

Прежде всего, мы читаем, что они вкрадываются, или же хитростью проникают, в дома. Не случайно это словосочетание вызывает в памяти движение змеи. Яви они свое истинное лицо, вряд ли им удалось бы попасть во многие из домов; поэтому они используют множество уловок, говоря, например, о Боге, Библии и Иисусе (даже если и не верят в то, что говорит об этом Писание).

Далее апостол говорит, что они обольщают женщин. Это очень типично. Свои визиты они наносят в то время, когда мужья, по всей вероятности, находятся на работе или где-то еще. История повторяется. В Едемском саду сатана обратился к Еве и обманул ее. Она узурпировала власть над своим мужем, приняв решение там, где не имела на то никакого права. Методы сатаны ничуть не изменились. И по сей день он обращается со своими лжеучениями к женщинам, превращая их в своих пленниц.

Женщины более уязвимы, они слабее и неустойчивее мужчин, но им не хватает не столько ума, сколько силы характера.

О них говорится как об утопающих во грехах, водимых различными похотями. Во-первых, это свидетельствует о том, что их гнетет сознание своих грехов, они чувствуют, что в жизни им чего-то не хватает. Вот в этот-то критический момент на пороге появляются сектанты. Как печально, что знающие истину Слова Божьего не проявляют большого рвения в попытках прийти таким душам на помощь.

Во-вторых, мы читаем, что они водимы различными похотями. По мнению Веймута, они водимы вечно меняющимися причудами и капризами.

Моффатт называет их "своенравными, непостоянными, импульсивными существами". Суть, вероятно, в том, что, отягощенные сознанием своего греха, стремясь избавиться от этого бремени, они с готовностью принимают всякое новомодное учение или религиозное новшество.

3,7 Говоря, что они всегда учатся, апостол не имеет в виду, что они постоянно узнают больше и больше о Господе Иисусе и Слове Божьем. Нет, они просто исследуют одну секту за другой, но никогда не могут дойти до познания истины. Эта истина - Господь Иисус. Иногда эти женщины, казалось бы, подходят к Нему очень близко, но их держит в плену враг душ, и потому они никогда не обретают покой, который возможен в одном лишь Спасителе.

Здесь необходимо отметить, что члены различных сект всегда говорят: "Я изучаю то-то и то-то", называя здесь имя своей системы. Они никогда не могут с абсолютной уверенностью говорить о завершенном искуплении через веру в Иисуса Христа.

Этот стих заставляет нас задуматься о невероятном прогрессе в любой области человеческих знаний, о том, какой упор в сегодняшнем мире делается на образовании, и о том, что все это ни в коей мере не способно привести людей к познанию истины.

3,8 В этом Послании Павел трижды упоминает имена конкретных людей: Фигелла и Ермогена (1,15) как стыдящихся истины; Именея и Филита (2,17-18) как заблуждающихся относительно истины; Ианния и Иамврия (3,8) как воспротивившихся истине.

Павел возвращается к руководителям и учителям сект. Он сравнивает их с Ианнием и Иамврием, противившимися Моисею. Кто они, эти люди? В ВЗ их имена не упоминаются, но принято считать, что это два главных волшебника Египта, которых фараон призвал, чтобы они повторили чудеса, совершенные Моисеем.

Возникает вопрос: откуда Павел знал их имена? В этом нет ничего удивительного: если они не передавались иудеями из поколения в поколение в преданиях, то вполне вероятно, что имена были даны апостолу Божественным откровением.

Здесь важно то, что они противились Моисею, подражая его делам, подделывая чудеса. Именно так поступают и секты. Они противостоят Божьему делу, имитируя его. У них есть собственная Библия, их собственный путь к спасению - короче, у них найдется замена для всего, что есть в христианстве. Они противостоят истине Божьей, изготавливая грубые подделки, а иногда и обращаясь к волшебству.

Это люди, развращенные умом. Артур Уэй переводит данные слова так: "Их разум прогнил насквозь". Их разум извращен, испорчен и порочен.

Если испытать их относительно христианской веры, то окажется, что они невежды и любители подделок. Особенно отчетливо это видно, когда им задают простой вопрос: "Бог ли Иисус Христос?" Многие из них пытаются скрыть свое лжеучение, признавая, что Иисус - Сын Божий, но при этом они имеют в виду, что Он сын Бога наряду с другими Божьими сыновьями - христианами. Однако, столкнувшись с вопросом: "Бог ли Иисус Христос", они вынуждены показать свое истинное лицо. Они не только отрицают то, что Он - Бог, но зачастую приходят в ярость, когда их об этом спрашивают. Подобное характерно для сторонников таких сект, как "Христианская наука", христодельфианизм, Свидетели Иеговы и "Путь".

3,9 Павел заверяет Тимофея, что лжеучителя не много успеют. Трудность здесь заключается в том, что в каждом веке людям кажется, что секты всячески преуспевают и ничто не в силах остановить их распространение по всему миру! Здесь, возможно, имеется в виду, что в конце концов каждое из лжеучений будет разоблачено. Системы обмана приходят и уходят одна за другой.

Хотя временами и кажется, что день ото дня они набирают силу, придет время, когда их фальшь для всех станет очевидной. Они могут привести людей к определенным высотам, даже предложить определенную степень изменений. Но они не могут дать возрождения. Они не могут предложить человеку свободу от власти греха и наказания за грех. Они не могут дать жизнь.

Прибегнув к колдовству, Ианний и Иамврий могли в какой-то мере подражать Моисею. Тем не менее, когда нужно было из смерти породить жизнь, они оказались бессильны. В этой области секты терпят полное поражение.

3,10 Разительный контраст поведению этих лжеучителей составляли жизнь и служение Павла. Тимофей был прекрасно осведомлен о девяти особых чертах, присущих этому Господнему слуге. Он внимательно следил за деятельностью Павла и мог засвидетельствовать, что это человек, безгранично преданный Христу и Его Слову.

В своем учении апостол был верен Слову Божьему и предан Личности Господа Иисуса Христа. Его житие и поведение ни в чем не противоречило тому, что он проповедовал. Его расположением, или целью в жизни, было удаляться от всякого зла как в морали, так и в вероучении. Под верой здесь может подразумеваться упование Павла на Бога или же его личная верность.

Тимофей знал его как человека, который во всем и полностью полагался на Господа и в то же время был надежен и заслуживал всяческого доверия. Великодушие апостола проявилось в его отношении к своим преследователям и критикам. Что касается любви, то он был самозабвенно предан Господу и другим людям. Чем меньше его любили, тем непоколебимее была его решимость любить. "Терпение" буквально означает "стойкое отношение", то есть сила духа, стойкость, выносливость.

3,11 Некоторые гонения и страдания Павла описаны во 2 Коринфянам 11,23-28. Здесь, однако, он имеет в виду те, которые были известны Тимофею. Так как родом Тимофей из Листры, то он наверняка знал о гонениях, обрушившихся на Павла в этом и соседних с ним городах Антиохии и Иконии. Богодухновенное описание этих страданий дано в книге Деяний: Антиохия - Деяния 13:45,50; Икония - Деяния 14,3-6; Листра - Деяния 14,19-20.

Павел ликует, потому что Господь избавил его от всех гонений. Господь не оградил его от бед, но избавил из всех гонений. Это еще раз напоминает нам, что Бог не обещает свободу от трудностей, но обещает, что в любой беде будет рядом и поможет нам.

3,12 Гонения - неотъемлемая принадлежность жизни верного христианина. Об этом полезно напомнить каждому молодому Тимофею. В противном случае, когда ему придется идти через глубокие воды, искушение допустить мысль, что он изменил Господу или же что Господь по какой-то причине им недоволен, будет весьма велико. Дело в том, что все желающие жить благочестиво неизменно будут гонимы.

Причина этих гонений проста. Благочестивая жизнь одних обличает нечестие других. Людям подобные обличения не по душе. Вместо того, чтобы покаяться в своих грехах и обратиться к Христу, они пытаются уничтожить того, кто разоблачает их истинную сущность. Подобное поведение безрассудно, но очень характерно для падшего человека.

3,13 Павел не тешит себя иллюзией, что постепенно мир будет становиться лучше и лучше, пока наконец все люди обратятся в христианство.

Через откровение свыше он знал, что будет как раз наоборот. Злые люди и обманщики будут преуспевать во зле.

Их методы будут все утонченнее, а атаки все смелее. Они не только будут обманывать других, но и сами попадут в те же сети своего лжеучения, которыми пытаются опутать своих слушателей. После стольких лет торговли собственной ложью они и сами начинают в нее верить.

В. Призыв перед лицом вероотступничества черпать из Божьей сокровищницы (3,14 - 4,8)

3,14 Снова и снова Павел напоминает Тимофею непоколебимо пребывать в учении Божьего Слова. Именно это будет его главной сокровищницей в те дни, когда лжеучения станут в изобилии встречаться на каждом шагу. Если он будет знать Писание и повиноваться ему, никакие самые изощренные заблуждения не смогут увести его с правильного пути.

Тимофей не только был научен великим истинам веры, но они были ему вверены. Он был уверен в них. Несомненно, ему говорили, что это учение устарело, что его никто не назовет высококультурным или высокоинтеллектуальным. Но он не должен оставлять истину ради теорий или человеческих домыслов.

Далее апостол советует ему помнить, кто научил его всем этим истинам. Есть небольшое разногласие в том, к кому относится местоимение "кем": к самому Павлу, к матери и бабушке Тимофея или же ко всем апостолам вообще. В любом случае главная мысль здесь такова: Священному Писанию его научили люди, которые подтверждали своей жизнью реальность их веры. Это благочестивые христиане, в жизни которых была одна лишь цель - слава Божья.

3,15 Этот стих заставляет хорошенько задуматься. Его смысл в том, что Тимофей с детства знал священные писания, или буквы. Подразумевается даже то, что, уча его алфавиту, мать использовала части ветхозаветных Писаний. С младенчества Тимофей находился под влиянием богодухновенных Писаний и ни при каких обстоятельствах не должен был забывать ту благословенную Книгу, что формировала его жизнь для Бога и для добра.

О Священных Писаниях говорится, что они могут умудрить людей во спасение. Это прежде всего означает, что о пути спасения люди узнают из Библии.

Здесь также может иметься в виду и то, что уверенность в спасении приходит от Слова Божьего.

Спасение дается верой во Христа Иисуса. Нам следует обратить на это особое внимание. Спасение приобретается не добрыми делами, не крещением, не членством в церкви, не конфирмацией, не исполнением Десяти заповедей, не исполнением Золотого правила или еще каким-то путем или методом, где какая-то роль отводится человеческим усилиям или достоинствам. Спасение дается верой в Сына Божьего.

3,16 Говоря "все Писание", Павел, несомненно, имеет в виду весь ВЗ, а также существовавшие на то время части НЗ. В 1 Тимофею 5,18 он цитирует Евангелие от Луки (10,7) как Писание. Петр говорит о посланиях Павла как о Писаниях (2 Пет. 3,16). Сегодня мы имеем право считать, что этот стих относится ко всей Библии.

Это один из самых важных стихов Библии на тему богодухновенности.

Он учит, что все Писание богодухновенно. (Греческое слово здесь "theopneustos".) Бог чудесным образом передал Свое слово людям и руководил ими, когда они его записывали, стремясь сохранить навеки. То, что они записывали, было непосредственно словом Божьим, данным свыше и непогрешимым. Хотя при этом литературный стиль каждого отдельного автора не был уничтожен, слова, которые он использовал, давал ему Святой Дух. Поэтому мы читаем в 1 Коринфянам 2,13: "Что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным". Если этот стих вообще что-то утверждает, то именно то, что богодухновенные авторы использовали СЛОВА, которым учил их Святой Дух. Именно это и понимают под буквальной богодухновенностью.

Авторы Библии не пытались дать личное толкование чего-либо, но записывали то, что давал им Бог. "Зная прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божьи человеки, будучи движимы Духом Святым" (2 Пет. 1,20-21).

Неправильно говорить, что Бог просто дал мысли конкретным авторам, а потом позволил им излагать эти мысли своими словами. Истина, на которой настаивает Писание, заключается в том, что богодухновенны были и сами слова, которые Бог дал людям.

Так как Библия - Слово Бога, она полезна. Полезна каждая ее часть. Хотя люди могут недоумевать относительно некоторых родословий или не совсем понятных мест, разум, наученный Духом, понимает, что духовная пища содержится в каждом слове, вышедшем из уст Божьих.

Библия полезна для научения. Она излагает взгляды Бога на такие темы, как Троица, ангелы, человек, грех, спасение, освящение, Церковь и будущее.

Она, опять же, полезна для обличения. Она не только указывает на все, что неправильно, но и объясняет, как его можно исправить. Так, например, Писание не только говорит: "Кто крал, вперед не кради", но и добавляет: "...а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся". Первую часть этого стиха можно расценить как обличение, вторая же часть - исправление.

И наконец, Библия полезна для наставления в праведности. Благодать Божья учит нас жить благочестиво, Слово же Божье подробно описывает, что такую благочестивую жизнь составляет.

3,17 Посредством Слова Божьего человек достигает совершенства, или зрелости. Он приготовлен ко всякому доброму делу, которое составляет цель его спасения (Еф. 2,8-10). Это прямая противоположность царящему сегодня мнению, что приготовиться можно лишь через приобретение научных степеней.

Ленски пишет: "Писание не имеет себе равных; никакая другая книга, библиотека или что-либо другое не в состоянии умудрить погибшего грешника во спасении; всякое другое писание, каким бы нужным во всех других областях оно ни было, оказывается бесполезным по причине его небогодухновенности, когда речь идет о том, чтобы: научить нас дарующим спасение истинам; опровергнуть ложь и заблуждения, отрицающие эти истины; помочь подняться павшему грешнику или оступившемуся христианину; научить, наставить, обличить и исправить человека в истинной праведности". (Lenski, Epistles, p. 841.)