До крещения Руси восточные славяне поклонялись многочисленным языческим божествам. Их религия и мифология оставляли свой отпечаток и на повседневном быте. Славяне практиковали большое число обрядов и ритуалов, так или иначе связанных с пантеоном божеств или духами предков.
История славянских языческих обрядов
Древние языческие традиции дохристианской Руси имели религиозные корни. У восточных славян был собственный пантеон. Он включал в себя множество божеств, которых в целом можно описать как могущественных духов природы. и обычаи славян соответствовали культам этих существ.
Другим важным мерилом народных привычек был календарь. Языческие традиции дохристианской Руси чаще всего соотносились с определенной датой. Это мог быть праздник или день поклонения какому-нибудь божеству. Подобный календарь составлялся на протяжении многих поколений. Постепенно он стал соответствовать хозяйственным циклам, по которым жили крестьяне Руси.
Когда в 988 году великий князь Владимир Святославович крестил свою страну, население стало понемногу забывать о своих прежних языческих обрядах. Конечно, этот процесс христианизации шел гладко далеко не везде. Часто люди защищали свою прежнюю веру с оружием в руках. Тем не менее уже к XII веку язычество стало уделом маргиналов и изгоев. С другой стороны, некоторые прежние праздники и обряды смогли ужиться с христианством и принять новую форму.
Имянаречение
Какими были языческие обряды и ритуалы и чем они могут помочь? Славяне придавали им глубокий практический смысл. Обряды окружали каждого жителя Руси всю его жизнь вне зависимости от того к какому племенному союзу он принадлежал.
Любой новорожденный сразу после своего появления на свет проходил через ритуал имянаречения. Для язычников выбор того, как назвать своего ребенка, был жизненно важным. От имени зависела дальнейшая судьба человека, поэтому родители могли определяться с вариантом на протяжении довольно долгого времени. У данного обряда был и другой смысл. Имя устанавливало связь человека с его семьей. Часто по нему можно было определить, откуда славянин родом.
Языческие традиции дохристианской Руси всегда имели религиозную подоплеку. Поэтому принятие имени новорожденным не могло состояться без участия волхва. Эти колдуны, согласно верованиям славян, могли общаться с духами. Именно они закрепляли выбор родителей, как бы «согласовывая» его с божествами языческого пантеона. Кроме всего прочего, имянаречение окончательно делало новорожденного посвященным в древнеславянскую веру.
Раскрещивание
Имянаречение было первым обязательным обрядом, через который проходил каждый член славянского рода. Но этот ритуал являлся далеко не последним и не единственным. Какие еще были языческие традиции дохристианской Руси? Кратко говоря, раз все они были основаны на религиозных убеждениях, значит, существовал еще один обряд, который позволял человеку вернуться в лоно родной веры. Этот ритуал историки назвали раскрещиванием.
Действительно, у славян была предусмотрена возможность отказаться от христианства и вернуться к религии предков. Для того чтобы очиститься от чуждой веры, необходимо было отправиться на капище. Так называлась часть языческого храма, предназначенная для проведения обряда. Эти места скрывались в самых глухих лесах Руси или небольших рощах в степной полосе. Считалось, что здесь, вдали от цивилизации и больших поселений, связь волхвов с божествами особенно сильна.
Человек, желавший отречься от новой греческой иноземной веры, должен был привести с собой три свидетеля. Этого требовали языческие традиции дохристианской Руси. 6 класс в школе, согласно стандартной программе, поверхностно изучает как раз реалии того времени. Славянин вставал на колени, а волхв читал заклинание - обращение к духам и божествам с просьбой очистить заблудшего соплеменника от скверны. В конце обряда необходимо было обязательно искупаться в близлежащей реке (или отправиться в баню), чтобы завершить ритуал по всем правилам. Таковы были тогдашние традиции и обряды. Языческая вера, духи, священные места - все это имело большое значение для каждого славянина. Поэтому раскрещивание было частым явлением в X-XI вв. Тогда люди так выражали протест против официальной государственной киевской политики, направленной на замену язычества православным христианством.
Свадьба
У древних славян на Руси свадьба считалась событием, которое окончательно подтверждало вступление молодого человека или девушки во взрослую жизнь. Более того, бездетная жизнь была признаком неполноценности, ведь в таком случае мужчина или женщина не продолжали свой род. К таким родственникам старшие относились с неприкрытым осуждением.
Языческие традиции дохристианской Руси отличались друг от друга в некоторых деталях в зависимости от региона и племенного союза. Тем не менее везде важным свадебным атрибутом были песни. Их исполняли прямо под окнами дома, в котором должны были начать жить молодожены. На праздничном столе обязательно лежали калачи, пряники, яйца, пиво и вино. Главным угощением был свадебный каравай, который, кроме всего прочего, был символом изобилия и богатства будущей семьи. Поэтому пекли его с особенным размахом. Длительный свадебный обряд начинался со сватовства. В конце жених обязательно должен был выплатить отцу невесты выкуп.
Новоселье
Каждая молодая семья переезжала в собственную избу. Выбор жилья у древних славян был важным ритуалом. Тогдашняя мифология включала в себя множество злобных существ, умевших наводить порчу на избу. Поэтому место для дома выбиралось с особой тщательностью. Для этого использовалась магическая ворожба. Весь ритуал можно назвать ритуалом новоселья, без которого невозможно было представить начало полноценной жизни только что появившейся семьи.
Христианская культура и языческие традиции Руси со временем тесно переплелись друг с другом. Поэтому можно с уверенностью сказать, что некоторые прежние обряды просуществовали в глубинке и провинции вплоть до XIX столетия. Существовало несколько способов определить, подходит ли участок для строительства избы. На нем могли на ночь оставить горшок с пауком внутри. Если членистоногое плело паутину, значит, место подходило. Также безопасность проверялась с помощью коров. Делалось это следующим образом. Животное выпускалось на просторный участок. Место, куда ложилась корова, и считали счастливым для новой избы.
Колядование
У славян была отдельная группа так называемых обходных обрядов. Самым известным из них считалось колядование. Этот ритуал проводился ежегодно вместе с началом нового годового цикла. Некоторые языческие праздники праздники на Руси) пережили христианизацию страны. Таким было и колядование. Оно сохранило многие черты прежнего языческого обряда, хотя его стали приурочивать к православному сочельнику.
Но еще самые древние славяне имели обычай в этот день собираться небольшими группами, начинавшими обход родного поселения в поисках гостинцев. В таких сборищах, как правило, принимали участие только молодые люди. Помимо всего прочего, это было еще и увеселительное празднество. Колядовщики рядились в скоморошные костюмы и обходили соседские дома, возвещая их хозяев о наступающем празднике нового рождения Солнца. Эта метафора означала конец старого годового цикла. Рядились обычно в диких зверей или потешные костюмы.
Калинов мост
Ключевым в языческой культуре был обряд погребения. Он завершал земную жизнь человека, а его родственники, таким образом, прощались с усопшим. В зависимости от региона, сущность похорон у славян менялась. Чаще всего человека хоронили в гробу, в который, кроме тела, клали личные вещи умершего, чтобы они могли послужить ему в загробной жизни. Однако у племенных союзов кривичей и вятичей, напротив, было распространено ритуальное сжигание усопшего на костре.
Культура дохристианской Руси основывалась на многочисленных мифологических сюжетах. Например, похороны проводились согласно поверью о Калиновом мосте (или Звездном мосте). В славянской мифологии так назывался путь из мира живых в мир усопших, который душа человека проходила после его смерти. Мост становился непреодолимым для убийц, преступников, обманщиков и насильников.
Похоронная процессия проходила длинный путь, который символизировал путешествие души усопшего в загробный мир. Далее тело клали на краду. Так назывался погребальный костер. Его заполоняли ветками и соломой. Покойника наряжали в белые одежды. Кроме него, сжигали еще и различные дары, в том числе поминальные кушанья. Тело обязательно должно было лежать ногами по направлению на запад. Костер поджигал жрец или старейшина рода.
Тризна
Перечисляя, какие были языческие традиции в дохристианской Руси, нельзя не упомянуть о тризне. Так называлась вторая часть похорон. Она состояла из поминального пиршества, сопровождающегося плясками, играми и состязаниями. Также практиковались жертвоприношения и к духам предков. Они помогали найти утешение оставшимся в живых.
Особенно торжественной была тризна в случае похорон воинов, защищавших свои родные земли от врагов и иноземцев. Многие дохристианские славянские традиции, обряды и обычаи основывались на культе силы. Поэтому воины пользовались в этом языческом обществе особенным уважением как обычных жителей, так и волхвов, умевших общаться с духами предков. Во время тризны прославлялись подвиги и мужества богатырей и витязей.
Гадания
Многочисленными и разнообразными были древнеславянские гадания. Христианская культура и языческие традиции, перемешавшись между собой в X-XI вв., оставили сегодня немало обрядов и обычаев этого рода. Но в то же время немало гаданий жителей Руси были утеряны и позабыты. Часть из них была спасена в народной памяти благодаря тщательной работе фольклористов нескольких последних десятилетий.
Гадания основывались на почитании славян многоликого природного мира - деревьев, камней, воды, огня, дождя, солнца, ветра и т. д. Другие подобные ритуалы, необходимые для того, чтобы узнать свое будущее, проводились в качестве обращения к духам умерших предков. Постепенно сложился уникальный основанный на природных циклах, по которому сверялись, когда лучше всего идти гадать.
Магические обряды были необходимы для того, чтобы узнать, каким будет здоровье родственников, урожай, потомство у домашнего скота, благосостояние и т. д. Самыми распространенными были гадания о браке и предстоящем женихе или невесте. Для того чтобы провести такой ритуал, славяне забирались в самые глухие и нелюдимые места - заброшенные дома, лесные рощи, кладбища и т. д. Делалось это потому, что именно там обитали духи, у которых и узнавали будущее.
Ночь на Ивана Купалу
Из-за отрывочности и неполноты исторических источников того времени языческие традиции дохристианской Руси, коротко говоря, изучены мало. Более того, сегодня они стали отличной почвой для спекуляций и низкокачественных «исследований» разных писателей. Но есть в этом правиле и исключения. Одним из них является праздник ночи на Ивана Купалу.
Это народное торжество имело свою строго определенную дату - 24 июня. Этот день (точнее, ночь) соответствует летнему солнцестоянию - краткому периоду, когда световой день достигает годового рекорда своей длительности. Понять, что значил для славян Иван Купала, важно, чтобы осознать какие языческие традиции были в дохристианской Руси. Описание этого праздника встречается в нескольких летописях (например, в Густынской).
Праздник начинался с того, что готовились поминальные блюда, которые становились жертвоприношениями в память об ушедших предках. Другим важным атрибутом ночи являлись массовые купания в реке или озере, в которых принимала участие местная молодежь. Считалось, что на Иванов день вода получала магические и целебные силы. Часто для купания использовали святые источники. Связано это было с тем, что, согласно поверьям древних славян, некоторые участки на обычных реках кишели русалками и другими злыми духами, готовыми в любой момент утащить человека на дно.
Главным обрядом Купальской ночи было разжигание ритуального костра. Вся сельская молодежь вечером собирала хворост для того, чтобы топлива хватило до самого утра. Вокруг костра водили хороводы, через него прыгали. Согласно поверьям, такой огонь был не простым, а очищающим от злобных духов. Около костра должны были побывать все женщины. Не пришедших на праздник и не принявших участие в обряде считали ведьмами.
Купальскую ночь невозможно было представить без ритуальных бесчинств. С наступлением праздника в общине снимались привычные запреты. Празднующие молодые люди могли безнаказанно воровать вещи в чужих дворах, растаскивать их по родному селу или забрасывать на крыши. На улицах возводились шуточные баррикады, которые мешали остальным жителям. Молодежь переворачивала телеги, затыкала дымовые трубы и т. д. Согласно традициям того времени, такое ритуальное поведение символизировало праздничный разгул нечисти. Запреты снимались только на одну ночь. С окончанием праздника община возвращалась к привычной размеренной жизни.
Статья помогает как можно больше всего узнать о том, что собой представляет языческая магия и какие есть обряды у славян, с которыми сегодня стоит иметь дело.
Славянские обряды в бане, на день рождения, в полнолуние, в лесу, день весеннего равноденствия, зимнего солнцестояния
В бане, чтобы добавить здоровье, принято было париться веником, в этот момент приговаривать «Веник, веник ты березовый, дай здоровья мне побольше»!
В день Рождения, проснувшись умыться прохладной водой. Таким способом добавите себе здоровье.
В полнолуние в безлюдном месте, повернувшись лицом к луне, просят у Макруши удачи.
В лесу, лучше всего, где есть река. Считается земля, вода, воздух силы, которые вместе помогут. Босым и раздетым нарисовав круг, ходить вокруг него 15 раз. Это принесет удачу.
В дни весеннего равноденствия и зимнего солнцестояние, принято избавляться от всего, что мешает и не нужно. Написав на листке бумаги, сожгите его.
Славянские обряды и ритуалы, которые сохранились в наше время на очищение и наполнение в новый год
Чтобы очиститься от грехов и наполниться новой энергетикой, перед Новым Годом принято угощать близких и друзей чем-то вкусным.
Обряды восточных славян в древности кратко
Первым обрядом в жизни любого человека был закапывание пуповину. Восточные славяне верили, что это убережет человека от сглаза и порчи. Во время закапывания произносился заговор.
Обряд раскрещивания у славян
Необходимо разжечь костер, начертив вокруг него круг. Надеть крест и крестильную рубашку. Призывая Чуру, приносят обязательно жертву. В течение обряда задают вопросы, почему хочет отказаться от веры. В конце рвут рубаху и срывают крест, бросают в огонь.
Славянские обряды на беременность, от одиночества и бесплодия
Чтобы забеременеть нарезать 9 прутиков от дерева. В течение нескольких дней ходить в одно и то же место, хлестая забор или стену говорить «Вот тебе за бесплодие, изведи его у меня. Чтоб как в саду цвели деревья, так и у меня появятся дети».
Славянские обряды с огнем и связанные с началом жатвы с какой целью проводились
Для того чтобы урожай был хороший.
Обряды древних славян связанные с рождением ребенка
Обряд, пришедший к нам издавна на самом деле очень простой. Заключался в том, чтобы после рождения приложить к груди матери. Считалось, что материнская сила защищает от порчи и сглаза, кроме того дает силы.
Славянские ритуалы с куклами, перед свадьбой
Славянскую куклу свадебку дарили невесте, чтобы она все успевала в доме по хозяйству. Делалось это перед свадьбой.
Славянские ритуалы для привлечения любимого
Найдя в лесу березу, отдельно стоящую от других. Повязав красной лентой волосы, подойти, обнять и сказать «Ты береза одна, и я одна. Я не хочу быть одной, помоги мне любимого встретить».
Славянские обряды от пьянства
Наговорить на алкоголь "Чур тебя пьянь, от раба Божьего (имя).
Похоронные обряды славян
В древности славяне во время похорон устраивали праздник. Смерть считалась переходом в другой мир, где человеку будет лучше.
Языческие обряды славян на масленицу и осенью
На Масленицу в воскресенье устраивали проводы. В этот день принято просить прощения и прощать тех, кто обидел.
Что собой представляет руна Гебо и кому она нужна Его можно всегда носить с собой. Чаще одевают на шею, как подвеску или кладут в карман. Ее не обязательно тревожить и что-то у неё просить, ведь она б...
Статья рассматривает основные заклинания черной магии слова для начинающих и как делать в домашних условиях, чтобы все получилось. Черная магия зак...
В этой статье:
На Руси языческие верования были распространены повсеместно. Люди верили и поклонялись различным Богам, и так продолжалось вплоть до 988 года, когда официальной религией в стране стало христианство. С тех пор язычники подвергались гонениям со стороны православной церкви, которая делала все, чтобы искоренить древние верования из голов русских людей. Тем не менее, христианству так и не удалось полностью уничтожить славянское язычество и в измененной форме оно дошло и до наших дней.
Сегодня языческие верования и связанные с ними магические ритуалы становятся все более популярными среди простых людей. Обряды славян были очень разнообразны, но все они имели в основе поклонение Богам природы, которых христианство приравняло к бесам.
Наши предки поклонялись природе и основным стихиям, они искренне верили в родство человека с животными и Богами. Каждая славянская община на Руси поклонялась своим Божествам. В дохристианском мире не существовало единого представления о Богах и о высшем мире в целом, не существовало и единого пантеона Богов, как это было, к примеру, в древней Греции или Древнем Риме.
Славянские обряды
У наших с вами предков существовало огромное количество различных обрядов, как говориться, на все случаи жизни. Но особое внимание славяне уделяли обряду погребения. На территории Руси существовало два основных способа погребения: сожжение и трупоположение. С ритуалом сожжения все ясно, он и сегодня используется людьми в виде кремации. Трупоположения – древнейший вид погребения, которым пользовались славяне. Он предусматривал придание телу человека положения эмбриона в чреве матери.
Этот обряд был связан с верой в то, что после смерти человек переживает второе рождение. Этот вид погребения просуществовал до бронзового века, когда от него отказались из-за появления новых верований о том, что после смерти душа человека поднимается на небеса к Богам. Чтобы помочь душе освободиться от телесной оболочки, наши предки стали сжигать тела погибших сородичей, а прах придавали земле, то есть, возвращали останки человеческого тела туда, откуда оно появилось.
Святочные гуляния
Многие славянские обряды были связаны с различными праздниками, которые почитались различными общинами и племенами. Один из самых почитаемых праздников считались святки, в это время люди рядились в звероподобные одежды и придавались пляскам и веселью. Такие маскарады продолжались на протяжении всех святок и достигали своего апогея в начале января.
С приходом христианства, языческие праздники были заменены православными, однако, люди не забывали свои корни и наряду с днем рождества Богородицы, отмечали и праздник всех рожениц.
Язычество и современность
Язычество так и не было искоренено из умов и сердец русских людей. Мы и сегодня продолжаем следовать традициям и верованиям наших предков, даже не думая об этом. К примеру, кто не слышал историй о разнообразной нечисти, которую можно встретить в лесах, реках и даже домах? Разве кто-то забыл о лешем, о домовых, о русалках и кикиморах?
Все это пришло к нам из глубины веков, из верований наших предков в дохристианские времена. Даже многие старинные сказки, пересказанные известными писателями, уходят корнями в верования язычников. Таким образом, и сегодня матери рассказывают своим детям все те же поучительные истории, на которых вырастали поколения древних славян. И с этим невозможно ничего поделать. Так было, так есть, и так всегда будет на Руси.
Домовой
Ритуалы язычников
Языческие славянские магические ритуалы являются неотъемлемой и очень важной частью народных традиций. Многие колдовские обряды были приурочены к различным праздникам, и проводить их можно было только в строго определенное время. Магией чаще всего пользовались при новоселье, после свадьбы, во время сбора урожая и в другие важные для жизни общины моменты.
Почти все славянские магические ритуалы основаны на призыве о помощи, направленном к высшим силам.
В качестве высших сил могли выступать как Боги, так и природные духа, а также души ушедших предков и различные мифологические существа. Славяне верили, что существует три мира: мир Яви, мир Нави и мир Прави. Мир Явный – это видимый мир, в котором живут люди. Навий мир – мир, где живут духи, мифологические существа, нечисть и души умерших. Мир Прави – мир, в котором живут Боги и Души Славных Предков. Мир людей должен находиться в гармонии с другими мирами.
Любой языческий славянский ритуал – сакральное действо, в котором особое место занимает служение Богам, выказывание уважения и почета Предкам. Именно поэтому к процессу проведения магического обряда человек должен подходить очень серьезно, и для этого нужно была специальная теоретическая и практическая подготовка. Сложные ритуалы могли выполнять только волхвы, однако, существовало множество обрядов, которые были известны каждому человеку, среди них заговоры на здоровье и удачу, ритуалы на любовь и благополучие в семье, и многое другое. Многие такие ритуалы дошли и до наших дней в первозданном виде.
Языческий приворот
Данный магический обряд нужно проводить темной ночью в период растущей луны или на новолуние. Для проведения ритуала нужно взять из чистого родника, находящегося далеко от мест проживания людей немного воды. В это время нужно прислушиваться ко всем звукам из внешнего мира.
Такие явления, как громкое карканье ворона, лай собаки или вой волка считались плохим знаком, и если такой знак был дан, то из выбранного источника нельзя было брать воду.
После того, как вода была набрана, можно переходить к исполнению ритуала. Для этого отправляйтесь с двумя ближайшими подругами на поляну в лесу, разожгите там небольшой костер и установите на него котелок. В этом котелке необходимо вскипятить набранную из родника воду, бросить туда же рябиновый лист, досчитать до трех и вынуть его.
Сняв воду с огня, бросьте в нее любой серебряный предмет и произнесите шепотом слова заговора девять раз:
«Встану я (имя), да пойду в поле чистое, поле широкое. Встречу я на пути своем яркий огонь, да ветер буйный. Поклонюсь я (имя), огню и ветру. Поклонюсь я низенько, до земли самой. Поклонюсь я низенько, да попрошу я слезненько:
«Гой еси, огонь, ветер буйный, да вода быстрая. Не поите вы лугов зеленых, не топите вы корабли в море синем, а службу мне (имя) сослужите. Сослужите службу верную, службу великую, выньте вы из меня тоску горькую, сухоту плакучую. Понесите вы через боры тоску мою, да не растеряйте по пути, через пороги несите, да не уроните, через моря несите, да не утопите. Донесите ее до воды моей, да вложите тоску в воду эту, чтоб горевала в ней тоска и днем и ночью. Пусть вода эта жжет грудь белую, пусть сушит сердце ретивое тому, кто водицу это изопьет. Чтоб тосковал он по той, кто водицу эту ему поднесет. Слово мое крепко. Да будет так».
После этого воду выставляют за очерченный круг и читают слова заговора еще девять раз. Только после этого жидкость можно перелить в другой сосуд для транспортировки, к примеру, в пластиковую бутылку.
*
Доставив воду домой, ее нужно спрятать в укромном месте, и хранить там до полнолуния. В ночь полнолуния нужно вернуться на место, где проводился ритуал, сложить на старом месте костер, отсчитать от него три шага, и по кругу от центрального костра, складывают еще 8 костров, чтобы всего было 9 огней. Теперь нужно собрать в поле росу в три наперстка, вылить их в заговоренную воду, а затем ходить по кругу (по часовой стрелке) и читать заклинание:
«Заклинаю я (имя), вас, силы могучие, силы, что в слезах земли-матушки сокрыты. Заклинаю вас, силы, что собраны в веках древности. Заклинаю вас, силы, что властвуют над судьбой человеческой. Собираю я (имя), свет лунный, свист ветра, травы шепот, звезд мерцанье, любовь свою и материнскую нежность. Вложу я все собранное в воду сию, в воду заговорную, в воду наговорную. Заклинаю я (имя), тебя, Денница, сплети мне, заплети мне две нити судьбы в одну нить, чтоб был узел могуч, чтоб на всю жизнь хватило. Свяжи мне нити не на смерть, а на любовь крепкую девицы и доброго молодца. Заклинаю я (имя). Тебя Матерью-Богиней. Да помогут мне бабки-роженицы, бабки-родуницы, посибят мне, от опасностей охранят. Никто развести не сможет узел заплетенный. Никто из одной судьбы две назад не сделает, кроме меня одной. Сама я тот узел сплету, сама только его и расплету, как пожелаю. Да будет так».
После этого исполнительницы должны передавать заговоренную воду из рук в руки и читать слова заговора еще восемь раз. Чтобы ритуал подействовал. Нужно оставить Богине хорошую жертву, к примеру, шерсть волка и одну курицу. Теперь исполнительницы должны проколоть себе пальцы и капнуть по одной капле крови на сырую землю. Воду закрыть белой холстиной, погасить костры и, не оглядываясь, возвращаться домой.
Это очень сильный магический обряд, который позволяет создать сильнейшую по своей эффективности приворотную воду. С ее помощью можно влюбить в себя совершенно любого мужчину, при этом, цель не потеряет свою индивидуальность.
Испокон веков наши Предки творили древние Обряды — Солнечные Праздники жизни, Добра, Света и Любви. Значение обрядов нельзя недооценивать. Это магическое действо напрямую отражает духовную жизнь человека. На первом месте в сути любого древнего обряда стоит сообщение с силами, которые влияют на добробыт человека на уровне, неподвластном его прямому контролю. Такими силами обладают родные Предки, духи природы, Боги, поэтому человек взаимодействует именно с ними. В представлениях предков картина мира не ограничивалась материалистическими цепочками событий. Человеческому пониманию была открыта целостная картина, в которой Явные события имели свои корни в мирах Нави и Прави. Это позволяло ясно видеть причины и следствия всего происходящего. Обряд — такая же причина, которая, как и любое Явное действие, пройдя не явными путями, аукается нам уже потом. Но в отличие от простых действий, обряд позволяет контролировать результат и время его свершения.
Суть древних обрядов
Обряд – понятие простое и одновременно глубокое. Простым оно кажется только на первый взгляд, как действие, направленное на достижение определенной цели с привлечением необходимых сил. Глубоким оказывается оно в понимании привлекаемых сил и механизмов их взаимодействия с творцом обряда.
Важным моментом в древнем обряде является привлечение именно тех сил, которые действительно необходимы и могут помочь. Для этого надо знать эти силы, что называется, «в лицо». То есть ведать их качества и возможности. Именно от этого зависит содержание обряда: наличие необходимой атрибутики, последовательность действий, форма обозначения цели и пути ее проявления в явном мире.
Помимо знания природы окружающих нас сил, необходимо понимание принципов их взаимодействия, причин и следствий. Надо уметь воспринимать их круговорот: вращение, обращение и возвращение. Одним словом ведать Кон. Кон – это путь к Роду – истоку вечного движения жизни. От качества этих знаний и зависит построение обряда.
Что еще влияет на проведение древнего обряда ? Человек его творящий. Это ключевой и наиважнейший момент. Человек должен быть целеустремлен и целостен, как собранная матрешка. Его тонкие тела должны быть пробуждены и едины, так же, как та матрешка. И все это происходит с ясной мыслью, в полной осознанности, без трансовых состояний. Добиться же этого можно лишь оградив себя от вредоносной пищи, наркотических веществ и дурных поступков, которые порождаются столь же дурными мыслями (другими словами следовать путем высокой нравственности).
Назначения древних обрядов
Принято различать обряды по назначению: свадебные, погребальные, природные, обряды кормления Предков и славления Богов. Их также можно разделить по уровню взаимодействия с различными силами и Богами, так сказать — по размаху. Это родовые, при-Родные и космические обряды. Зачастую эти три уровня присутствуют вместе.
Родовой уровень – это обращение к своему Роду, к Предкам. Очень важно знать свою родословную. Когда целенаправленно и поименно «кормишь» (потчуешь) ушедших родичей, своих дедов, то получаешь от них оберег в делах. А уж если еще и знаешь, чем занимались они при жизни, и каковы были по натуре, то крепче будет толк от древнего обряда , да еще будешь знать, кого за подмогу благодарить потом. Через обряды этого уровня происходит укрепление своего Рода, и он тогда оберегает своих родичей от всякого лиха.
При-Родный уровень
– когда объемлешь своим действом все, что при Роде: проводишь обряд на погоду, на урожай, обращаешься к духам камней, ручьев, рек, озер, полей, лесов, деревьев, зверей. Славишь Богов, отвечающих за определенные периоды в году.
Космический – обращение к Богам космического порядка, творцам галактик и Роду-Батюшке.
Так же можно выделить еще, по крайней мере, два типа древних обрядов по смысловой нагрузке. Это обряды, программирующие какое-либо событие, явление и обряды укрепляющие.
Укрепляющие обряды — это дни поминовения и славления родных Богов и Предков. Именно их сила является оберегом семей, Родов, народов. Это в наше время наиважнейшие праздники, которые являются обязательными и решающими в возрождении былой мощи нашего народа. Укрепляясь нашими светлыми чувствами от мира Яви, все быстрее и крепче становится влияние таких обрядов, и оберег Родов наших возрастает на Земле-Матушке. Все больше светлых душ обретают силу и подмогу от наших Богов, вырываются из дурмана обывательской, потребительской суеты, освобождают свой дух, душу и волю для деяний во благо Рода и родной земли.
Календарь, перенявший мудрость наших Предков, оставил в себе заветные дни и периоды, которые находятся под влиянием определенных Богов. Так, славя Перуна в его праздники, мы укрепляем благотворную силу Бога-громовержца на весь ответственный ему период в году. А дни равноденствий и солнцестояний позволяют передать благодарность и Свет Силы Душ наших целому множеству Родовых, природных и космических Богов.
К программирующим древним обрядам относятся те, что проводятся на природных праздниках. Суть их заключена в передаче Богам и Предкам программы, плана, цели, которой желают добиться проводящие обряд. Это может выражаться в виде инсценировки, показа образа-цели в обрядово-игровом действе.
В других же случаях, особенно когда свершается обряд на Родовом уровне, происходит обращение-прошение. Например, когда просишь у Предков защиты в нелегком пути, оберега от хвори и т.д. Или же, обращение к духам природы в природном круге: прошение на дозвол срубить дерево, на удачу в собирании грибов или ягод в лесу и прочее.
Основная форма древних обрядов
Основным принципом природных и космических обрядов является подобие земного действа небесному. Это можно увидеть на примере многих сохранившихся в нашей исконной традиции древних обрядов . Например, обряд на дождь (на его прекращение), когда плугом пашут речку.
Но здесь следует еще отметить знание сакральных качеств предметов, созданных человеком. У топора, ножа, плуга, хомута, веника и прочих предметов домашней утвари, помимо их явного прямого назначения, есть еще и более глубокие качества, подразумевающие их связь с небесным.
Так процесс перепахивания реки отождествляется с перепахиванием небосвода, что приводит к прекращению дождя. Причем участники обряда также берут на себя функции небесных сил, участвующих в процессе.
То же можно наблюдать и в обрядах коляды, «пахавання стралы», русалий и многих других. Участники обрядов отождествляются с растениями (в обряде «пахаванне стралы» водят змейкой хоровод по полю вокруг сидящих деток, которые играют роль ростков ржи, а потом подкидывают их высоко), с духами природы, с богами, и на этом уровне происходит программирование событий. Возможно, именно здесь находятся истоки зарождения театра.
На роль того или иного духа или бога выбирался человек, обладающий схожими качествами. Если выбор сделать было затруднительно, то устраивались игрища, победитель которых брал на себя ответственную роль. Так, в русалиях на роль русалки выбирали самую красивую девушку и задобривали ее дарами, чтобы лето не было засушливым.
Принцип тождественности происходит от утверждения «подобное притягивает подобное». И это возвращает нас к сути древнего обряда . Притягивание нужных нам сил. Чем чище, духовно и нравственно, выбранный на роль в обряде человек, тем более благотворные силы он призовет. В приведенных выше примерах «притягивание» производилось путем сравнения качеств человека и качеств необходимого Бога либо духа. И выбирались именно те люди, у которых эти качества были наиболее проявлены.
Косвенные формы древних обрядов
Помимо такого прямого способа, в обрядах применялись и более косвенные: заклик, хоровод и песни, содержащие в себе и обращение-призыв, и формулировку образа-цели.
Клик или заклик – прямой призыв сил. Обычно природных явлений, духов, стихий. Яркий пример — белорусские заклички Весны, которые идут как часть комплекса весеннего обряда:
Клік, вясна! Клік, вясна!
А што ты нам прынесла?
Старым бабкам — па кіёчку,
Малым дзеткам — па яечку,
Красным дзеўкам — па вяночку,
Маладзіцам — па дзіцятку.
Так же заклик применяется и при сотворении, если можно так выразиться, быстрого обряда, например,
при прямой угрозе жизни. Зовут на помощь дух Чура — Предка-Обережника: «Чур, меня (обереги!)» или просто «Дед!»
Хоровод – движение замкнутого ряда людей по кругу. Водится хоровод с песней, которая поется хором. Хоровод создает энергетический вихрь, который притягивает требуемую силу, будь-то Боги, силы природы или природные духи (обычно камней и деревьев).
Пример весенней хороводной песни (Климовический район Могилёвской области):
Мядуніца, мядуніца лугавая,
Ой, лугавая.
Чом ня пахнеш, чом ня пахнеш
Ва ўсём лузе?
Ой, ва ўсём лузе.
Як мне пахнуць, як мне пахнуць
Ва ўсём лузе.
Ой, ва ўсём лузе?
Стары бабы, стары бабы
Прысядзелі.
Ой, прысядзелі.
Маладзіцы, маладзіцы
Прыстаялі.
Ой, прыстаялі.
Красны дзеўкі, красны дзеўкі
Прыскакалі.
Ой, прыскакалі.
Вождение хороводов — очень сильное действо. Одним хороводом можно выполнить весь обряд. Суть тут во вращении хоровода. Посолонь – собирает, притягивает, противосолонь – высвобождает собранное.
После призыва, притягивания силы и внимания Бога, мы его «кормим». Питаем светлыми энергиями и тем укрепляем его, дабы он еще благодатнее и лучше исполнял свои функции. Для этого поются славы и устраиваются требы.
Требы
Треба – угощение Богов, Предков или духов дарами. Совмещается это действо с формулировкой цели (просьбой). Отдельно применяется на Родовом и природном обряде. Треба — это ДАРение энергии, которое происходит во время совершения древнего обряда или иного священнодейства.
Требой может быть каравай, пирог или даже некая игрушка-образ, сотворенная своими руками. Когда человек творит что-либо, думая в этот момент о тех, кого любит, то вкладывает в плоды своих усилий благодатные энергии и добрую силу. Творения напитываются этой силой. Во время Обрядового действа, предавая Требу Огню, мы трансформируем накопленную в своих творениях Силу в вид энергии, которая является питанием для Богов, Душ Родичей и Родовых Чуров.
Боги и Предки, находящиеся в иномирье, не питаются той пищей, которой питаемся мы. Их пища – это наше внимание, наша ментальная энергия, Свет, Добро и Любовь, которые исходят из наших Сердец, когда мы думаем и говорим о них. Треба — это жертвенное приношение. Это может быть и маленький кусок хлеба и целый каравай. Причем маленькая краюха, в которую искренне вкладывалась Любовь и искренность, может принести Богам и Предкам намного больше пользы, чем целый каравай, приготовленный механически и без чувств.
Нашим Богам очень нужна энергия Добра и Любви! Вкладывайте в Требу часть Души и предавайте Огню, который является трансформатором одного вида энергии в другой. Через Огонь все происходит быстрее. А умением передавать Светошь Сердца Чурам напрямую мы только начинаем овладевать, но обязательно все вспомним и научимся в совершенстве этому волшебству!
Важна для привлечения сил на древний обряд и подготовка к этому делу творящего. Чем выше сила, тем чище духом он должен быть. Так как и тут большую роль играет правило «подобное притягивает подобное». При взаимодействии с Богами дух человека обязан быть максимально освобожден от плотских желаний и надобностей. Это требует определенных очищающих мер: голодания перед обрядом или полного отказа от пищи животного происхождения, укрепляющих дух практик, очищения водой, огнем, воздухом и прочего.
Славление
Славление – произнесение или пение славы (перечисление полезных достоинств Предка, природной силы или чаще Богов).
Как пример, слава, приуроченная к зимнему дню Перуна:
Перун се ясный и могутный!
Перун се молния и гром!
Огонь небесный переможный,
Оберегающий покон!
Блеск и сияние твоих молний,
Глас небосвода – зычный гром,
Небесный свет твоих явлений
Оберегает отчий Дом!
Исток духовного харенья!
Баян душевных ярых струн!
Радетель Расы пробужденья!
Для ворога ты карачун.
Дух грозового обновленья!
Знак огненных небесных рун!
Мощь миротворного движенья!
Тебе се слава, Бог Перун!
Атрибуты древних обрядов.
Атрибуты обряда также имеют целью притяжение творящих сил, а так же служат аккумуляторами, которые копят в себе полученную во время обряда благодать, и затем, до следующего такого же обряда, используются как обереги. К ним относятся стяги – стягивающие силу, куммиры Богов в Святилище и Предков в Красном углу дома. Можно сказать, что они являются антеннами, настроенными на нужную частоту одного из Богов или Предков. Огонь – свеча для домашнего обряда или костер для людного праздника – это «трансформатор» энергий, соединяющий Явные и не Явные Миры. Вода – приемник и передатчик Силы (через испитие).
Также атрибутами древних обрядов
могут быть камни
определенных пород минералов и горных пород. Они накапливают информацию и имеют определенные частоты ее передачи. Рунические и свастичные символы
помогают упорядочить пространство обряда. Создание такого пространства – своеобразного сосуда для притягиваемой силы — является ключевым моментом! Так же работают и символы вышивки
на одежде. Все это, как мы видим, требует немалых знаний и умения правильно их применить.
Место и время проведения древнего обряда.
Место обряда несомненно имеет большое влияние на успех священнодейства. Для Родового обряда это Красный угол, для природного — Священные рощи и дубравы, которые являются местами Силы. Для обрядов космического уровня требуются ключевые места Силы, или отлаженная, со-настроенная на определенное обрядовое действо, целая сеть этих мест, когда можно, при желании, сотворить обряд, находясь на любой «аккупунктурной точке» нашей матушки Земли. Через эти места планета «дышит», сообщается с внешним пространством. Через эти места протекают так необходимые нам силы, собранные в мощные потоки. Здесь часто требуется видение или хотя бы чувствование этих протекающих сил.
Время проведения — опять же важный момент для любого древнего обряда . И для Родового (есть дни поминовения Предков, особенно благоприятные дни для свадеб и прочего), и тем более для природного и космического обрядов. Это несколько облегчает задачу творца обряда, так как в определенные дни активны строго определенные силы. Зная, что это за силы, можно провести обряд-славление или обряд-просьбу о помощи, нуждающиеся именно в этих энергиях. К счастью, наши Предки давно уже расписали праздники по этим датам, надо лишь ввести поправки на всякие чужеземные календари, бытующие у нас с подачи интервентов.
Свадебный обряд - По славянскому обычаю жених похищал невесту на игрищах предварительно договорившись с нею о похищении: "Схожахуся на игрища... и ту умыкаху жены собе, с нею же кто съвещашеся: имяху же по две и по три жены". Затем отцу невесты жених давал вено - выкуп за невесту. За день до свадьбы будущая тёща печёт курник, посылая его в дом жениха. Жених же посылает в дом невесты живого петуха. В предсвадебный день никаких увеселений не происходит. Все тщательно готовятся к веселью. Утром свадебного дня жених извещает невесту, чтобы она готовилась к венцу. Родители невесты расстилают на скамье шубу, сажают на неё свою дочь и начинают одевать в свадебный наряд. Как только оденут, то посылают гонца к жениху. Вскоре свадебный поезд подъезжает к воротам. Дружка жениха стучит в ворота, вызывает хозяина и говорит, что, мол, охотимся на зайцев, да один заяц махнул к тебе за ворота, надобно-де отыскать. Жених усердно ищет спрятанного "зайца" (невесту), а, отыскав, и испросив благословения у родителей, сажает в свадебный поезд и едет на венчание.
Долгое время "венчание" в греко-кафолической церкви с обязательной проповедью про "семейное счастье" какой-то там израильской семьи, не считалось настоящим венчанием, ибо люди долго ещё с почтением относились к обычаям СВОИХ предков. Степан Разин, например, отменил церковное "венчание", повелев венчаться вокруг дуба. Венчание происходило после полудня, ближе к вечеру. В это время мать жениха готовила в клети брачное ложе: вначале настилала снопы (числом 21), поверх перину и одеяло, сверху бросала кунью шубу или шкуру куницы (либо ласки) единый центр поиска тула . Возле ложа ставились кадки с мёдом, ячменём, пшеницей, рожью. Всё подготовив, будущая свекровь обходила ложе с рябиновой веткой в руке. 21 сноп означает "огненную страсть" (утроенная семёрка, число Огня), кунья шуба должна была волшебным образом разжечь страсть у невесты, точно так же, как и шкурка куницы или ласки. Обратите внимание на названия зверьков, чьи шкурки использовались в волшебных.целях, по-видимому, ещё с общеиндоеропейских времён, если не раньше. Куна (куница) - того же корня, что и латинское cunnus, норка - то же, самое, только иносказтелъно, и, наконец, ласка собственно и означает ласку. Ветвь рябины служит, во-первых, своего рода, очистительным средством, а, во-вторых знаком плодородия. Само слово венчание означает покрытие головы, венком (венцом).
Перед венчанием место жениха занимал младший брат или подросток, родственник невесты, у которого жениху необходимо было выкупить место рядом с невестой. Обряд называется "продажа сестриной косы". Около невесты садятся также "глазки" - две родственницы невесты, чаще всего сестры или сеструхи (т.е. двоюродные сестры). Они во время всей свадьбы помогают невесте. Каждая из "глазок" держит в руках по блюду, завязанному платками концами в низ. В одном блюде лежит платок, повойник, гребень и зеркало, а в другом две ложки и краюха хлеба. После выкупа жених и невеста, держа в руках по зажжённой свече, шли к храму или свещенному дубу. Впереди них шли плясуньи, за ними несли коровай, на котором лежали сребреники. Позади молодых осыпало нёс чашу с хмелем, зерном и серебром. Сваха осыпала невесту и жениха из чаши. Гости желали невесте столько детей, сколько шерстинок в тулупе. После таких пожеланий сваха милостиво осыпала ещё и гостей.
Раньше венчал жрец, брал невесту за руку, поручал её жениху и приказывал им поцеловаться. Муж покрывал жену полой своего платья или плаща в знак покровительства и защиты, после чего жрец давал им чашу с мёдом. Стоя перед жертвенником, муж и жена трижды поочередно пили из чаши. Остатки мёда жених плескал в жертвенник и бросал чашу под ноги, приговаривая: -"Пусть так под ногами будут потоптаны те, кто будет сеять меж нами раздоры"-. Кто первый ступал ногой на чашу, тот, по поверью, становился главой в семье. На почётном месте за свадебным столом всегда сидел деревенский знахарь или колдун. Однако, он занимал почётное место не из-за того, что мог, разозлившись от недостаточного к нему почтения, "превратить в волков свадебный поезд" (зачем колдуну поезда с волками?), а оттого, что как раз зачастую являлся потомком тех самых волхвов, на протяжении сотен лет венчавших наших прапрадедушек с прапрабабушками. По дороге домой молодые шли, крепко прижимаясь друг к другу, а гости попеременно дёргали их за рукава, пытаясь разлучить. После такого нехитрого испытания все усаживались за стол и начинали пировать. Все, кроме молодых, перед которыми хотя и стояла жареная курица, но съедали они её лишь по окончании пира. Ни пить, ни есть молодым во время свадебного застолья не разрешалось. Когда на стол подавали курник, то это означало, что настала пора - "Тетера на стол прилетела - молода спать захотела". В разгар веселья молодые уходили в клеть, где заранее было подготовлено брачное ложе. Под напудствие, молодожёны, захватив закутанный в рушник обрядовый коровай и курицу, закрывались в клети. У дверей с обнаженным мечом ходил дружка жениха, охраняя покой новобрачных.
Кунью шубу топтать!
Друг дружку толкать!
Здоровенько спать!
Весёленько встать!
После таких, достаточно откровенных пожеланий, гости удалялись в дом, но через некоторое время посылали узнать о "здоровье". Если жених отвечал, что он в "добром здоровье", значит "доброе" свершилось. "Весёленько встав", молодые приступали к еде. Взявши курицу, новобрачный должен был отломить ножку и крыло, после чего бросить их назад через плечо. Отведав курицы и коровая, молодые присоединялись к гостям, и веселье продолжалось. Дружка жениха читал благословения, например, такие: К гостям:
Еста, добрые люди!
Гости полюбовные,
Званые и незваные,
Усатые и бородатые,
Холостые неженатые.
У ворот приворотнички,
У дверей притворнички.
По полу ходючи,
По середе стоючи.
Из кута по лавке
По кривой, по скамейке!
Благословляйте!
К молодицам:
Молоды, молодки!
Хорошие походки,
Куньи шубы,
Соболиные пухи,
С поволоками глаза,
С помали голова,
Золоты кокошки,
Серебрены сережки,
Дочери отецки,
Жёны молодецки!
Благословляйте!
К девицам:
Красные девицы
Пирожные мастерицы,
Чёсаные головы,
Обутые голени,
Криночные блудницы
Сметанку снимали,
Кокурки месили
Под застрех хоронили
Пастушков дарили.
Благословляйте!
К ребятам:
Еста! Малые ребята
Свиные херята!
Кривые желудки,
Жимолостные ноги,
Брюховичные рожи,
На жопу похожи.
Благословляйте!
После подобных благословений пир разгорался с новой силой. Застолье заканчивалось игрищами, после которых те, кто ещё мог ходить, расходились по домам.
Обряд имянаречения - Если славянин или славянка с рождения были названы славянским именем, то обряд наречения проводить не нужно. Конечно, если нет необходимости наречь новым именем. Если же человек не был крещён или приведён к какой-либо другой чужой вере, то обряд наречения проводят следующим образом. Нарекаемый стоит лицом к Свещенному Огню. Жрец трижды окропляет родниковой водой лицо, чело и темя, произнося слова: "Яко тоя вода чиста, тако будет чисто лице; яко тоя вода чиста, тако будут чисты мысли; яко тоя вода чиста, тако будет чисто имя!". Затем жрец отрезает прядь волос у нарекаемого и кладёт их в Огонь, произнося при этом шёпотом новое имя. До того, как человек получит имя, никто, кроме жреца и нарекаемого не должен выбранное имя знать. После этого жрец подходит к человеку и громко произносит: "Нарцемо имя тебе...(имярек)". И так трижды. Жрец даёт наречённому горсть зерна для принесения требы и братину сурьи для поминовения предков. Славянин, который был до этого крещён, либо был приведён к какой-либо другой чужой вере, должен сначала пройти обряд очищения. Для этого усаживают человека на колени на колоду (он не Должен касаться коленями земли), обводят это место замкнутым кругом. Перед тем, как сесть в круг, нарекаемый снимает с себя одежду, обнажаясь по пояс. Круг чертится ножом, который потом оставляют в земле до окончания обряда. Как правило, перед началом наречения бросают жребий: достоин ли человек такой чести получить Славянское имя и перейти под покровительство Предков. Делается это следующим образом: жрец, стоя за спиной нарекаемого, трижды взмахивает топором над головой последнего, стараясь слегка коснуться лезвием волос. Затем бросает топор на землю за своей спиной. Если лезвие упавшего топора указывает на нарекаемого, то продолжают обряд. Если нет - откладывают наречение до лучших времён. Итак, если жребий выпал удачно, то нарекаемому слегка омывают голову родниковой водой, обносят посолонь огнём, осыпают зерном, делая очистительные движения руками. Очищение проводит жрец или трое жрецов. Обходят нарекаемого посолонь по кругу, держа свои правые руки над его головой. В это время они протяжно возглашают клич "Гой" - три раза. Подняв руки к небу, торжественно восклицают: "Нарцемо имя тебе...", далее произносится имя, выбранное общиной (по согласованию со жрецом), или имя, которое нарекаемый выбрал себе сам (опять же по согласию жреца). И так восклицают три раза. Круг разрывается, наречённому даётся горсть зерна для его первого жертвоприношения и ковш с мёдом для поминовения предков, под чьё покровительство он теперь переходит.
Начало строительства дома у древних славян было связано с целым комплексом ритуальных действий и обрядов, предупреждающих возможное противодействие со стороны нечистой силы. Самым опасным периодом считался переезд в новую избу и начало жизни в ней. Предполагалось, что "нечистая сила" будет стремиться помешать будущему благополучию новосельцев. Потому до середины XIX века во многих местах России сохранялся и проводился древний обережный ритуал новоселья.
Всё начиналось с поиска места и строительных материалов. Судя по этнографическим данным XIX века, существовало множество способов ворожбы при выборе места под дом. Иногда на участке ставили чугунок с пауком. И если он за ночь начинал плести паутину, то это считалось добрым знаком. В некоторых местах на предполагаемом участке в небольшую ямку ставили посудину с мёдом. И если в неё забирались мурашки - место считалось счастливым. Выбирая безопасное для стройки место, нередко вначале выпускали корову и ждали, пока она ляжет на землю. То место куда она ложилась, считалось удачным для будущего дома. А в некоторых местах будущий хозяин должен был собрать четыре камня с разных полей и разложить их на земле в виде четырёхугольника, внутри которого он клал на землю шапку и читал заговор. После этого нужно было ждать три дня, и если камни оставались нетронутыми, то место считалось удачно выбранным. У белорусов существует народное утверждение о том, что дом ни в коем случае нельзя строить на спорной земле, потому что это могло навлечь проклятия со стороны проигравшего спор и тогда новому хозяину такой земли не видать счастья во век. Также надо отметить, что дом никогда не строили на том месте, где были найдены человеческие кости или где кто-либо порезал руку или ногу.
Постриги (пострижины)
Постриги (пострижины) - славянский языческий обряд, состоящий в пострижении волос ребёнка семи лет от РОДу, в знак перехода из под опеки матери под опеку отца, из под опеки божеств Лели и ПолеляПеруна и Лады. Обряд сохранялся в Польше вплоть до XIV века. На Руси издавна существовал обычай первого стрижения волос у детей мужского пола - постриг под власть и покровительство (устаревшее - пострег).
Постриги обычно проводят утром при солнечной погоде. Действующие лица: Волхв (Жрец, Старейшина); оруженосец (у Русичей - воевода); отец; мать; сын-юнак (посвящаемый); гудковцы (музыканты) и певцы (хоровые); участники и гости (родственники и знакомые).
На обряде должно обязательно присутствовать следующие обрядовые предметы и элементы: нагрудная повязка; знак старейшины (гривна); требник, табурет для юнака-посвящаемого; ножницы на подносе, который держит Воевода; белая сорочка или славянская рубаха для юнака (посвящаемого); Огонь, который возжигает Волхв (Жрец); "мужской" подарок для постриженного, в руках отца; гудьцы (музыкальные инструменты); чарки для мёда и другая обрядовая утварь.
Все участники обряда стоят на протяжении всего торжественного обряда. Юнак в белой рубахе садится на табурет вблизи священного Огня. Старейшина, одев повязку, открывает торжественно и читает из требника слова.
Юнак садится на табурет, старейшина берёт ножницы с подноса, срезает ими пучок волос и предаёт их Огню. Юнак встаёт, старейшина (Волхв) объявляет о посвящении РОДича во взрослую жизнь (как известно из исторических источников, наши предки обучали своих детей воинскому искусству с юных лет). По знаку старейшины все встают и под музыку поют гимн.
Колядование
Происхождение обряда колядования уходит корнями в глубокую старину. Ещё в языческие времена, несколько раз в году, славяне производили заклинание против злых духов. Обряд сей как до, так и после принятия христианства на Руси был приурочен к святочному периоду и к великому празднику Коляды
. Он состоял в том, что по домам ходили группы колядовщиков (славильщиков), состоявшие в основном из подростков. Каждая группа несла на палке (шесте) шести- или восьмиконечную звезду, склеенную из серебристой бумаги. Иногда звезду делали полой и внутри неё зажигали свечу. Светящаяся в темноте звезда словно плыла по улице. В состав группы также входил мехоноша, нёсший мешок для сбора гостинцев и подарков.
Колядовщики обходили дома односельчан в определённом порядке, называя себя "непростыми гостями", приносящими хозяину дома радостную весть о рождении нового Солнца - Коляды. К приходу колядовщиков на Руси относились весьма серьёзно, с удовольствием принимали все величания и пожелания, старались их, по возможности, щедро одарить. "Непростые гости" складывали дары в мешок и отправлялись к следующему дому. В больших сёлах и деревнях к каждому дому приходило по пять-десять групп колядовщиков. Колядование было известно на всей территории Руси, но отличалось местным своеобразием.
Банный обряд всегда должен начинаться с приветствия Хозяина Бани, или духа бани - Банника. Приветствие это так же является своего рода заговором, заговором пространства и среды, в котором будет проводиться банный обряд. Это настраивание данной среды на определённый Лад. Такое настраивание так же может происходить как по заранее заготовленному заговору - приветствию, так и по рождённому спонтанно прямо при входе в парную.
Обычно сразу после прочтения такого заговора-приветствия, на камену подаётся ковшик горячей воды и поднимающийся с каменки пар, равномерно распределяется круговыми движениями веника или полотенца по всей парилке. Это и есть создание лёгкого пара. Дело в том, что пар в парилке обычно стоит слоями. Вверху находятся более горячие, более сухие и более лёгкие слои воздуха - пара, а чем ниже, тем слои пара становятся всё более холоднее, более влажнее и тяжелее. И если не перемешать эти слои между собой и не создать в парной единое по температуре и влажности пространство пара, то пар такой будет восприниматься как "тяжёлый". Тяжёлый он оттого, что голова будет нагреваться, а ноги охлаждаться, и всё тело будет пребывать в разных температурных и влажностных слоях, в слоях разного давления. Всё это будет создавать в теле ощущение разобщённости и раздробленности, и восприниматься как ощущение тяжести.
А веник банный величали в бане господином, или набольшим (самым главным), из века в век повторяли: "Банный веник и царя старше, коли царь парится"; "Веник в бане всем начальник"; "В бане веник дороже денег"; "Баня без веника - что стол без соли", в поле - в покате, в каменной палате, сидит молодец, играет в щелкунец, всех перебил, и царю не спустил.
Похоронный обряд - Простейший похоронный обряд состоит в следующем: "Аще кто умряше, творят трызну надъ нимъ, и посемъ творяху краду велику (особый костёр, "крада" (крадущий из нашего мира положенные на него предметы) выкладывается в виде прямоугольника, высотой по плечи человека. На 1 домовину необходимо брать в 10 раз более дров по весу. Дрова должны быть дубовые или берёзовые. Домовина же делается в виде ладьи, лодки и т.д. Причём нос ладьи ставят на закат солнца. Самым подходящим днём для похорон считается пятница - день Мокоши. Покойника одевают во всё белое, закрывают белым покрывалом, кладут в домовину милодары и поминальную еду. Горшок ставят в ногах покойного. Покойник у вятичей должен лежать головой на запад), и възложахуть и на краду мертвеца сожжаху (Поджигает старейшина, либо жрец, раздевшись по пояс и стоя спиной к краде. Краду поджигают днём, на закате, чтобы покойный "видел" свет и "шёл" вслед за уходящим солнцем. Внутренность крады набита легковоспламеняющейся соломой и ветками. После того, как огонь разгорится, читается погребальная молитва:
Се сва оне ыде
А тужде отроще одьверзещеши врата ониа.
А вейдеши в онъ - то бо есе красен Ирий,
А тамо Ра-река тенце,
Якова оделяшещеть Сверьгу одо Яве.
А Ченслобог ученсте дне нашиа
А рещет богови ченсла сва.
А быте дне сварзеню
Ниже быте ноще.
А усекнуте ты,
Бо се есе - явски.
А сыи есте во дне божстем,
А в носще никий есь,
Иножде бог Дид- Дуб-Сноп наш...
По окончании молитвы все замолкают до тех пор, пока к небу не поднимется огромный столб пламени - знак того, что умерший поднялся к Сварге), а посем собравши кости (у Северян, например, принято было кости не собирать, а насыпать сверху малый холм, на котором устраивалась тризна. Бросив сверху оружие и милодары, участники тризны расходились, чтобы набрать в шлемы земли и насыпать уже большой могильный холм), вложаху в судину малу (глиняный горшок) и поставяху на столпе (в маленькой погребальной избушке "на курьих ножках") на путехъ (на пути из селения к закату солнца), еже творять Вятичн и ныне (обычай ставить избушки "на курьих ножках" над могилой сохранился в Калужской области до 30-х годов XX века)".
Обряды в честь мертвых - во многих славянских землях до сих пор сохранились следы праздников в честь мертвых. Народ ходит на могильники 1 Сухеня (Марта), в час рассвета и там приносит жертвы мертвым. День носит название - "Навий день" и также посвяшен Морене. Вообще любой обряд в честь мертвых имеет свое название - Тризна. Тризна по умершиим есть пир посвященный в их честь. Со временем славянскую Тризну, изменили в поминки. Тризна ранее представляла собой целый ритуал: На могильник приносят лепешек, пирогов, крашенных яиц, вина, и поминают мертвого. При этом, обычно женщины и девушки причитают. Причитанием вообще называют плачь по покойнику, но не безмолвный, не простой истерический припадок, допускающий потерю слез часто без звука, или сопровождаемый всхлипыванием и повременными стонами. Нет, это печальная песня потери, лишения, которой автор,сам потерпевший или понесший лишение. Автор таких причитаний, обливаясь горючими слезами об умершем родственнике, и будучи не в состоянии затаить в себе душевной тревоги падает на могильник, где скрыт прах, или ударяя себе в грудь, плачет, выражая на распев в форме народных песен, слово сказанное ею от всей души, от всего сердца, часто глубоко прочувственное, иногда даже носящее в себе глубокий отпечаток народной легендарности. Ниже приведены примеры таких песен:
Плач дочери по отцу
Со восточной со сторонушки
Подымалися да ветры буйные
Со громами да со гремучими,
С моленьями да со палючими;
Пала, пала с небеси звезда
Все на батюшкину на могилушку...
Расшиби-ка ты, Громова стрела,
Еще матушку да мать-сыру землю!
Развались ко ся ты, мать-земля,
Что на все четыре стороны!
Скройся-ко да гробова доска,
Распахнитеся да белы саваны?
Отвалитеся да ручки белыя
От ретива от сердечушка.
Разожмитеся, да уста сахарныя!
Обернись ко ся да мой родимый батюшка
Перелетным ты, да ясным соколом,
Ты слетайко-ся да на сине море,
На сине море, да Хвалынское,
Ты обмой-ко, родной мой батюшко,
Со белова лица ржавщину;
Прилети-ко ты, мой батюшко,
На свой ет да на высок терем,
Все под кутисе да под окошечко,
Ты послушай-ко родимый батюшко,
Горе горьких наших песенок.
Плач старухи по старику
На кого ты, милый мой, обнадеялся?
И на кого ты оположился?
Оставляешь ты меня, горе горькую,
Без теплова свово гнездышка!...
Не от кого то горе горькой.
Нету мне слова ласкова,
Нет то мне слова приветлива.
Нет то у меня, горе горькие,
Ни роду то, ни племени,
Ни поильца мне, ни кормильца...
Остаюсь то я, горе горькая,
Старым то я, старешенька,
Одна, да одинешенька.
Работать мне - изможенья нет.
Нет - то у меня роду-племени;
Не с-кем мне думу-думати,
Не с-кем мне слово молвити:
Нет у меня милова ладушки.
После причитаний устраивалась тризна. Есть также народные тризны, во время которых памятствует весь народ. В современности, народ совершает такую тризну на Радуницу или Великдень(Пасха). Песни, явства, и причитания доставляют отраду душам умерших и они за это, живым внушают полезную мысль или совет.
Тризна - погребальный воинский обряд у древних славян, который состоит из: игр, плясок и состязаний в честь покойного; оплакивания умершего; поминального пиршества. Изначально тризнище состояло из обширного обрядового комплекса жертвоприношений, военных игр, песен, плясок и ристаний в честь покойного, оплакивания, причитаний и поминального пиршества как до, так и после сожжения. После принятия христианства на Руси долго время тризница сохранялась в виде поминальных песен и пира, а позднее этот древний языческий термин заменило собой название "поминки". Во время искренней молитвы за умерших в душах тех, кто молится, всегда появляется глубокое ощущение единства с РОДом и Предками, которое непосредственное свидетельствует о нашей постоянной связи с ними. Этот обряд помогает найти душевное спокойствие живым и умершим, способствует их благотворному взаимодействую и взаимопомощи.
Тризна - это славление РОДных Богов, посвящённое поминовению умершего соРОДича. Это богослужение утверждает вечную победу Жизни над Смертью благодаря единству трёх миров во Триглаве РОДа Всевышнего. Само слово "тризна" - это сокращение от словосочетания: "Триглав (три мира) знать", то есть ведать об общности трёх уровней бытия (Навь, Явь, Правь) и выполнять святую обязанность поддержки связи между поколениями независимо от места пребывания Предков. Во время этого обряда славится величие, справедливость и милосердие славянских Богов, а также восславляются подвиги и праведные деяния славных Витязей, Богатырей и Предков наших, умерших защищая Землю РОДную и РОД славянский. С помощью этого поминального обряда славяне обращаются к Богам с просьбой защищать и оберегать священный славянский РОД и Землю Русскую - РОДную, а также дать возможность умершим родичам, в мире Нави, исправить всю содеянную кривду (если таковая была) и получить достойную жизнь (снова возродиться) во Яви.
По легенде, Егорий вешний обладает волшебными ключами, которыми отмыкает весеннюю землю. Во многих деревнях проводились обряды, во время которых святого просили «открыть» землю - дать плодородие полям, защитить скот.
Само ритуальное действо выглядело примерно так. Сначала выбирали парня, называвшегося «Юрьем», давали ему зажженный факел, украшали зеленью и клали на голову круглый пирог. Затем процессия, возглавляемая «Юрьем», трижды обходила озимые поля. После чего разводили костер и просили святого:
Юрий, вставай рано,
Отмыкай землю,
Выпускай росу
На теплое лето.
На буйное жито...
В некоторых местах женщины обнаженными валялись на земле, приговаривая: «Как мы катаемся по полю, так пусть и хлеб растет в трубку». Иногда проводился молебен, после которого все присутствовавшие катались по озими - чтобы хлеба хорошо росли. Святой Георгий выпускал на землю росу, которую считали целебной «от семи недугов и от сглазу». Иногда люди катались по «Юрьевой росе», чтобы получить здоровье, недаром желали: «Будь здоров, как Юрьева роса!» Эту росу считали благодетельной для больных и немощных, а о безнадежных говорили: «Не выйти им на Юрьеву росу?». В день Егория вешнего во многих местах совершалось водосвятие рек и других источников. Этой водой окропляли посевы, пастбища.
Жатва - один из основных периодов земледельческого цикла. В цикле обрядов, сопровождавшем жатву, особенно выделяют её начало (зажинки) и конец (обжинки, дожинки, спожинки).
С периодом жатвы был связан обширный комплекс обрядов и магических ритуалов. Они не были приурочены к определённой дате, а зависели от времени созревания злаков. Жертвенные обряды проводились, чтобы отблагодарить землю-матушку за долгожданный урожай. С помощью магических действий участники обряда стремились вернуть земле плодородие, обеспечивая урожай будущего года. Кроме того, обряд имел практическое значение: жницам требовался определённый перерыв в работе.
Для начала жатвы главным считался правильный выбор "зажинщицы", жницы, которая славилась здоровьем, силой, ловкостью, проворством, "лёгкой рукой"; никогда не поручался зажин беременной женщине (называемой в народе "тяжёлой"); ей запрещалось даже смотреть как зажинают, чтобы Жатва не была "тяжёлой". Избранная на общем собрании женщина с особой тщательностью готовилась к зажину: мыла в доме алтарь, лавки, стол, покрывала скатертью, чтобы достойно принять первую горсть сжатых колосьев. Затем она мылась, надевала чистую белую рубаху и вечером отправлялась в поле. Чтобы жатва прошла быстро и успешно, зажинщица шла к месту работы быстрым шагом и без остановок; придя к ниве, не мешкая сбрасывала верхнюю одежду и начинала жать; после работы торопливо возвращалась домой. Иногда зажин совершался в тайне: зажинщица старалась незаметно пройти на своё поле, а когда возвращалась домой, в селе уже становилось известно, что зажин состоялся, и на следующее утро все хозяева начинали жать.
