К УПАЛО - «веселый и прекрасный бог, одетый в легкую одежду и держащий в руках цветы и полевые плоды; на голове имеющий венок из цветов купальниц; бог лета, полевых плодов и летних цветов» - так описывает Купало Г. Глинка. Сын богини ночи и , брат , которая является его близнецом.
Купало олицетворял мужское семя, оплодотворяющее растительный мир. Он опекал растения в дневное время, способствовал изобилию и благополучному созреванию полевых культур. О его покровительстве нивам говорит тот факт, что перед жатвой Купале приносили жертву.
Согласно иным описаниям, Купало является сыном - богини утренней зари. Братом его, что выглядит вполне логично, является .
Празднование Купалина дня происходило 24 июня (7 июля - день Ивана Купалы, Иванов день), в день летнего солнцеворота (день начинает убывать), означавшего, что Купало выполнил свою функцию и теперь, поскольку его миссия окончена, умирает до следующей весны. Купалу «хоронили».
В ночь на Купалин день народ собирался на ритуальных холмах, лесных полянах, на полянах возле речек. Это была ночь всеобщего гулянья - ложиться спать было не принято и считалось даже опасным, поскольку в эту ночь вся нечисть якобы выбиралась на землю. Разводились большие костры, с горы скатывалось большое колесо, что символизировало начало движения солнца вниз, к зиме, сжигалось соломенное чучело, изображавшее Купалу. Существовал другой вариант «похорон», при котором чучело Купалы, а вместе с ним и чучела Костромы и , сплавлялись по реке, считавшейся дорогой в иной мир.
Купалинский огонь добывался стариками трением сухих деревьев. При этом все стояли кругом в глубоком молчании, но как только показывался огонь, все приходило в движение, все оживало, веселилось. Девушки и парни, опоясанные цветами и с венками на головах, в сопровождении песен плясали вокруг огня, прыгали через костер, через кусты крапивы. Черва огонь прогоняли и скот, чтобы очистить его и предохранить от леших. В огне сжигали одежду больных людей. Купалинский огонь считался живым огнем, царь-огнем, а Купальские очищающие костры - главной особенностью этой ночи.
«...Собравшиеся в вечеру юноши, мужеска, девическа к женска полу, соплетают себе венцы от пилим некоего и возлагают на главу и
опоясуются ими. Ища же на том бесовском игралище кладут и огонь и окрест его емшеся за руце, нечестиво ходят и скачут и песни
поют, скверного Купала часто повторяюще и чрез огонь прескачуще, самих себя тому же бесу Купале в жертву приносят».
«...Молодые люди обоего пола купаются в реках до захождения солнца; потом в сумерки раскладывают огонь на выгонах, на полянах, в садах и попарно, держась рука об руку, перепрыгивают через огонь. Если во время перепрыгивания руки не разойдутся, это означает, что пара эта, то есть парень и девушка, совокупятся браком».
Песни в честь Купалы исполнялись с непристойными шутками и выражениями, с притворными причитаниями и плачами. Широко были распространены купания в ночной росе и любовные игры, поскольку Купало олицетворял и мужское семя. На утренней заре происходило купание всех участников праздника в реке или в озере. Обливания, купания в реке, в росе являются также характерной чертой этого праздника.
В некоторых местах считалось, что купание в это время опасно из-за активности русалок, которые могут утащить купающегося под воду, и в силу того, что в этот день водяной - именинник и ему может не понравиться шум на реке. Тем не менее в праздник Купалы повсеместно значительное внимание уделялось обрядам, связанным с водой. Ранним утром женщины «черпали росу»: чистую скатерть таскали по мокрой от росы траве, а затем отжимали ее в посудину. Вода эта считалась целебной. Ею обмывались, чтобы прогнать всякую болезнь. В некоторых местах ею же опрыскивали дома.
Широко, особенно среди молодежи, был распространен обряд обливании. Облить водою стремились любого встречного. Парни с этой целью специально ходили по домам и вызывали девушек на улицу. С водою, в частности с рекою, связаны девичьи гадания: по тому, как ведут себя венки, брошенные в реку, судили о своем будущем, о возможности замужества и возможном женихе. Гадания проводились и у колодцев и источников. У колодцев или на речке в этот день промывались квашни, предназначенные для приготовления теста.
Как сообщает летопись, на этих «бесовских игрищах умыкаху жены себе, с нею же кто свещашеся ». «Умыкание» нередко было символическим и совершалось по сговору сторон. Но существовало и подлинное «умыкание» девушек из других селений, других родов, поскольку, в связи с бытовавшим многоженством, женщин своего рода могло не хватать. В случае возникновения вражды между родами из-за украденной девушки проблема улаживалась веном - выкупом. С течением времени выдача замуж превратилась просто в сделку.
В эту же ночь, видимо в связи с тем, что бог Купало умирает, предавалась разгулу и всякая нечисть, творились равные чудеса. Вода в реках якобы серебрилась. Деревья в лесу переходили из места в место. Травы разговаривали. Можно было в лесу найти цветок папоротника или можно было добыть разрыв-траву и о их помощью открыть заколдованные и охраняемые нечистью клады, приобрести необыкновенные способности.
Считалось, что в этот день можно было избавиться и от гнева княжеского или гнева какой-либо другой важной особы. Для этого надо было вечером, но непременно в этот день поймать орла, снести его на распутье дорог и заколоть острою тростью; вынув правый глаз орла, завернуть его в ткань и носить при себе под правой мышкой.
Купало и Кострома — художник Андрей Шишкин
Купало — (и Косторма сестра близнец) дети богини Ночи Купальницыи Семаргла. В славянских мифах рассказывается, что однажды, когда Купала со своей сестрой были еще маленькими то побежали они в чисто полюшко слушать птицу смерти Сирина и там случилось несчатстье. Птица Сирин унесла Купалу в Темное царство. Прошло много лет, и вот Кострома (сестра) гуляла по берегу реки и сплела венок. Ветром венок сорвало с головы и унесло в воду, там его подобрал Купала, проплывая мимо в лодке. Купала и Кострома полюбили друг друга и поженились не зная, что брат и сестра, а когда узнали решили утопиться. Косторма стала русалкой или мавкой. Но боги решили сжалиться над братом и сестрой и превратили их в цветок который мы сейчас знаем под названием Иван-да-Марья.
Праздновали праздник Купалу (праздник летнего солнцестояния в ночь с 23 на 24 июня) Предположительно в этот день славяне отмечали праздник солнечного божества. Праздник Купала был так же связан с почитанием огня. Считалось, что связь огня и воды олицетворяла зависимость плодородия от яркого солнца и хорошего полива.
Чертог Коня по славянскому древнему гороскопу продолжается с 21 июня по 13 июля. Люди, рожденные в этом чертоге, отличаются непоседливым характером и склонностью к познанию жизни во всех ее гранях. Тем не менее, из-за стремительного бега навстречу чему-либо новому, они часто упускают из своего внимания не только мелочи, но и весьма важные жизненные вехи.
В статье:
Чертог Коня - как он влияет на характер
Тринадцатый по счету чертог в гороскопе наших предков, приходится на самый разгар лета. Во многом, именно из-за совпадения с сакральным , который отмечается 7-го июля, покровителем этого чертога и является древнеславянское божество Купала . Этот бог дарит людям, особенно молодым, стремление к жизни и радость веселых и беззаботных дней середины лета. Ведь в это время работы в поле практически нет, и можно порадоваться теплому времени года. Деревом-покровителем Коней является вяз - именно из него создают подходящие таким людям обереги.
Огненная сущность середины лета и праздника является основополагающей для Коней. Их часто сравнивают с пламенем - они легко разгораются от малейшей искры и могут вдохновлять собой других людей. Однако, при близком контакте легко могут обжечь, сами того не желая и даже не замечая. За счет этого, Кони с легкостью становятся предводителями, но ответственными исполнителями, особенно рутинной работы, им быть крайне тяжело.
Огненная сторона Коней также оказывает сильное влияние и на энергетику людей этого чертога. Они с легкостью переносят любой негатив, если он направлен со стороны явных врагов. Но, в то же самое время, их постоянно гложут внутренние сомнения, которые могут буквально сжигать изнутри. Максималисты и идеалисты, они тяжело переносят провалы, обман и простую лень других людей, а скука - их самый главный и страшный враг.
Лучше всего уживаются представители чертога Коня в отношениях с людьми, принадлежащими . Близкое время рождения и относительно похожая натура в виде стремления к познанию нового позволят им не вызывать друг у друга отторжения. В то же самое время, внимательный и зоркий Финист всегда поможет Коню не пропустить важных деталей и станет лучшим помощником в любых делах. В целом, Кони, несмотря на свою пламенную суть, очень ранимы, а попытка затушить или утихомирить их огонь может привести только к боли и разочарованию обоих партнеров.
Купала - бог-покровитель чертога Коня
Бог Купала у наших предков представал в виде молодого, статного и красивого мужчины в самом расцвете сил. Он носит белую рубаху с огненно-красным поясом и серые штаны с вышитыми петухами. Петухи в этом случае обозначают приближающийся рассвет - любимое время этого бога. Ведь он является непосредственным покровителем света, как такового.
Купала - это очень добрый бог, который крайне часто попадается на глаза людям в виде мужчины, любующегося рассветом над водной гладью. Он не обращает внимания на людей, не разговаривает с ними, но может просто улыбаться. Если кто-то повстречал Купалу и увидел его улыбку - это значит, что в ближайшее время в жизни произойдет огромное количество счастливых событий. Встретить же этого бога на природе в мрачном и хмуром настроении, когда небо затянуто тучами - к беде.
Любимый дар, который принимает этот бог во время царствования Чертога Коня - это петушиные перья. Во многих местах до сих пор сохранился обычай набирать в мешок перья петуха и кидать их в купальский костер перед рассветом. Как и другие боги наших предков, Купала не приемлет зла и жертв в виде живых существ. Поэтому специально общипывать любимую птицу Бога, чтобы попытаться задобрить его - точно не стоит. Не любит Купала и слишком грустных и депрессивных людей, которые не способны радоваться мелочам. Праздники и добрые застолья же наоборот - радуют этого Бога. Поэтому если у наших предков торжество было по-настоящему веселым и запоминающимся, обязательно за это благодарили Купалу и упоминали, что и он сам там был.
Амулет-символ для чертога Коная
Как и у представителей , у Коня есть свой собственный оберег. Он выполняется в виде девятилучевой звезды, в центре которой находится непосредственно символ Купалы и Коня. Этот оберег поможет раскрыть все тонкости характера, направив неуемную энергию Чертога в правильное, созидательное русло.
Подходит этот оберег не только для представителей этого Чертога. Он актуален и для любых других людей, которые хотели бы позаимствовать частичку летнего солнца от Коней. Он моментально устраняет депрессии, дарит новые впечатления и возвращает радость к жизни. А кроме этого, среди наших предков этот сакральный символ считался еще и одним из самых лучших способов защиты от бесплодия.
В целом, людям этого Чертога следует опасаться последствий своих стремлений и проявлять немного осторожности и внимательности к деталям. В то же самое время, ни в коем случае им нельзя отказывать себе в возможности броситься вперед, сломя голову - главное лишь внимательно посмотреть на направление движения заранее.
Вконтакте
5 375
Купала — в славянской мифологии брат близнец Костормы. Оба они дети богини Ночи Купальницы и Семаргла. В славянских мифах рассказывается, что однажды, когда Купала со своей сестрой были еще маленькими то побежали они в чисто полюшко слушать птицу смерти Сирина и там случилось несчастье. Птица Сирин унесла Купалу в Темное царство. Прошло много лет, и вот Кострома (сестра) гуляла по берегу реки и сплела венок. Ветром венок сорвало с головы и унесло в воду, там его подобрал Купала, проплывая мимо в лодке. Купала и Кострома полюбили друг друга и поженились не зная, что брат и сестра, а когда узнали решили утопиться. Косторма стала русалкой или мавкой. Но боги решили сжалиться над братом и сестрой и превратили их в цветок который мы сейчас знаем под названием Иван-да-Марья.
Праздновали праздник Купалу (праздник летнего солнцестояния в ночь с 23 на 24 июня) Предположительно в этот день славяне отмечали праздник солнечного божества. Праздник Купала был так же связан с почитанием огня. Считалось, что связь огня и воды олицетворяла зависимость плодородия от яркого солнца и хорошего полива.
Купало — Летний бог, по «Густинской летописи: «Пятый (идол) Купало, якоже мню, бяше богъ oбuлiя, якоже у Еллинъ Цересъ, ему же безумный за o6mie блaгoдapeнie принишаху въ то время, егда имяше настати жатва». В «О идолах Владимировых» — «бог плодов земных «.
Получил необычное распространение у восточных славян, в ночь на Ивану Купалу идет соединение огня и воды (с обязательным появлением животворящего пара и кипятка) и творятся чудеса: «Сему Купалу, бесу, еще и доныне по некоторым странам безумные память совершают, начиная июня 23 дня, под вечер Рождества Иоанна Предтечи, даже до жатвы и далее… «, — сообщает Густинская летопись. — «Съ вечера собираются простая чадъ, обоего полу, и соплетаютъ себе венцы изъ ядомого зeлiя, или коретя, и перепоясовшеся былieмъ возгнетаютъ огнь, инде же поставляютъ зеленую ветвъ, и емшеся за руце около обращаются окрестъ оного огня, поюще своя песни, пречлетающе Купаломъ; потомъ презъ оный огнъ прескакуютъ, оному бесу жертву сеье приносяще. «
В дополнении к разделу приводятся некоторые песни празднества. К.М. Гальковский приводит поучения против язычества, содержащие имена Купалы, Коляды, Лели и Ладо аж 18 века, описание праздника практически идентично, что говорит об устойчивости народной традиции.
В послании игумена псковского Елеазарова монастыря Панфила псковскому князю Дмитрию Владимировичу Ростовскому (согласно Псковским летописям, 15 05 г.) говорится о том, что в канун рождества Иоанна Предтечи «чаровницы» — мужчины и женщины по лугам, болотам, лесам, полям ищут якобы какие-то смертные травы «на пагубу человеком и скотом», «тут же и дивиа корение копают на потворение мужем своим: и сиа вся творят действом дьяволим в день Предтечев с приговоры сотанинскими». А в самый праздник Предтечев, совпадающий с летним солнцеворотом, собственно с Купалой, «во святую ту нощь мало не весь град возмятется, и в селех возбесятца в бубны, и в сопели, и гудением струнным, и всякими неподобными игры сотонинскими, плесканием и плесанием, женам же и девам и главам киванием, и устнами их неприязнен клич, вся скверные бесовские песни, и хрептом их вихляниа, и ногам их скакание и таптаниа; ту же есть мужем и отроком великое падение, ту же есть на женское и девичье шатание блудное им воззрение, такоже есть и женам мужатым осквернение и девам растленна. Что же быстъ во градех и селех в годину ту — сотона красуется кумирское празднование, радость и веселие сотонинское, в нем же есть ликование… яко в поругание и в бесчестие Рожеству Предтечеву и в посмех и в коризну дни его, не вещущим истины, яко сущий идолослужителие бесовский праздник сеи празноютъ»… «Сице бо на всяко лето кумиром служебным обычаем сотона призывает и тому, яко жертва приноситца всяка скверна и беззаконие, богомерское приношение; яко день рожества Предотечи великого празнуют, но своим древним обычаем.»
В восточнославянской мифологии Купала - главный персонаж, находящийся в центре обрядовых действий и представлений праздника летнего солнцеворота, который отмечали в ночь с 23 на 24 июня по старому стилю. Имя Купалы осталось лишь в названиях народного праздника «Иван Купала» и обрядового атрибута - украшенного деревца или чучела. Указание на то, что Купала - божество, содержится лишь в довольно поздних письменных источниках. Так, в Густынской летописи (XVII в.) с осуждением описываются празднования в честь Купалы:
«Сему Купалу <…> память совершаютъ в навечерие Рождества Иоанна Предтечи <…> сицевымъ образом: съ вечера собираются простая чадь, обоего полу, и соплетаютъ себе венцы из ядомого зелия, или корения, и препоясавшеся былием воз-гнетают огнь, инде же поставляютъ зеленую ветвь, и емшеся за руце около обращаются окрест оного огня, поюще своя песни <…> потом чрезъ оный огнь прескакуютъ <…> Купало, его же бога плодов земных быти мняху, и ему прелестию бесовскою омраченный благодарения и жертвы приношаху, в начале жнив, того ж купала бога, или истеннее беса, и доселе память держится по странам Российским, наипаче в навечерии, Рождества Иоанна Предтечи <…> чрезъ огнь прескачюще самых себе тому же бесу Купалу в жертву приносятъ <…> И егда нощь мимо ходить, тогда отходятъ к реце с великимъ кричаниемъ <…> умываются водой». Осуждение же самих купальских обрядов содержатся и в более ранних славянских рукописях: например, в «Синодике» болгарского царя Борила (XIII в.), в обличениях игумена Псковского Елеазаровского монастыря Памфила (1505 г.). В частности, игумен Памфил писал:
«Егда бо приидет праздник, во святую ту нощь мало не весь град возмятется, и в селах возбесятся, в бубны и сопели и гудением струнным, плесканием и плясанием; женам же и девкам и главами киванием, и устнами их неприязнен крик, вся скверные песни, и хребтом их вихляние, и ногам их скакание и топтание; ту есть мужем и отроком великое падение, мужеско, женско и девичье шептание, блудное им воззрение и женам мужатым осквернение, и девам растление».
Исследователи-лингвисты возводят имя Купала к индоевропейскому корню кир- со значением «кипеть, вскипать, страстно желать». Слова с этим корнем известны многим народам, в том числе и соседствующим с восточными славянами. Так, в литовском языке есть глагол кире, означающий «бурлить, пениться», а в латышском кйре - «дымиться, чадить». Имя славянского сезонного персонажа Купалы родственно также имени римского бога любви Купидона, которое образовано от латинского глагола еирЮ, - ere - «желать, жаждать», восходящего к тому же индоевропейскому корню. Значение этого корня, связанное с понятием огня, содержится в полесских словах «купало» (костер) и «куп’ец’» (тлеть, плохо гореть), и симбирских местных словах «купальница» и «купаленка» (костер в поле, огонь на ночевке). Таким образом, изначально имя Купала связано с идеей огня. Это косвенно подтверждается также наличием в восточнославянских языках однокоренных названий разных растений, признаки которых соотносятся с огнем. В некоторых локальных традициях у русских «купальницей», «купавкой» называли полевые цветы: лютик жгучий, то есть обжигающий, подобно огню; гвоздику и иван-да-марью, сближающиеся с огнем по признаку цвета - розовый (красный) и сине-желтый. «Купенью», или «купеной», в Псковской, Курской, Тульской берниях называли ландыш, ягоды которого - оранжево-красные, как огонь, - использовали в качестве румян. «Купальницей» и «купородом» в народе называли папоротник - растение, которое занимает важное место в поверьях, относящихся именно к празднику Ивана Купалы: согласно традиционным представлениям, папоротник цветет лишь один раз в году и особым цветком - золотого цвета с огненно-красным отливом.
В связи с идеей огня применительно к празднику Ивана Купалы нельзя не заметить, что он приходился на день летнего солнцестояния, то есть на рубеж двух периодов солнечного годового цикла, лежащего в основе древнего земледельческого календаря. Это было время наивысшей активности солнца, которое затем, как говорили в народе, «поворачивало на зиму» и постепенно начинало «угасать», отчего день становился короче, а ночь длиннее. Именно в связи с этими представлениями древние славяне в этот день чтили солнце, воспринимаемое как животворный небесный огонь, наблюдая за его появлением на заре и возжигая костры.
Наряду с почитанием солнца и природной стихии огня архаичный обрядово-мифологический комплекс купальского праздника включал многочисленные действия, связанные с противоположной стихией воды. Поэтому имя Купалы со временем стало соотноситься с близким ему по звучанию глаголом «купаться». Такому восприятию имени мифологического сезонного персонажа способствовало также наслоение на языческую купальскую обрядность христианского празднования Рождества Иоанна Крестителя, образ которого однозначно связывался с водой. Согласно Евангелию, Иоанн, провозглашая появление Спасителя и приближение Царства Божия, призывал людей покаяться в грехах; покаявшиеся проходили обряд очищения в водах реки Иордан, который называли «крещение водой» или «полное погружение». Значение купальских празднеств в народном сознании со временем было переосмыслено и стало восприниматься как ритуальное купание. Влияние же языческой основы праздника сказалось в том, что в русской традиции Иоанн Креститель известен более как Иван Купала, то есть, по сути, христианский святой получил прозвище языческого божества.
" приурочен ко дню летнего солнцеворота (солнцестояния).
Солнцестояние - момент времени в годичном вращении Земли вокруг Солнца, когда наблюдается самый короткий день или самая короткая ночь. В году два солнцестояния - зимнее и летнее. БОГ КУПАЛА (Купало) - Бог, который дает человеку возможность сотворить всякие Омовения и проводит Обряды Очищения Телес, Души и Духа от различных хворей-болезней. Бог, наставляющий на радостную и счастливую жизнь.
Купала - веселый и прекрасный Бог, одевающийся в легкие белые одеяния, украшенные цветами. На голове Бога Купалы венок из прекрасных цветов. Купалу почитали как Бога теплого времени Лета, полевых цветов и полевых плодов.
Многие Славяне, занимающиеся полеводством, почитали Бога Купалу наравне с Богиней Макошью , а также Богами - Перуном и Велесом . Перед началом жатвы и сбором полевых плодов, в честь Бога Купалы праздновался праздник, на котором Богу Купале, а также всем Древним Богам и Предкам приносили безкровные жертвы.
На празднике Славяне свои требы бросают в огонь Священного Свастичного Жертвенника, чтобы все принесенное в жертву появилось на праздничных столах Богов и Предков.
После принесения безкровных жертвоприношений от живого огня зажигают свечи и огневицы, которые закрепляют на венках и плотиках и отправляют по течению рек.
При этом на свечу или огневицу, наговаривают свое сокровенное желание или просьбу об избавлении от хворей-болезней, всяческих неудач, различных проблем и т.п. Этот обряд можно объяснить следующим образом.
Горящая свеча или огневица освещает просьбу или желание, вода реки запоминает их и испаряясь, поднимается к Небесам, донося до Богов все просьбы и желания.
На празднике каждый должен пройти полное очищение, дабы полностью очищенным приступить к сбору полевых плодов и к началу полевой жатвы. Полное очищение состоит из трех частей:
Первое очищение (Очищение Тела)
Каждый присутствующий на празднике в День Бога Купала должен омыть свое тело в водах (реки, озера, водоема) чтобы смыть с себя усталость и грязь.
Второе очищение (Очищение Души)
Для того, чтобы присутствующие на празднике в День Бога Купала могли очистить свою Душу, возжигают большие костры, и все желающие прыгают через эти костры, ибо Огонь сжигает весь негатив и очищает ауру и Душу человека.
Третье очищение (Очищение Духа)
Каждый присутствующий на празднике в День Бога Купала, а также желающие могут очистить и укрепить свой Дух. Для этого из горящих углей большого костра создают Огненный Круг, по которому ходят босиком. Тех желающих, кто впервые решился пройти по углям, дабы очистить и укрепить свой Дух, ведут через Огненный Круг за руку.
В связи с тем, что Купала является Богом-Покровителем Небесного Чертога Коня во Сварожьем Круге, в этот день принято купать коней, заплетать в гривы разноцветные ленты и украшать их полевыми цветами.
Плодотворящее божество лета. «Купало, яко же мню, бяше бог обилия, яко же у еллинь Цересъ, ему же безумный за обилие благодарение приношаху въ то время, егда имяше настати жатва». Ему жертвовали перед сбором хлеба, 23 июня, в день св. Агриппины, которая и была прозвана в народе Купальницей. Молодые люди украшались венками, раскладывали огонь, плясали вокруг него и воспевали Купалу. Игрища продолжались всю ночь. Кое-где 23 июня топили бани, настилали в них траву купальницу (лютик) и после купались в реке.
Летнее солнцестояние, когда Солнце имеет наибольшее северное склонение, настаёт в среднем 21-22 июня, этот день считается началом лета - Солнце вступает в знак Рака. Сразу же наступает солнцеворот, который длится 3 дня.
У славян праздник летнего Солнцеворота был посвящен языческому богу Купало, который после крещения Руси стал называться Иваном Купалой – в честь Иоанна Крестителя. Обрядовая часть приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя - 24-го июня по старому стилю. С переходом на новый стиль, дата рождения Иоанна Крестителя сдвинулась на 7 июля.
В самое Рождество Иоанна Предтечи, сплетая венки, вешали их на кровли домов и на хлевах, чтобы удалить злых духов от жилища.
В связи с этим праздник потерял астрономическое соответствие солнцестоянию.
Этот красивый языческий праздник возрождается на Украине и в Белоруссии.
Этот праздник символизирует вечное торжество света над тьмой и считается днем благоговения Солнца. В помощь Солнцу в ночь на Купалу жгут огромные костры и прыгают через них. Эта ночь называется по-разному: ночь костров, ночь папоротника, ночь любовников и т.п.
Для того, чтобы в доме были мир и благоденствие, для его защиты от злых сил в этот день надо повесить над порогом веточку березы – оберег до следующего летнего Солнцеворота. Этот день символизирует самую высокую точку, максимальный пик, подъем, взлет, экстаз, как в природе, так и в человеческой жизни.
Праздник воплощает плодородие, изобилие, славу, триумф, щедрость, полноту жизни, счастье. Жизнелюбие, веселье царят в эту самую короткую из земных ночей. С мистической точки зрения этот праздник объединяет в себе сразу все четыре стихии - огонь, воду, землю, воздух. Поэтому Духи этих стихий радуются и веселятся вместе с людьми.
В древности люди праздновали эту ночь, чтобы через ритуалы и обряды поклонения Стихиям обрести их силу и энергию. Например, считалось, что земля дает прочную основу в жизни, уверенность в себе, плодовитость. Однако, основная суть этого праздника заключается в том, чтобы люди научились радоваться жизни, любить ее, наслаждаться ею. Это помогает раскрыться сердцу и почувствовать счастье. На этот праздник принято отправляться на природу, ближе к воде. До самого рассвета полыхают костры, слышен смех, звенят веселые песни. Ритуальные купания, венки из цветов, танцы вокруг костра - все это летний Солнцеворот.
Этот день заполнен обрядами, связанными с водой, огнём и травами.
Праздник Середины лета - классическое время для магии всех видов. Целительство, любовная и защитная магия особенно соответствуют этому дню.
В обычаи дня летнего солнцестояния вплетено много семейно-брачных мотивов. В ночь на 21 июня много гадали. Гадали и девушки, и парни, часто используя для этой цели различные цветы и растения (чаще всего зверобой), иногда и какие-нибудь предметы. В эту ночь возлюбленные давали друг другу клятву верности, нарушение которой считалось преступлением.
Характерная примета Купалы - многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром. Травы и цветы, собранные в этот день, кладут под росу, высушивают и сберегают их, считая такие травы более целебными. Ими окуривают больных, борются с нечистью, их бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы охранить дом от удара молнии, употребляют их и для разжигания любви или для «отсушки».
Главным героем растительного мира становился папоротник, с которым повсеместно связывались предания о кладах. С цветком папоротника, раскрывающимся всего на несколько мгновений на Купальскую полночь, можно видеть все клады, как бы глубоко в земле они ни находились.
В ночь накануне Купала девицы опускают на речные волны венки с зажжёнными лучинками или свечками, вьют венки из Иван-да-Марьи, лопуха, богородицыной травы и медвежьего ушка. Если венок тонет сразу, значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти. У кого венок дольше всех проплывет, та будет всех счастливее, а у кого лучинка дольше погорит, та проживет долгую-предолгую жизнь! В купальскую ночь деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом посредством шелеста листьев; беседуют между собой животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой.
Вода
Купаться на Купалу - обычай всенародный, но в некоторых областях крестьяне считали такое купание опасным, так как в этот день именинник - сам водяной, который терпеть не может, когда в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит всякого неосторожного. В этот праздник, по народным поверьям, вода может «дружить» с огнем, и их союз считается природной силой.
Огонь
Главная особенность купальской ночи - очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее. В некоторых местах через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты её от мора.
В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельём сгорели и болезни. Молодёжь и дети, напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры и бег наперегонки.
Обязательно играли в горелки. По поверьям крестьян, в купальскую, самую короткую ночь, нельзя спать, так как в наш мир входят и становятся особенно активны всякие Духи - оборотни, русалки, змеи, домовые, водяные, лешие. ведьмы и колдуны этим пользуются.
И там случилось несчастье. Птица
Сирин унесла Купалу в Темное царство. Прошло много лет, и вот Кострома (сестра)
гуляла по берегу реки и сплела венок. Ветром венок сорвало с головы и унесло в
воду, там его подобрал Купала, проплывая мимо в лодке. Купала и Кострома
полюбили друг друга и поженились не зная, что брат и сестра, а когда узнали
решили утопиться. Косторма стала русалкой
или мавкой. Но боги решили сжалиться над
братом и сестрой и превратили их в цветок который мы сейчас знаем под названием
Иван-да-Марья
.
Праздновали праздник Купалу (праздник
летнего солнцестояния в ночь с 23 на 24 июня) Предположительно в этот день
славяне отмечали праздник солнечного божества. Праздник Купала был так же связан
с почитанием огня. Считалось, что связь огня и воды олицетворяла зависимость
плодородия от яркого солнца и хорошего полива.
Купало - Летний бог, по "Густинской
летописи: "Пятый (идол) Купало, якоже мню, бяше богъ oбuлiя, якоже у Еллинъ
Цересъ, ему же безумный за o6mie блaгoдapeнie принишаху въ то время, егда имяше
настати жатва". В "О идолах Владимировых" - "бог плодов земных ".
Получил необычное распространение у восточных славян, в ночь на
Ивану Купалу идет соединение огня и воды (с обязательным появлением
животворящего пара и кипятка) и творятся чудеса: "Сему Купалу, бесу, еще и
доныне по некоторым странам безумные память совершают, начиная июня 23 дня, под
вечер Рождества Иоанна Предтечи, даже до жатвы и далее... ", - сообщает
Густинская летопись. - "Съ вечера собираются простая
чадъ, обоего полу, и соплетаютъ себе венцы изъ ядомого зeлiя, или коретя, и
перепоясовшеся былieмъ возгнетаютъ огнь, инде же поставляютъ зеленую ветвъ, и
емшеся за руце около обращаются окрестъ оного огня, поюще своя песни,
пречлетающе Купаломъ; потомъ презъ оный огнъ прескакуютъ, оному бесу жертву сеье
приносяще. "
В дополнении к разделу приводятся некоторые песни празднества.
К.М. Гальковский приводит поучения против язычества, содержащие имена Купалы,
Коляды, Лели и Ладо аж 18 века, описание праздника практически идентично, что
говорит об устойчивости народной традиции.
В послании игумена псковского Елеазарова монастыря панфила
псковскому князю Дмитрию Владимировичу Ростовскому (согласно Псковским
летописям, 15 05 г.) говорится о том, что в канун рождества Иоанна Предтечи "чаровницы"
- мужчины и женщины по лугам, болотам, лесам, полям ищут якобы какие-то смертные
травы "на пагубу человеком и скотом", "тут же и дивиа корение копают на
потворение мужем своим: и сиа вся творят действом дьяволим в день Предтечев с
приговоры сотанинскими". А в самый праздник Предтечев, совпадающий с летним
солнцеворотом, собственно с Купалой, "во святую ту нощь
мало не весь град возмятется, и в селех возбесятца в бубны, и в сопели, и
гудением струнным, и всякими неподобными игры сотонинскими, плесканием и
плесанием, женам же и девам и главам киванием, и устнами их неприязнен клич, вся
скверные бесовские песни, и хрептом их вихляниа, и ногам их скакание и таптаниа;
ту же есть мужем и отроком великое падение, ту же есть на женское и девичье
шатание блудное им воззрение, такоже есть и женам мужатым осквернение и девам
растленна. Что же быстъ во градех и селех в годину ту - сотона красуется
кумирское празднование, радость и веселие сотонинское, в нем же есть ликование...
яко в поругание и в бесчестие Рожеству Предтечеву и в посмех и в коризну дни его,
не вещущим истины, яко сущий идолослужителие бесовский праздник сеи празноютъ"...
"Сице бо на всяко лето кумиром служебным обычаем сотона призывает и тому, яко
жертва приноситца всяка скверна и беззаконие, богомерское приношение; яко день
рожества Предотечи великого празнуют, но своим древним обычаем."
В восточнославянской мифологии Купала - главный персонаж, находящийся в
центре обрядовых действий и представлений праздника летнего солнцеворота,
который отмечали в ночь с 23 на 24 июня по старому стилю. Имя Купалы осталось
лишь в названиях народного праздника «Иван Купала» и обрядового атрибута -
украшенного деревца или чучела. Указание на то, что Купала - божество,
содержится лишь в довольно поздних письменных источниках. Так, в Густынской
летописи (XVII в.) с осуждением описываются празднования в честь Купалы:
«Сему Купалу <...> память совершаютъ в навечерие Рождества Иоанна Предтечи <...>
сицевымъ образом: съ вечера собираются простая чадь, обоего полу, и соплетаютъ
себе венцы из ядомого зелия, или корения, и препоясавшеся былием воз-гнетают
огнь, инде же поставляютъ зеленую ветвь, и емшеся за руце около обращаются
окрест оного огня, поюще своя песни <...> потом чрезъ оный огнь прескакуютъ
<...> Купало, его же бога плодов земных быти мняху, и ему прелестию бесовскою
омраченный благодарения и жертвы приношаху, в начале жнив, того ж купала бога,
или истеннее беса, и доселе память держится по странам Российским, наипаче в
навечерии, Рождества Иоанна Предтечи <...> чрезъ огнь прескачюще самых себе тому
же бесу Купалу в жертву приносятъ <...> И егда нощь мимо ходить, тогда отходятъ
к реце с великимъ кричаниемъ <...> умываются водой». Осуждение же самих
купальских обрядов содержатся и в более ранних славянских рукописях: например, в
«Синодике» болгарского царя Борила (XIII в.), в обличениях игумена Псковского
Елеазаровского монастыря Памфила (1505 г.). В частности, игумен Памфил писал:
«Егда бо приидет праздник, во святую ту нощь мало не весь град возмятется, и в
селах возбесятся, в бубны и сопели и гудением струнным, плесканием и плясанием;
женам же и девкам и главами киванием, и устнами их неприязнен крик, вся скверные
песни, и хребтом их вихляние, и ногам их скакание и топтание; ту есть мужем и
отроком великое падение, мужеско, женско и девичье шептание, блудное им
воззрение и женам мужатым осквернение, и девам растление».
Исследователи-лингвисты возводят имя Купала к индоевропейскому корню кир- со
значением «кипеть, вскипать, страстно желать». Слова с этим корнем известны
многим народам, в том числе и соседствующим с восточными славянами. Так, в
литовском языке есть глагол кире, означающий «бурлить, пениться», а в латышском
кйре - «дымиться, чадить». Имя славянского сезонного персонажа Купалы родственно
также имени римского бога любви Купидона, которое образовано от латинского
глагола еирЮ, - ere - «желать, жаждать», восходящего к тому же индоевропейскому
корню. Значение этого корня, связанное с понятием огня, содержится в полесских
словах «купало» (костер) и «куп"ец"» (тлеть, плохо гореть), и симбирских местных
словах «купальница» и «купаленка» (костер в поле, огонь на ночевке). Таким
образом, изначально имя Купала связано с идеей огня. Это косвенно подтверждается
также наличием в восточнославянских языках однокоренных названий разных растений,
признаки которых соотносятся с огнем. В некоторых локальных традициях у русских
«купальницей», «купавкой» называли полевые цветы: лютик жгучий, то есть
обжигающий, подобно огню; гвоздику и иван-да-марью, сближающиеся с огнем по
признаку цвета - розовый (красный) и сине-желтый. «Купенью», или «купеной», в
Псковской, Курской, Тульской берниях называли ландыш, ягоды которого -
оранжево-красные, как огонь, - использовали в качестве румян. «Купальницей» и «купородом»
в народе называли папоротник - растение, которое занимает важное место в
поверьях, относящихся именно к празднику Ивана Купалы: согласно традиционным
представлениям, папоротник цветет лишь один раз в году и особым цветком -
золотого цвета с огненно-красным отливом.
В связи с идеей огня применительно к празднику Ивана Купалы нельзя не
заметить, что он приходился на день летнего солнцестояния, то есть на рубеж двух
периодов солнечного годового цикла, лежащего в основе древнего земледельческого
календаря. Это было время наивысшей активности солнца, которое затем, как
говорили в народе, «поворачивало на зиму» и постепенно начинало «угасать»,
отчего день становился короче, а ночь длиннее. Именно в связи с этими
представлениями древние славяне в этот день чтили солнце, воспринимаемое как
животворный небесный огонь, наблюдая за его появлением на заре и возжигая костры.
Наряду с почитанием солнца и природной стихии огня архаичный
обрядово-мифологический комплекс купальского праздника включал многочисленные
действия, связанные с противоположной стихией воды. Поэтому имя Купалы со
временем стало соотноситься с близким ему по звучанию глаголом «купаться».
Такому восприятию имени мифологического сезонного персонажа способствовало также
наслоение на языческую купальскую обрядность христианского празднования
Рождества Иоанна Крестителя, образ которого однозначно связывался с водой.
Согласно Евангелию, Иоанн, провозглашая появление Спасителя и приближение
Царства Божия, призывал людей покаяться в грехах; покаявшиеся проходили обряд
очищения в водах реки Иордан, который называли «крещение водой» или «полное
погружение». Значение купальских празднеств в народном сознании со временем было
переосмыслено и стало восприниматься как ритуальное купание. Влияние же
языческой основы праздника сказалось в том, что в русской традиции Иоанн
Креститель известен более как Иван Купала, то есть, по сути, христианский святой
получил прозвище языческого божества.
