И там случилось несчастье. Птица
Сирин унесла Купалу в Темное царство. Прошло много лет, и вот Кострома (сестра)
гуляла по берегу реки и сплела венок. Ветром венок сорвало с головы и унесло в
воду, там его подобрал Купала, проплывая мимо в лодке. Купала и Кострома
полюбили друг друга и поженились не зная, что брат и сестра, а когда узнали
решили утопиться. Косторма стала русалкой
или мавкой. Но боги решили сжалиться над
братом и сестрой и превратили их в цветок который мы сейчас знаем под названием
Иван-да-Марья
.
Праздновали праздник Купалу (праздник
летнего солнцестояния в ночь с 23 на 24 июня) Предположительно в этот день
славяне отмечали праздник солнечного божества. Праздник Купала был так же связан
с почитанием огня. Считалось, что связь огня и воды олицетворяла зависимость
плодородия от яркого солнца и хорошего полива.
Купало - Летний бог, по "Густинской
летописи: "Пятый (идол) Купало, якоже мню, бяше богъ oбuлiя, якоже у Еллинъ
Цересъ, ему же безумный за o6mie блaгoдapeнie принишаху въ то время, егда имяше
настати жатва". В "О идолах Владимировых" - "бог плодов земных ".
Получил необычное распространение у восточных славян, в ночь на
Ивану Купалу идет соединение огня и воды (с обязательным появлением
животворящего пара и кипятка) и творятся чудеса: "Сему Купалу, бесу, еще и
доныне по некоторым странам безумные память совершают, начиная июня 23 дня, под
вечер Рождества Иоанна Предтечи, даже до жатвы и далее... ", - сообщает
Густинская летопись. - "Съ вечера собираются простая
чадъ, обоего полу, и соплетаютъ себе венцы изъ ядомого зeлiя, или коретя, и
перепоясовшеся былieмъ возгнетаютъ огнь, инде же поставляютъ зеленую ветвъ, и
емшеся за руце около обращаются окрестъ оного огня, поюще своя песни,
пречлетающе Купаломъ; потомъ презъ оный огнъ прескакуютъ, оному бесу жертву сеье
приносяще. "
В дополнении к разделу приводятся некоторые песни празднества.
К.М. Гальковский приводит поучения против язычества, содержащие имена Купалы,
Коляды, Лели и Ладо аж 18 века, описание праздника практически идентично, что
говорит об устойчивости народной традиции.
В послании игумена псковского Елеазарова монастыря панфила
псковскому князю Дмитрию Владимировичу Ростовскому (согласно Псковским
летописям, 15 05 г.) говорится о том, что в канун рождества Иоанна Предтечи "чаровницы"
- мужчины и женщины по лугам, болотам, лесам, полям ищут якобы какие-то смертные
травы "на пагубу человеком и скотом", "тут же и дивиа корение копают на
потворение мужем своим: и сиа вся творят действом дьяволим в день Предтечев с
приговоры сотанинскими". А в самый праздник Предтечев, совпадающий с летним
солнцеворотом, собственно с Купалой, "во святую ту нощь
мало не весь град возмятется, и в селех возбесятца в бубны, и в сопели, и
гудением струнным, и всякими неподобными игры сотонинскими, плесканием и
плесанием, женам же и девам и главам киванием, и устнами их неприязнен клич, вся
скверные бесовские песни, и хрептом их вихляниа, и ногам их скакание и таптаниа;
ту же есть мужем и отроком великое падение, ту же есть на женское и девичье
шатание блудное им воззрение, такоже есть и женам мужатым осквернение и девам
растленна. Что же быстъ во градех и селех в годину ту - сотона красуется
кумирское празднование, радость и веселие сотонинское, в нем же есть ликование...
яко в поругание и в бесчестие Рожеству Предтечеву и в посмех и в коризну дни его,
не вещущим истины, яко сущий идолослужителие бесовский праздник сеи празноютъ"...
"Сице бо на всяко лето кумиром служебным обычаем сотона призывает и тому, яко
жертва приноситца всяка скверна и беззаконие, богомерское приношение; яко день
рожества Предотечи великого празнуют, но своим древним обычаем."
В восточнославянской мифологии Купала - главный персонаж, находящийся в
центре обрядовых действий и представлений праздника летнего солнцеворота,
который отмечали в ночь с 23 на 24 июня по старому стилю. Имя Купалы осталось
лишь в названиях народного праздника «Иван Купала» и обрядового атрибута -
украшенного деревца или чучела. Указание на то, что Купала - божество,
содержится лишь в довольно поздних письменных источниках. Так, в Густынской
летописи (XVII в.) с осуждением описываются празднования в честь Купалы:
«Сему Купалу <...> память совершаютъ в навечерие Рождества Иоанна Предтечи <...>
сицевымъ образом: съ вечера собираются простая чадь, обоего полу, и соплетаютъ
себе венцы из ядомого зелия, или корения, и препоясавшеся былием воз-гнетают
огнь, инде же поставляютъ зеленую ветвь, и емшеся за руце около обращаются
окрест оного огня, поюще своя песни <...> потом чрезъ оный огнь прескакуютъ
<...> Купало, его же бога плодов земных быти мняху, и ему прелестию бесовскою
омраченный благодарения и жертвы приношаху, в начале жнив, того ж купала бога,
или истеннее беса, и доселе память держится по странам Российским, наипаче в
навечерии, Рождества Иоанна Предтечи <...> чрезъ огнь прескачюще самых себе тому
же бесу Купалу в жертву приносятъ <...> И егда нощь мимо ходить, тогда отходятъ
к реце с великимъ кричаниемъ <...> умываются водой». Осуждение же самих
купальских обрядов содержатся и в более ранних славянских рукописях: например, в
«Синодике» болгарского царя Борила (XIII в.), в обличениях игумена Псковского
Елеазаровского монастыря Памфила (1505 г.). В частности, игумен Памфил писал:
«Егда бо приидет праздник, во святую ту нощь мало не весь град возмятется, и в
селах возбесятся, в бубны и сопели и гудением струнным, плесканием и плясанием;
женам же и девкам и главами киванием, и устнами их неприязнен крик, вся скверные
песни, и хребтом их вихляние, и ногам их скакание и топтание; ту есть мужем и
отроком великое падение, мужеско, женско и девичье шептание, блудное им
воззрение и женам мужатым осквернение, и девам растление».
Исследователи-лингвисты возводят имя Купала к индоевропейскому корню кир- со
значением «кипеть, вскипать, страстно желать». Слова с этим корнем известны
многим народам, в том числе и соседствующим с восточными славянами. Так, в
литовском языке есть глагол кире, означающий «бурлить, пениться», а в латышском
кйре - «дымиться, чадить». Имя славянского сезонного персонажа Купалы родственно
также имени римского бога любви Купидона, которое образовано от латинского
глагола еирЮ, - ere - «желать, жаждать», восходящего к тому же индоевропейскому
корню. Значение этого корня, связанное с понятием огня, содержится в полесских
словах «купало» (костер) и «куп"ец"» (тлеть, плохо гореть), и симбирских местных
словах «купальница» и «купаленка» (костер в поле, огонь на ночевке). Таким
образом, изначально имя Купала связано с идеей огня. Это косвенно подтверждается
также наличием в восточнославянских языках однокоренных названий разных растений,
признаки которых соотносятся с огнем. В некоторых локальных традициях у русских
«купальницей», «купавкой» называли полевые цветы: лютик жгучий, то есть
обжигающий, подобно огню; гвоздику и иван-да-марью, сближающиеся с огнем по
признаку цвета - розовый (красный) и сине-желтый. «Купенью», или «купеной», в
Псковской, Курской, Тульской берниях называли ландыш, ягоды которого -
оранжево-красные, как огонь, - использовали в качестве румян. «Купальницей» и «купородом»
в народе называли папоротник - растение, которое занимает важное место в
поверьях, относящихся именно к празднику Ивана Купалы: согласно традиционным
представлениям, папоротник цветет лишь один раз в году и особым цветком -
золотого цвета с огненно-красным отливом.
В связи с идеей огня применительно к празднику Ивана Купалы нельзя не
заметить, что он приходился на день летнего солнцестояния, то есть на рубеж двух
периодов солнечного годового цикла, лежащего в основе древнего земледельческого
календаря. Это было время наивысшей активности солнца, которое затем, как
говорили в народе, «поворачивало на зиму» и постепенно начинало «угасать»,
отчего день становился короче, а ночь длиннее. Именно в связи с этими
представлениями древние славяне в этот день чтили солнце, воспринимаемое как
животворный небесный огонь, наблюдая за его появлением на заре и возжигая костры.
Наряду с почитанием солнца и природной стихии огня архаичный
обрядово-мифологический комплекс купальского праздника включал многочисленные
действия, связанные с противоположной стихией воды. Поэтому имя Купалы со
временем стало соотноситься с близким ему по звучанию глаголом «купаться».
Такому восприятию имени мифологического сезонного персонажа способствовало также
наслоение на языческую купальскую обрядность христианского празднования
Рождества Иоанна Крестителя, образ которого однозначно связывался с водой.
Согласно Евангелию, Иоанн, провозглашая появление Спасителя и приближение
Царства Божия, призывал людей покаяться в грехах; покаявшиеся проходили обряд
очищения в водах реки Иордан, который называли «крещение водой» или «полное
погружение». Значение купальских празднеств в народном сознании со временем было
переосмыслено и стало восприниматься как ритуальное купание. Влияние же
языческой основы праздника сказалось в том, что в русской традиции Иоанн
Креститель известен более как Иван Купала, то есть, по сути, христианский святой
получил прозвище языческого божества.
Амулеты со знаком Бог Купала дают человеку возможность очистить свою душу и тело от различных хворей и болезней. Бог Купала укажет вам на то, от чего придется избавиться ради будущей радости и счастья. Не расстраивайтесь, если амулетысо знаком Купала встретили вас на пути, который, как вам кажется, приведет вас к удаче. На самом деле ваш покровитель Бог Купала предупреждает вас о том, что пора бы отказаться от этого дела и поскорее начать новое. Старославянские обереги купить можно уже сейчас, и символы славянских Богов гарантируют вам светлое покровительство такого Бога Купала.
Эта вышивка будет ещё и оберегом для тех, кто родился между 20-21 июня и 22-23 сентября (если день рождения попадает на пограничные числа, уточните, в какой точно день были летний Солнцеворот и осеннее равноденствие в год, когда человек родился).
Материал: плотный холст, цветные прочные нити.
Размер амулета нашивки в диаметре 8 см.
Хотите показать свою принадлежность славянскому Роду? И установить тем самым связь с предками? Символы славянских Богов помогут в этом! А Бог Купала
особенно! Можно славянские нашивки купить и пришить на видное место - на рубашку, на куртку, прикрепить нашивку на рукав, к сумке или к головному убору! Не хотите демонстрировать свои убеждения? Славянские шевроны легко спрятать, пришив на внутреннюю сторону рукава, полы, сумки, кошелька. В любом случае вы получаете нашивку, выполненную северным мастером полностью из натуральных материалов и наполненную свежей силой родной славянской символики.
Обереги талисманы со знаком Бог Купала - это символ движения, изменения, скрытого и непознанного, символ неопределенности и неизвестности. Такие старославянские обереги купить можно уже сейчас!
Как ухаживать за амулетами - нашивками на одежду?
При стирке амулетов славянских шевронов стоит учитывать прежде всего рекомендации для стирки вещи, на которую нашит шеврон. Если же вы просто носите славянскую нашивку с собой, то её можно помыть в теплой мыльной воде, сполоснуть и тщательно просушить. Гладить рекомендуется только в случае сильной помятости шеврона и с использованием влажной ткани.
Купала — веселый и прекрасный Бог, одевающийся в легкие белые одеяния, украшенные цветами. На голове Бога Купалы венок из прекрасных цветов. Купалу почитали как Бога теплого времени Лета, полевых цветов и полевых плодов.
Многие Славяне, занимающиеся полеводством, почитали Бога Купалу наравне с Богиней Макошью , а также Богами — Перуном и Велесом . Перед началом жатвы и сбором полевых плодов, в честь Бога Купалы праздновался праздник, на котором Богу Купале, а также всем Древним Богам и Предкам приносили безкровные жертвы.
Перед началом жатвы и сбором полевых плодов, в честь Бога Купалы праздновался праздник, на котором Богу Купале, а также всем Древним Богам и Предкам приносили безкровные жертвы.
На празднике Православные Староверы-Инглинги свои безкровные жертвы и требы бросают в огонь Священного Свастичного Жертвенника, чтобы все принесенное в жертву появилось на праздничных столах Богов и Предков.
После принесения безкровных жертвоприношений от живого огня Священного Свастичного Жертвенника Общинники зажигают свечи и огневицы, которые закрепляют на венках и плотиках и отправляют по течению рек.
При этом на свечу или огневицу, Православные Староверы из различных Общин наговаривают свое сокровенное желание или просьбу об избавлении от хворей- болезней, всяческих неудач, различных проблем и т.п. Этот обряд можно объяснить следующим образом.
Горящая свеча или огневица освещает просьбу или желание Общинников, вода реки запоминает их и, испаряясь, поднимается к Небесам, донося до Богов все просьбы и желания Православных Староверов.
На празднике каждый из Православных Староверов должен пройти полное очищение, дабы полностью очищенным приступить к сбору полевых плодов и к началу полевой жатвы. Полное очищение Православных Староверов состоит из трех частей:
Первое очищение (Очищение Тела)
Каждый присутствующий на празднике в День Бога Купала должен омыть свое тело в священных водах (реки, озера, водоема и т.д.), чтобы смыть с себя усталость и грязь.
Второе очищение (Очищение Души)
Для того, чтобы присутствующие на празднике в День Бога Купала могли очистить свою Душу, возжигают большие костры, и все желающие прыгают через эти костры, ибо Огонь сжигает весь негатив и очищает ауру и Душу человека.
Третье очищение (Очищение Духа)
Каждый Общинник Старовер, присутствующий на празднике в День Бога Купала, а также желающие могут очистить и укрепить свой Дух. Для этого из горящих углей большого костра создают Огненный Круг, по которому Староверы-Инглинги из различных Родовых, Славянских и Арийских Общин ходят босиком. Тех желающих, кто впервые решился пройти по углям, дабы очистить и укрепить свой Дух, Общинники ведут через Огненный Круг за руку.
Этот праздник неразрывно связан и с другим событием древности. В древние времена Бог Перун освободил на Кавказе из плена своих сестер и отправил их очиститься в водах Священного Ирия (Иртыша) и в Сметанном Чистом Озере (о.Зайсан). Об этом событии также повествуется в пятом клубке Песен Птицы Гамаюн.
В связи с тем, что Купала является Богом-Покровителем Небесного Чертога Коня во Сварожьем Круге, в этот день принято купать коней, заплетать в гривы разноцветные ленты и украшать их полевыми цветами.
К УПАЛО - «веселый и прекрасный бог, одетый в легкую одежду и держащий в руках цветы и полевые плоды; на голове имеющий венок из цветов купальниц; бог лета, полевых плодов и летних цветов» - так описывает Купало Г. Глинка. Сын богини ночи и , брат , которая является его близнецом.
Купало олицетворял мужское семя, оплодотворяющее растительный мир. Он опекал растения в дневное время, способствовал изобилию и благополучному созреванию полевых культур. О его покровительстве нивам говорит тот факт, что перед жатвой Купале приносили жертву.
Согласно иным описаниям, Купало является сыном - богини утренней зари. Братом его, что выглядит вполне логично, является .
Празднование Купалина дня происходило 24 июня (7 июля - день Ивана Купалы, Иванов день), в день летнего солнцеворота (день начинает убывать), означавшего, что Купало выполнил свою функцию и теперь, поскольку его миссия окончена, умирает до следующей весны. Купалу «хоронили».
В ночь на Купалин день народ собирался на ритуальных холмах, лесных полянах, на полянах возле речек. Это была ночь всеобщего гулянья - ложиться спать было не принято и считалось даже опасным, поскольку в эту ночь вся нечисть якобы выбиралась на землю. Разводились большие костры, с горы скатывалось большое колесо, что символизировало начало движения солнца вниз, к зиме, сжигалось соломенное чучело, изображавшее Купалу. Существовал другой вариант «похорон», при котором чучело Купалы, а вместе с ним и чучела Костромы и , сплавлялись по реке, считавшейся дорогой в иной мир.
Купалинский огонь добывался стариками трением сухих деревьев. При этом все стояли кругом в глубоком молчании, но как только показывался огонь, все приходило в движение, все оживало, веселилось. Девушки и парни, опоясанные цветами и с венками на головах, в сопровождении песен плясали вокруг огня, прыгали через костер, через кусты крапивы. Черва огонь прогоняли и скот, чтобы очистить его и предохранить от леших. В огне сжигали одежду больных людей. Купалинский огонь считался живым огнем, царь-огнем, а Купальские очищающие костры - главной особенностью этой ночи.
«...Собравшиеся в вечеру юноши, мужеска, девическа к женска полу, соплетают себе венцы от пилим некоего и возлагают на главу и
опоясуются ими. Ища же на том бесовском игралище кладут и огонь и окрест его емшеся за руце, нечестиво ходят и скачут и песни
поют, скверного Купала часто повторяюще и чрез огонь прескачуще, самих себя тому же бесу Купале в жертву приносят».
«...Молодые люди обоего пола купаются в реках до захождения солнца; потом в сумерки раскладывают огонь на выгонах, на полянах, в садах и попарно, держась рука об руку, перепрыгивают через огонь. Если во время перепрыгивания руки не разойдутся, это означает, что пара эта, то есть парень и девушка, совокупятся браком».
Песни в честь Купалы исполнялись с непристойными шутками и выражениями, с притворными причитаниями и плачами. Широко были распространены купания в ночной росе и любовные игры, поскольку Купало олицетворял и мужское семя. На утренней заре происходило купание всех участников праздника в реке или в озере. Обливания, купания в реке, в росе являются также характерной чертой этого праздника.
В некоторых местах считалось, что купание в это время опасно из-за активности русалок, которые могут утащить купающегося под воду, и в силу того, что в этот день водяной - именинник и ему может не понравиться шум на реке. Тем не менее в праздник Купалы повсеместно значительное внимание уделялось обрядам, связанным с водой. Ранним утром женщины «черпали росу»: чистую скатерть таскали по мокрой от росы траве, а затем отжимали ее в посудину. Вода эта считалась целебной. Ею обмывались, чтобы прогнать всякую болезнь. В некоторых местах ею же опрыскивали дома.
Широко, особенно среди молодежи, был распространен обряд обливании. Облить водою стремились любого встречного. Парни с этой целью специально ходили по домам и вызывали девушек на улицу. С водою, в частности с рекою, связаны девичьи гадания: по тому, как ведут себя венки, брошенные в реку, судили о своем будущем, о возможности замужества и возможном женихе. Гадания проводились и у колодцев и источников. У колодцев или на речке в этот день промывались квашни, предназначенные для приготовления теста.
Как сообщает летопись, на этих «бесовских игрищах умыкаху жены себе, с нею же кто свещашеся ». «Умыкание» нередко было символическим и совершалось по сговору сторон. Но существовало и подлинное «умыкание» девушек из других селений, других родов, поскольку, в связи с бытовавшим многоженством, женщин своего рода могло не хватать. В случае возникновения вражды между родами из-за украденной девушки проблема улаживалась веном - выкупом. С течением времени выдача замуж превратилась просто в сделку.
В эту же ночь, видимо в связи с тем, что бог Купало умирает, предавалась разгулу и всякая нечисть, творились равные чудеса. Вода в реках якобы серебрилась. Деревья в лесу переходили из места в место. Травы разговаривали. Можно было в лесу найти цветок папоротника или можно было добыть разрыв-траву и о их помощью открыть заколдованные и охраняемые нечистью клады, приобрести необыкновенные способности.
Считалось, что в этот день можно было избавиться и от гнева княжеского или гнева какой-либо другой важной особы. Для этого надо было вечером, но непременно в этот день поймать орла, снести его на распутье дорог и заколоть острою тростью; вынув правый глаз орла, завернуть его в ткань и носить при себе под правой мышкой.
Купало и Кострома — художник Андрей Шишкин
Купало — (и Косторма сестра близнец) дети богини Ночи Купальницыи Семаргла. В славянских мифах рассказывается, что однажды, когда Купала со своей сестрой были еще маленькими то побежали они в чисто полюшко слушать птицу смерти Сирина и там случилось несчатстье. Птица Сирин унесла Купалу в Темное царство. Прошло много лет, и вот Кострома (сестра) гуляла по берегу реки и сплела венок. Ветром венок сорвало с головы и унесло в воду, там его подобрал Купала, проплывая мимо в лодке. Купала и Кострома полюбили друг друга и поженились не зная, что брат и сестра, а когда узнали решили утопиться. Косторма стала русалкой или мавкой. Но боги решили сжалиться над братом и сестрой и превратили их в цветок который мы сейчас знаем под названием Иван-да-Марья.
Праздновали праздник Купалу (праздник летнего солнцестояния в ночь с 23 на 24 июня) Предположительно в этот день славяне отмечали праздник солнечного божества. Праздник Купала был так же связан с почитанием огня. Считалось, что связь огня и воды олицетворяла зависимость плодородия от яркого солнца и хорошего полива.
В традиции православного христианства есть праздник, который называют - Иван Купало (День Ивана Купала). Для славян праздник Купала - один из самых важных. Обычай отмечать день летнего солнцестояния сохранился с древних времен. Один из Четырех солнечных Изломов, Купальский (летний) известен сегодня больше, чем зимнее солнцестояние, Весеннее или Осеннее Равноденствие.
Купало в пантеоне славянских Богов
Бог Купало - это сын Бога Огня, Семаргла и Богини Ночи, Купальницы. Он является братом-близнецом Костромы , Покровительницы влюбленных. Купало - один из солнечных Богов, поэтому его также понимают как Летнюю ипостась Бога Хорса . В Сварожьем Круголете Купало перенимает управлением подсолнечным Миром от Ярило , Бога Весеннего Солнца, а затем передает обязанность следить за солнцеворотом Авсеню – Богу Осеннего Солнца.
Легенды и мифы о славянском Боге Купало
После того, как у Богини Ночи, Купальницы, от Бога Огня Семаргла народились дети – двое близнецов, брат и сестра, мальчика назвали в честь матери – Купало, а девочку за красоту невиданную – Костромой. Дети подрастали в ласке и материнской любви. Сын был ладным, покладистым и веселым мальчуганом. Дочка росла непослушной, своевольной, видать, по норову в Отца пошла. Лишь брат Купало мог смягчать ее неожиданные выходки.
Однажды Костроме захотелось послушать запретный голос птицы Сирин – посланца тёмного Мира. Купало в простоте душевной сказал, что птица слаще Костромы поет. Сестра разгневалась, обругала птицу, запустила в нее песком. Птица вещая не простая, волшебная. Обиделась, да заклятие наложила на детей, да мальчонку Купало утащила за собою. Как уж, где рос мальчик – легенды помалкивают, но вырос Купало в рослого и умного парня. Заклятье только продолжало действовать - не помнил он прошлого своего и родичей.
А Кострома росла себе с матерью, да так и выросла капризной, гордой девушкой со своевольным характером. Однажды, когда высмеяли ее простой венок в Зелёные Русалии, она заявила, что даже Богам она бы не отдала свой венок. Тут же заклятие птицы Сирин ожило – ветерок игривый сорвал с головы Костромы венок да и прямо в руки Купало бросил. Он, по злому умыслу, в ту пору на лодочке по реке проплывал. Вышел на берег Купало, подал венок Костроме, все тут же запели величальные песни как жениху и невесте.
Сестра и брат даже не признали друг друга, думая, что они чужие один одному. Потому и полюбились они с одного только взгляда. А после даже матушка не признала в Купале своего сына – настолько сильным было колдовство злопамятной птицы Сирин. И вот в день, когда он был самым длинным в году, сыграли свадьбу Купало и Костромы. Злая птица Сирин только после свадьбы молодых объявила своим пением всю правду.
От такого нарушения лада, Конов Прави и Мироздания всем туго пришлось. Особенно Костроме – ведь ее постоянно насмешками осыпали. Гордая красавица от стыда в воду бросилась, а её брат - в костёр. Да только Боги и Богини бессмертны, поэтому никто из них не погиб, а только очистился от черного заклятья. После стал Купало Богом Летнего Солнца, получающим власть над миром в самую короткую ночь.
Символ и обереги Купало
Символ «Цветок папоротника» («Цвет папоротника», «Перунов цвет»).
Перуновым цветом такой символ называли только лишь потому, что Купало однажды сделал Богу-Громовержцу подарок – алый цветок любви. Этим цветком-подарком Бог Любви и Плодородия смягчил характер Бога-Воина и Справедливости. Потому Перун тогда только и смог найти свою Перуницу – Богиню Грозы и Дождя, Диву Додолу .
Но есть и иные истории, говорящие о том, что на день рожденья брата и сестры Перун сам подарил такой цветок близнецам, как племянникам (Семаргл – брат Перуна). Как бы там ни было, но Перунов цвет славянский Бог Купало всегда оживлял в волшебную ночь солнцестояния.
Этот символ способен дать людям:
- мощную защиту от любой темной силы;
- защитить от порчи, сглаза и болезней;
- спрятанный в земле клад;
- внутреннюю уверенность в собственных силах;
- исполнение заветной мечты;
- прибыльную работу;
- счастье и удачу по жизни.
Проявление Бога Купало для славян
Славяне полагали, что приход Бога Купало для них это:
- вершина лета;
- расцвет жизни;
- любовь.
Можно сказать, что именно купальские дни отмечаются как самая сердцевина лета, Кологода и час-пик Солнцестояния. Это время, когда уже всё посеяно, что нужно – посажено. Всходы дали свои крепкие ростки и продолжают свой жизненный цикл. Урожай собирать еще рано, поэтому можно в это время отдать дань роду, его продолжению, подумать о любви, создании своей семьи, укрепить уже существующие семейные узы. В такой расцвет все живые существа пробуждаются и подвергаются настоящей любви.
Атрибуты Бога Купало
Птица – кукушка, синица, сойка, малиновка, жаворонок, вальдшнеп.
Тотемная птица – огненный петух, символизирующий языки огненного пламени и стихию огня.
Геральдика, символизм – солнце, с яркими вспышками и многочисленными лучами.
Праздничная атрибутика – расшитые полотенца, скатерти, платки, одежда.
Обрядовая праздничная атрибутика – высокий костер – Купалец, огненное колесо, что нужно бросать в воду, венки со свечами, пускаемые по текучей воде.
Цветок – цвет папоротника.
Треба, (подношение) – символическая жертва – петушиные перья, хлебный каравай, цветы и травы, символизирующие любовь.
Бог Купало в северной традиции гадания
Номер Резы Купало - 35
Значение : важно остановиться, Спрашивающий сейчас не прав!
Причина появления Резы в раскладе: судьба рода Спрашивающего и тяжесть прошлых испытаний может толкать его неоднократное повторение ошибок.
Вызов (что нужно сделать и какое качество проявить): выбор сделать все равно придется, несмотря на ситуацию и неприятности; придется признать, что последствия ошибок вносят свои поправки в судьбу.
Предостережение (чего не надо и нельзя делать): выяснять, кто прав, кто виноват в прошлых ошибках – нет смысла сейчас. Лучше всего пытаться исправить что–то, не торопясь с выводами.
Указание (обязательное): пришло время для обдумывания причин, что повлекли неправильные поступки и деяния, потому следует взять на себя ответственность - это поможет не повторять ошибок.
Совет (желательно): у человека имеются глубинное чувство вины, которое лучше быстрее признать. Теневая сторона выходит через повторяющиеся неправильные поступки, поэтому так необходимо признание своих недостатков. Чем скорее признает Спрашивающий в себе оборотную сторону личности, тем быстрее всё пойдет на исправление ситуации.
Утешение (какое обстоятельство следует иметь в виду): несовершенного человека лучшим делает преодоление трудностей.
Реза Купало в раскладе обозначает то, что для Спрашивающего наступила пора переоценки самого себя. Бог Летнего Солнца предупреждает – следует думать над плодами дел и поступков не тогда, когда их совершил, а до того, как намереваешься их совершить.
Бог Купало в северной традиции магии
Обряды исполнения чаяния:
- Призыв удачи, счастья, любви, крепкой семьи.
- Привлечение успеха в делах.
- Поворожить на добрые и ладные отношения с родичами.
- Укрепление отношений со своими детьми.
Бог Купало сам пережил тяжкую судьбу, но все-таки нашел в себе силы поменять. Он добился своей счастливой доли потому, что понял одну важную вещь – бездумная, легкомысленная и безответственная жизнь приводит к печальным последствиям. В то же время, в каждой печальной истории кроется светлая нить, что дается Богиней Судеб Макошь . Вот потому в купальские ночи, из года в год, люди обращаются к Купале за получением любви, мудрости, лучшей доли.
Наузы Бога Купало
Науз «Радость жизни», обращенный к Богу Купало, создается в определенных случаях. Обычно это необходимо, когда человек :
- потерял радость в жизни;
- не видит простора вокруг себя, чувствует себя в тисках, угнетенным;
- утратил ощущение красоты, любви и счастья;
- стал ощущать серость в жизни, пресность, однотонность;
- изнывает от однообразия и обыденности.
Бог Летнего Солнца любит радость, яркие краски, солнечный свет, бурные перемены в жизни. Бог Купало помогает увидеть людям красоту земной жизни, возвращая их снова к жизнелюбию и радости!
Во время плетения важно мысленно представлять что-то красивое, согревающее душу, радующее. А также обращать внимание на сами слова заговора и сотворять внутри себя образы по заговоренному тексту. После изготовления науз следует носить с собой.
Славянский бог Купало наполняет людей силой продолжения рода. Мужчинам, которые чувствуют снижение своей силы, утомляемость, недомогания, бессонницу, хорошо бы обратиться к Богу Купале. Для этого плетут науз «Мужская сила», помогающий не только продолжать свой род, но и удерживать богатырскую телесную силу.
Чем поможет науз?
Узелок вместе с заговором создают следующее полезное действо:
- снимут «наводы и призороки»;
- телесность приводят в здоровое состояние;
- дают обновление, новые силы.
Как действовать?
Волшебный узел связывается только под специальный наговор, который произносится трижды. Во время изготовления мощного оберега и амулета крайне важно явственно представлять себе само заговорное действо, что в содержании заговора описывается.
После этого готовый науз следует проносить на груди три дня, а в четвертый – его снимают, больше не надевают, но прячут подальше от посторонних глаз. Для того чтобы воздействие волшебного узла повторить вновь, связывается новый узел. По прошествии некоторого времени (вы почувствуете эту необходимость сами), следует сжечь все такие наузы. Пепел после них смывается проточной водой.
Волшебная ночь Купалы хороша для зачатия ребенка. Считалось, что дети, которые были зачаты в такую ночь, будут красивыми, крепкими, одарёнными. Поэтому науз «Зачатие ребенка» старались вязать молодые супруги.
Чем поможет науз?
Этот волшебный узелок одаривает носящего силой, которая помогает рождать красивого и здорового ребёнка.
Только есть одно условие – науз завязывается для тех супругов и пар, которые уже «прыгнули через костёр». Этот событие у славян приравнивалось к принародному признанию любви и желанию создать семью.
Как действовать?
Вязать науз нужно из красной нити, шнура или веревки из натуральных волокон. Делается все обязательно в течение 40 дней с начитыванием заговора по определенной схеме. Начинают обряд в новолуние, когда все нити вяжут по одному узелку вместе с заговором.
Перестают носить науз и прячут его в дальний ящик только лишь по прошествии трех месяцев тесного с ним взаимодействия и ношения.
Купало - Бог-Покровитель
Боги покровительствуют тому, кто:
- похож на них по нраву,
- или особо попросил их о покровительстве.
Но каждый человек, кто пришел в этот мир в период времени от 22 июня до 22 сентября, встал под покровительство Бога Купало, Бога Летнего Солнца. Надобно тут сказать, что, коли ваш день нарожденья выпал на пограничное число, то требуется поискать, в какие точные даты в году вашего прихода в Мир были дни Солнцеворотов.
День Бога Купало - купальский праздник
Некоторые традиции считают, что даты купальского праздника – 7 июля, 24 июня. В традиции севера принята дата, совпадающая с астрономической – 20-21 июня .
С приходом купальского праздника Природа уже расцвела. Люди своим веселием, почитанием Бога Купало присоединяются к живительной силе всего явного Мира – разжигают ритуальный костёр Купалец, возносят славления Богу Огня, подносят требу – самый лучший каравай, к которому ранее прикладывали руки и загадывали желания. Потом все прыгают через прогоревший костер. Зажигалось колесо огненное и выкатывалось под громкие возгласы народа в воду. Девушки и парни плели венки из трав и цветов, зажигали свечи, приговаривали на венки свои чаяния и пускали их по воде. Славяне иногда говаривали, что это «свадьба огня и воды».
