1 послание коринфянам. Толкование на первое послание святого апостола павла к коринфянам

Адрес (1–3). Благодарение Богу (4–9). Суждение Ап. Павла о партиях коринфских (10–17). Евангелие не есть мудрость человеческая (18–31)

1Кор.1:1. Павел, волею Божиею призванный Апостол Иисуса Христа, и Сосфен брат,

Ап. Павел и его сотрудник Сосфен шлют привет Коринфской Церкви.

«Призванный апостол», см. Рим. 1:1. – «Сосфен брат». Из книги Деяний известно о Сосфене, начальнике синагоги в Коринфе (Деян.18:17). Очень может быть, что он обращен был Павлом в христианство и сделался его сотрудником. Ап. Павел, вероятно, упоминает здесь о нем как о лице, хорошо известном коринфянам.

1Кор.1:2. церкви Божией, находящейся в Коринфе, освященным во Христе Иисусе, призванным святым, со всеми призывающими имя Господа нашего Иисуса Христа, во всяком месте, у них и у нас:

«Церкви». В обыкновенном греческом языке словом Церковь (εκκλησία) обозначается собрание граждан, которые по какому-нибудь общественному делу вызваны из своих домов (ср. Деян. 19:40 – «собрание»). В терминологии Нового Завета слово это удержало тот же смысл. Созывает или призывает здесь Бог грешников ко спасению чрез проповедание Евангелия (Гал. 1:6). Созванные образуют из себя новое общество, которого глава есть Христос. – «Божией». Это слово указывает на Того, Кто созвал общину и Кому она принадлежит. И в Ветхом Завете был термин: «Kehal Jehova» – собранное общество Иеговы. Но там новые члены общины появлялись путем телесного происхождения от ранее призванных Богом, а здесь, в христианстве, Церковь растет путем свободного, личного присоединения к ней всех, кто может веровать во Христа. – «Освященным во Христе Иисусе». Слово «освященный» указывает на состояние, в каком верующие находятся благодаря Господу Иисусу Христу. Принять в себе верою Христа – значит усвоить себе ту святость, какую Он воплотил в Своем Лице. – «Призванным святым» – см. Рим. 1– «Со всеми» – этим прибавлением Ап. напоминает слишком возгордившимся (1Кор.14:36) коринфским христианам, что кроме них есть на свете и другие верующие, с которыми они и должны идти рука об руку в своем нравственном развитии. – «Призывающими имя». Это выражение употреблялось еще в Ветхом Завете (Ис. 43:7; Иоил. 2:32) только о призывании Иеговы (у LXX). Выражение «имя» заключает в себе идею «существа» (Исх. 23:21). – «Господа». Этот титул обозначает Христа как Того, Кому Бог передал господство над миром. Церковь и состоит из таких лиц, которые признают эту власть Христа над миром. – «Во всяком месте». Церковь христианская представляется здесь уже распространившеюся по всему миру (ср. 1Тим. 2:8). – «У них и у нас». Это слово следует относить к выражению: «Господа нашего Иисуса Христа» (Златоуст). Ап. хочет сказать, что Господь – у всех верующих, как у паствы, так и у пастырей – один! это является протестом против тех, кто, возвеличивая проповедников – слушателей Христа, забывал о Самом Христе Господе (ср. 1Кор.1:3, 5, 22, 23).

1Кор.1:3. благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа.

«Благодать и мир» – см. Рим. 1:7.

1Кор.1:4-9. Прежде чем приступить к обличению недостатков коринфской Церкви, Ап. говорит о том, что есть в этой Церкви хорошего. Он благодарит Бога за благодать вообще и особенно за те благодатные дарования, какие имеют коринфяне, и высказывает уверенность в том, что Христос доведет их благополучно до конца их земного странствования, чтобы они бестрепетно могли предстать страшному суду Христову.

1Кор.1:4. Непрестанно благодарю Бога моего за вас, ради благодати Божией, дарованной вам во Христе Иисусе,

В благодарности, какую Ап. воссылает Богу за состояние коринфской Церкви, нет ни лести, ни иронии. Ап. умеет, обличая людей, ценить в тоже время их известные действительные достоинства, а такие достоинства у Коринфян были. – «Благодати». Это слово обозначает не одни духовные дарования, а вообще все, что дано от Бога людям чрез Христа – оправдание, освящение, силы для новой жизни.

1Кор.1:5. потому что в Нем вы обогатились всем, всяким словом и всяким познанием, –

«Потому что..». Здесь Апостол указывает на новый факт, который доказывает действительность факта, упомянутого в 4-м стихе. Только из нового благодатного состояния коринфян могло произойти то изобилие духовных дарований, каким владела Коринфская Церковь. – «Словом» (λόγος). Здесь Ап. разумеет те дарования, какие выражались во вдохновенных речах верующих (дар языков, пророчества, учения – см. ниже гл. XII-XIV). «Познанием» (γνῶσις). Тут Ап. имеет в виду «уразумение» истории нашего спасения и применение христианских догматов в жизни. – Замечательно, что Ап. говорит о дарах Духа, а не о плодах Духа, как напр. в посл. к Солун. (1 Сол. 1:3; 2 Сол. 1 и сл.). Этих «плодов» Духа – веры, надежды и любви – следовательно у коринфян было еще слишком немного, чтобы за них благодарить Бога.

1Кор.1:6. ибо свидетельство Христово утвердилось в вас, –

«Ибо..» – правильнее: соответственно тому как (в греч. – καθως). Ап. хочет сказать, что свидетельство (т. е. проповедь) о Христе утвердилось среди коринфян особенным способом, именно будучи сопровождаемо особым излиянием духовных дарований: нигде, следовательно, не было такого обилия духовных дарований, как именно в Коринфе.

1Кор.1:7. так что вы не имеете недостатка ни в каком даровании, ожидая явления Господа нашего Иисуса Христа,

«Так что» – это выражение зависит от слова «обогатились» (ст. 5-й) – «Ни в каком даровании». Под «дарованием»(χάρισμα) разумеется здесь (соответственно мысли 5-го стиха) новая духовная сила или способность, какую получал от Духа Святого то тот, то другой христианин. Конечно, Дух Святой в этом случае не вытеснял душу самого человека: Он только возвышал и освящал прирожденные способности души человеческой, давал им возможность полнейшего раскрытия. – «Ожидая..». У Коринфян была склонность воображать себя уже достигшими христианского совершенства (1Кор.6:8), особенно в отношении к познанию. Ап. здесь дает понять им, что такого совершенного познания в настоящей жизни еще не может быть – нужно подождать им откровения, какое будет дано во время второго пришествия Христа, когда и тайное станет явным (ср. Рим. 2:16).

1Кор.1:8. Который и утвердит вас до конца, чтобы вам быть неповинными в день Господа нашего Иисуса Христа.

«Который», т. е. Христос – «До конца», т. е. до 2-го пришествия Христова, которого тогда верующие ожидали как имеющего воспоследовать в скором времени. Им не было открыто ни дня, ни часа, когда оно должно было наступить в действительности (Лк. 12:35, 36; Мк. 13:32).

1Кор.1:9. Верен Бог, Которым вы призваны в общение Сына Его Иисуса Христа, Господа нашего.

Ап. не хочет сказать этим, что Бог спасет коринфян, как бы они ни вели себя. Напротив, в конце IХ-й и начале Х-й главы он ясно показывает, что недостаток веры и послушания может совсем погубить начатое Богом дело спасения их. Очевидно, уверенность Апостола в спасении коринфян основывается на том предположении, что сами коринфяне будут содействовать делу своего спасения. Как в выражении: «вы призваны» заключается мысль не только о призвании Божием, но и о свободном принятии этого призвания, так и сохранение в общении со Христом предполагает собственное желание, собственную стойкость коринфян в этом деле.

1Кор.1:10-17. От похвалы Ап. переходит к порицанию. До него дошли слухи о разделении Коринфян на партии: Павловых, Аполлосовых, Кифиных и Христовых, и он высказывает свое осуждение этой партийности. Прежде же всего он обращается к тем, которые составили особую партию, носившую его имя, и говорит, что он вовсе не подавал к этому никакого повода.

1Кор.1:10. Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях.

«Братия». Так называет читателей апостол потому, что не все они были обращены им в христианство и потому не могли быть названы «чадами» его, как называл апостол, напр., галатян (Гал. 4:19). – «Именем Господа», т. е. в силу тех познаний, какие имеют они о лице и деятельности («имя» – όνομα) Господа И. Христа. – «Чтобы вы все говорили одно», т. е. чтобы не говорили того, что перечисляет Ап. в ст. 12-м – не делились на партии, а представляли собою единое церковное общество. – «И не было между вами разделений». Мысль, выраженная только что в положительной форме, теперь повторяется в форме отрицательной. – «Соединены». Поставленное здесь в греческом тексте слово (καταρτίζειν) значит: собирать, складывать (напр. различные части машины), приготовлять работника к работе (Еф. 4 12), упорядочивать приведенное в беспорядок. По отношению к Коринфской Церкви это слово, несомненно, имеет последнее из указанных значений но может быть понимаемо и в смысле соединения всех разрозненных частей церковного организма в одно целое, т. е. в первом значении. Каким образом может быть осуществлено это соединение – на это дается указание в следующих выражениях: «в одном духе» и «в одних мыслях». Под «духом» (νους) лучше понимать (ср. 1Кор.2:16) христианское мировоззрение вообще, понимание Евангелия в его целом, а под «мыслями» (γνώμη) – мнения, взгляды по отдельным пунктам христианства (ср. 1Кор.7:25). Апостол таким образом высказывает пожелание, чтобы между Коринфянами господствовало единомыслие как вообще в понимании христианской истины, так и в способе решения отдельных вопросов, выдвигаемых потребностями христианской жизни.

1Кор.1:11. Ибо от домашних Хлоиных сделалось мне известным о вас, братия мои, что между вами есть споры.

1Кор.1:12. Я разумею то, что у вас говорят: «я Павлов»; «я Аполлосов»; «я Кифин»; «а я Христов».

После этого предварительного увещания, Ап. изображает те обстоятельства жизни Коринфской Церкви, которые побудили его обратиться к читателям с увещанием. – «Домашних Хлои». Это могли быть или дети или рабы этой женщины, жившей вероятно в Коринфе. – «У вас говорят». – точнее с греческого: «каждый из вас говорит». Апостол хочет указать этим на всеобщее увлечение духом партийности. Каждый коринфянин считал своим долгом принадлежать к какой-нибудь из упоминаемых здесь партий. – «Я Павлов, я Аполлосов» – см. введение в послание. – Ап. в распределении партий обнаруживает особую тактичность. На первом месте он ставит своих приверженцев, как заслуживших его упрек, и этим показывает, что сам он далек от всякого самопревозношения. – Что различало партию Павловых и партию Аполлосовых? это не было какое-либо различие по существу (1Кор.3 и сл.; 1Кор.4:6), а только по форме учения. Апостол Павел считал Аполлоса продолжателем своего дела в Коринфе: «я насадил, Аполлос поливал» (1Кор.3:6) говорит он, изображая утверждение Евангелия в Коринфе. – «А я Христов». Некоторые отцы Церкви и новые толкователи считают эти слова исповеданием самого Павла, которое он здесь высказывает в противовес людям, преклоняющимся пред авторитетом проповедников Евангелия. Но это четвертое заявление представляет собою, несомненно, нечто симметричное первым трем предшествующим ему и подпадает тому же упреку, какой звучит в словах апостола: «каждый из вас говорит».

О партии Христовых существует немало предположений, но все они малодоказательны. Одни (Ренан, Мейер, Гейнрици) видят в этой партии протест против преклонения пред апостолами и полагают, что «Христовы» шли вообще против исключительного авторитета Апостолов, другие предполагают, что в эту партию входили наиболее образованные христиане из язычников, хотевшие сделать из Христа высшего руководителя жизни, каким был для своих учеников Сократ. Третьи видели в членах этой партии людей, которые путем видений находили возможным вступать в непосредственное общение со Христом. Четвертое мнение (Godet) предполагает, что это были евреи, обратившиеся в христианство, которые гордились своими теократическими преимуществами и, являясь представителями первенствующей – Иерусалимской – Церкви, хотели постепенно подчинить Коринфских христиан игу Моисеева Закона. «Христовыми» же они называли себя потому, что воображали, что они лучше всех поняли намерения Христа. При этом они однако, в угоду греческим христианам, вводили в свое учение и элементы греческой теософии, на что Ап. Павел делает намек во 2 Посл. к Коринф. (2Кор.10:5, 11:3-4). Этим объясняется и живая полемика Апостола против смешения человеческой мудрости с Евангелием (1Кор.3:17-20): здесь апостол имеет в виду не партию Аполлосовых, а партию Христовых. Могло быть, что «Христовы» держались такого же взгляда на Христа, как и еретик Керинф, не признававший Христа в человеке – иудее Иисусе, распятом на кресте. Они могли верить так же, как и Керинф, что Христос отделился во время страданий от человека Иисуса: этот Иисус так и умер на кресте, почему он заслуживает проклятия (ср. 1Кор.12:3), а Христос сидит на небе, одесную Бога Отца, и Его только одного и должны чтить христиане. Так. образом в Христовых можно видеть «гностиков прежде гностицизма». – Наиболее правдоподобным является предположение Lütgerfa. Этот ученый не находит никаких достаточно веских оснований к тому, чтобы видеть в партии «Христовых» – иудаистов. Напротив, он видит в них слишком далеко зашедших сторонников идеи о свободе человека в христианстве. Это – «либертинцы-пневматики» (нечто в роде наших духоборцев). Апостол Павел, по их мнению, остановился на полдороге к христианской свободе: у него нет духа, силы, мужества, уверенности в победе и самосознания, какими качествами владеет настоящий пневматик. Он боязлив в своих отношениях к Богу и к христианской общине и к миру, а они держат себя всегда как свободные, ничего не боясь. Они эмансипировались окончательно от всякой зависимости от апостолов, даже от обязательности поучаться в Свящ. Писании, так как, по их убеждению, они непосредственно входили в общение со Христом, а это общение давало им высшую мудрость, делало их «гностиками», т. е. ведающими все тайны жизни. К чему вела такая безудержная свобода, которую проповедовали «Христовы» – об этом можно судить по тому факту, о каком Апостол говорит в V-й гл. (случай с кровосмесником).

1Кор.1:13. Разве разделился Христос? разве Павел распялся за вас? или во имя Павла вы крестились?

«Разве разделился Христос?» этот упрек Павел обращает к партии «Христовых», которая полагала, что она одна имеет истинного Христа, тогда как остальные христиане почитают, очевидно, кого-то другого. Нет, – хочет сказать Ап., – Христос у всех христиан один и тот же! Нельзя делать Христа достоянием какой-либо партии! – «Разве Павел распялся за вас?» – этот и следующий вопросы показывают нелепость поведения тех, кто называл себя Павловыми вместо того, чтобы называть себя учениками Христовыми. Первый вопрос, в частности, относится к деятельности Христа как искупителя, а второй к Его положению как Главы Церкви.

1Кор.1:14. Благодарю Бога, что я никого из вас не крестил, кроме Криспа и Гаия,

1Кор.1:15. дабы не сказал кто, что я крестил в мое имя.

1Кор.1:16. Крестил я также Стефанов дом; а крестил ли еще кого, не знаю.

Ап. благодарит Бога за то, что Он поручил ему другое, более важное, чем совершение крещения, дело – дело проповеди (ср. ст. 17). Если бы он совершал часто крещение над обращавшимися в христианство, то могли бы сказать, что он делает это для прославления своего имени или даже, что он крестит в свое имя. При тогдашнем религиозном брожении, когда повсюду появлялись новые системы и новые культы, такой выдающийся проповедник как Павел легко мог основать свою религию, заставить веровать в свое имя, а не во имя Христово... Из крещенных им самим Павел упоминает начальника иудейской синагоги в Коринфе – Криспа (Деян. 18:8) и Гаия, у которого в доме жил одно время Апостол Павел (Рим. 16:23). Третье исключение представлял собою дом Стефаноса («Стефанов»), который был в числе депутатов, явившихся к Павлу из Коринфа в Ефес.

1Кор.1:17. Ибо Христос послал меня не крестить, а благовествовать, не в премудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова.

Логическая связь между 16 и 17 стихами может быть выражена так: «если я и совершал крещение, то это было только исключением из общего правила; ибо это не входило в обязанности моего служения». Дело возвещения евангелия – вот в чем состояло призвание Ап. Павла! это дело, конечно, гораздо труднее, чем совершение таинства крещения уже над подготовленными к крещению лицами. Возвещать Евангелие – это все равно, что бросать сеть для ловли рыбы, и в этом состояло призвание Апостола, а крестить это все равно, что вынимать уже пойманную из сети рыбу. Поэтому и Христос не крестил Сам, а предоставлял это дело Своим ученикам (Ин. 4:1-2).

«Не в премудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова». Павел хочет сказать, что он остался только возвестителем Евангелия Христова, не прибегая с своей стороны к каким либо особым средствам для привлечения к себе большего количества слушателей (не облекал своей проповеди в одежды ораторского произведения). След., он не делал ничего для образования собственной партии. Под «премудростью» (σοφία) слова у Павла разумеется правильно разработанная система, религиозная философия. Эта «премудрость» слова делала из новой религии источник удовлетворительного объяснения существа Божия, существа человеческого и жизни мира. Но Павел имеет здесь в виду не проповедь Аполлоса, которая стояла в непосредственной связи с его собственной (1Кор.3:4-8), а премудрость мира сего (ст. 20), которая упразднена Евангелием (1Кор.3:20) и которая служит только к осквернению храма Божия (1Кор.3:17, 18). Естественнее всего здесь видеть обличение тех лжеучителей, которые называли себя «Христовыми» и распространяли в Коринфе нелепые мнения о Христе и христианстве (2Кор. 11:2-11). Эта-то «премудрость слова» или лжеучение Христовых «упраздняло крест Христов». Выражение упразднять или опустошать (κενοῦν) означает действие, которое у известного предмета похищает его существо и его силу. И, действительно, коринфский гносис (см. выше мнение Lütgerfa) упразднял, лишал всякой силы и значения крестный подвиг Спасителя нашего: раз Христос покинул Иисуса, в то время как Иисус висел на кресте, то, значит, крестный подвиг Иисуса не имел искупительного значения для человечества. Вот к чему вело увлечение ложным знанием (гносисом) коринфских христиан, и Апостол не хотел иметь ничего общего с такими ложными мудрецами.

1Кор.1:18-31. В противоположность учению партии Христовых, Ап. говорит, что Евангелие по своему существу – не мудрость, не философская система, в которой все доказывается и выводится путем правильных умозаключений. Это ясно из того, что средоточным пунктом Евангелия служит крест – страдания и смерть Христа Спасителя, которые и для иудеев и для еллинов казались противоречащими сложившемуся у них представлению о Спасителе. Ясно это и из состава христианской Церкви в Коринфе, большинство которой состоит из людей необразованных.

1Кор.1:18. Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божия.

Среди коринфских христиан есть такие (главным образом, это партия Христовых), которым проповедь Павла кажется лишенною мудрости потому, что содержанием этой проповеди служит крест Христов. Эти люди, которых Ап. справедливо называет «погибающими», т. е. лишающимися спасения во Христе, не хотят видеть в Кресте откровения Божия. Бог, Который открывается в распятом Христе, по представлению этих людей, не может быть и Богом. О Боге люди вообще мыслят как о Существе Всемогущем, Которое действует в деле достижения намечаемых Им целей путем совершения чудес и необыкновенных знамений. Напротив, распятый Христос спасает людей Своим унижением, Своею кажущеюся слабостью. Однако для истинных христиан, – которых Ап. называет «спасаемыми» в виду того, что их земное поприще еще не пройдено ими, – в проповеди о кресте находится та Божественная спасающая сила, в которой они так нуждаются (ср. Рим. 1:16).

1Кор.1:19. Ибо написано: погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну.

1Кор.1:20. Где мудрец? где книжник? где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие?

Пр. Исаия говорил иудейским политикам, что Бог спасет Иерусалим от нашествия Сеннахирима Сам, без помощи этих политиков, которые только вредили своими хитростями своему государству (Ис.29:14). Так Бог поступает – хочет здесь сказать Апостол – и теперь, при спасении мира. Он спасает людей от погибели необыкновенным и неподходящим с точки зрения человеческой мудрости способом – именно чрез высшее проявление Своей любви, при чем мудрость человеческая должна со стыдом удалиться с арены своей деятельности, не могут теперь уже выступать в качестве руководителей человечества ко спасению ни «мудрецы» (σοφός), т. е. греческие философы (ср. ст. 22), ни «книжники» (γραμματεῖς), т. е. иудейские ученые раввины, которые – те и другие – охотно вступали в диспуты и рассуждения с приходящими к ним учиться (выражение: «совопросник» обобщает оба вышеупомянутые разряды мудрецов). – «Века сего», т. е. этой временной жизни, которой у Апостола противополагается жизнь после страшного суда. – Как случилось, однако, что эти мудрецы мира сошли со сцены? это случилось вследствие того, что «Бог» сделал человеческую мудрость настоящим неразумием. Он предложил человечеству спасение, расходящееся с требованиями, какие человеческая мудрость предъявляла всякому учению, бравшему на себя задачу спасать человечество, и человеческая мудрость, отвергнув это спасение, явно пред всеми показала свое безумие или неразумие. – «Мира сего». Это не тоже, что вышеприведенное выражение «века сего». Там указывалось только на время, период деятельности мудрецов, а здесь обозначается характер , направление их мудрости: это – премудрость отрешившегося от Бога человечества.

1Кор.1:21. Ибо когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих.

«Ибо». Апостол указывает здесь причину, по какой Бог так строго поступил с мудрецами. – «Когда». Ап. разумеет здесь общеизвестный факт – постепенное погружение человеческого разума в бездну заблуждения во времена язычества, которые Ап. называет в другом месте «временами неведения» (Деян. 17:30). – «В премудрости Божией». Это – книга природы, в которой раскрывается пред разумным человеком премудрость Божия (см. Рим. 1и Деян. 14:17, 17:27). Человек может, наблюдая за жизнью природы, за целесообразностью всех ее явлений, приходить к мысли о существовании Премудрого Творца и Промыслителя вселенной. Но человеческий разум (ср. Рим. 1:21) не оказался верным этой своей задаче и обоготворил самое творение вместо того, чтобы прославить Творца. Если некоторые философы и создавали себе идею единого и всеблагого Бога, то это было довольно неопределенное и абстрактное понятие, которое им не удалось утвердить за порогами своих школ. Боги народа, владычествовавшие над его совестью, крепко держались на месте, и только Израилю путем особенного откровения было сообщено истинное познание о Боге. – «Благоугодно было». Бог нашел лучшее (угодное Ему) средство для спасения людей. Разум оказался негодным – и Бог призывает на служение делу спасения другую душевную силу. – «Юродством проповеди». Разум не может понять и принять нового средства ко спасению, которое теперь предложено Богом, это средство кажется ему имеющим на себе печать «юродства», неразумия. Таковым и являлось для разума – распятие Мессии! Таким неразумием была запечатлена в глазах мудрецов всем известная проповедь Апостолов о Христе (κήρυγμα поставлено с членом τοῦ) – «Верующих». Вера – вот та новая духовная сила, которую Бог призывает теперь к деятельности вместо разума. На проявление Божественной любви человек должен отвечать теперь не актом рассуждения, а делом доверия. Бог требует теперь от человека не логических исследований, а преданности, сокрушенной совести и верующего сердца.

Т. о. общая мысль этого стиха такая. Люди не сумели воспользоваться как должно своим разумом для того, чтобы познать и найти себе спасение в этом, и потому Бог указал им новое средство ко спасению – веру в Него, веру в Распятого, какая представлялась для мудрецов совершенно неразумною, но которая действительно спасает тех, кто может ее воспитать в себе. Ап. здесь поясняет, почему он не сообщает Коринфянам того, что составляет продукт собственно человеческой мудрости: эта мудрость уже осуждена Богом на уничтожение!

1Кор.1:22. Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости;

1Кор.1:23. а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие,

Проповедь о Христе распятом явилась неприемлемою для иудеев, потому что они искали в Мессии силы, способности творить чудесные знамения (Мк. 8 и сл.). Для греческого же культурного мира важнее всего в новой религии была ее сообразность с требованиями разума; они хотели в религии видеть «мудрость», хотя бы небесного, а не земного происхождения. Между тем Ап. проповедовал, что Христос был распят. Это было совершенно несогласно с понятием иудеев о Мессии – великом царе и победителе своих врагов, грекам же казалась вся эта история простой басней. – Но не делал ли Христос знамений для иудеев? Да, делал, но все Его знамения и чудеса изгладились из их памяти, когда они увидели Его висящим на кресте. Они, конечно, подумали тогда, что раньше Он обманывал их Своими чудесами или же Сам был орудием диавольской силы.

1Кор.1:24. для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость;

Но те же иудеи и еллины, которым проповедь о кресте представлялась неразумием, совершенно иначе смотрят на крест, как скоро они становятся верующими. Последних называет здесь Ап. «призванными», выдвигая таким образом на вид божественную деятельность – призвание – пред человеческой – усвоением чрез веру истин Евангелия. – Христос является «Божиею силою» и «Божиею премудростью». Бог есть Творец , а во Христе мы становимся «новым творением» (Еф. 4:24) – в этом сказывается Божия сила, Божие всемогущество. С другой стороны Бог есть сама «премудрость», а в Господе Иисусе Христе открыты все тайны вечной Божественной премудрости (Еф. 1:8, 9).

1Кор.1:25. потому что немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков.

Чтобы объяснить, каким образом немощное и юродивое с точки зрения человеческой было проявлением Божией силы и премудрости, Ап. говорит, что и вообще нельзя мудрость и силу Божию измерять по человеческой мерке. То, что кажется людям слабым и неразумным, на самом деле в руках Божиих является гораздо более действительным, чем все лучшие создания человеческие: оно мудрее, чем люди со всею их мудростью, и сильнее, чем люди со всею их силою. – Заметить следует, что Ап. здесь говорит только об отношении человеческой и Божией мудрости к делу человеческого спасения. Тут, действительно, все лучшие продукты человеческой мудрости не имеют никакой силы пред Божественным домостроительством, если они выступают самостоятельно, как соперники христианства в деле спасения людей. Но Ап. не отрицает высокого значения человеческой премудрости, как скоро она идет сама к свету Божественного откровения, подготовляя человека к усвоению спасения, даруемого Христом.

1Кор.1:26. Посмотрите, братия, кто вы, призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных;

Что Бог не нуждался для осуществления Своих планов в мирской мудрости, об этом говорит и то, кого Он главным образом призвал при основании Церкви в Коринфе. Это были главным образом рабочие из гаваней Коринфских, разные корабельщики и другие люди низших слоев общества, которые не могли похвалиться ни знатностью, ни могуществом, ни благородством происхождения.

1Кор.1:27. но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное;

1Кор.1:28. и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, –

1Кор.1:29. для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом.

Из древних надписей в римских катакомбах видно, что и в Риме большинство христиан принадлежало к низшему или среднему классу общества (пекаря, садовники, хозяева таверн, отпущенники, иногда адвокаты). У Минуция Феликса христиане обозначаются как indocti, impoliti, rodes, agrestes (VIÏ12). Это обстоятельство, какое имело место и в Коринфе, представляет собою самое разительное свидетельство того, что христианство победило мир без всякой внешней помощи, а своею внутреннею силою. Целью у Бога было при этом – смирить человеческую гордость, которая мешала человеку обратиться за помощью к Богу, сознавши прежде свою немощь (ср. Рим. 3:27).

1Кор.1:30. От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением,

1Кор.1:31. чтобы было, как написано: хвалящийся хвались Господом.

Вместо гордости верующие должны возгревать в себе чувство благодарности к Богу за Его великие милости. – «От Него и вы». Здесь следует прибавить выражение: существуете (в греч. εστέ). Раньше они, можно сказать, не существовали (ср. ст. 28), а теперь они представляют собою, благодаря Богу, нечто очень важное. – «Во Христе Иисусе». Христос дает им с избытком все, чего они были лишены во мнении мира, а что именно дает, об этом сказано в следующих словах. Прежде всего Он стал для них «премудростью от Бога», – т. е. высшею мудростью, чем человеческая, о неимении которой, может быть, жалели коринфские христиане, – «праведностью и освящением», – т. е. дает действительную праведность людям и ведет их по пути святости к предназначенной им цели (ср. Рим. 1:18, 6 и сл.). Наконец Христос стал для нас «искуплением» т. е. вводит нас в вечную славу, какую имеет Сам, воскресит наши тела и прославит нас после этого в Своем Царстве (ср. Рим. 8:18-30 и Лк. 21:28; Еф. 1:3, 4:30; Евр. 11:35). – «Хвались Господом». Эти слова выражают основную мысль всего отдела, начиная с 13-го стиха. Не учителей веры следует восхвалять, а Самого Христа – Ему одному подобает Слава! (Хотя у пр. Иеремии под «Господом» разумеется «Иегова», но Ап., очевидно, главным образом обозначает этим именем «Христа»).

ГЛАВА 1
1. От кого: Шауля, призванного Божьей волей быть посланником Мессии Йешуа, и от брата Сосфена.
Шауль (Павел, Деят. 13:9 и ком.) был основателем мессианской общины в Коринфе (Деят. 18:1-18). Хотя он упоминает о другом письме, которое было написано ранее, это является первым из двух, сохранившихся до нашего времени. Он написал его в середине 50-х годов нашей эры в ответ на полученные им отзывы на предыдущее письмо (1:10-12, 5:1, 11:18) и вопросы, появившиеся у коринфян (7:1, 8:1). Одна из проблем этой общины носила доктринальный характер (гл. 15), в целом же письмо посвящено объяснению норм взаимоотношений и поведения. Далее приведён план письма:
СОДЕРЖАНИЕ
1:1-9 Приветствия, слова благодарности.
1:10-6:20 I Нарушения, о которых был осведомлён Шауль:
1:10-4:21 A. Дух разделения.
5:1-13, 6:12-20 Б. Неправильное сексуальное поведение.
6:1-11 B. Жалобы друг на друга, подаваемые на рассмотрение в судах неверующих язычников.

7:1-15:58 II Вопросы, задаваемые коринфянами:
7:1-40 А. Безбрачие, брак, развод.
8:1 - 11:1 Б. Пища, принесённая в жертву идолам - пример, на котором Шауль учит воздержанию и заботе о других.
9:1-18 Права посланников и воздержание.
9:19-23 Проповедь Доброй Вести и способность сопереживать (составная часть воздержания).
11:2-14:40 В. Нарушения порядка во время публичного служения.
11:2-16 Покрытие головы женщинами во время публичного служения.
11:17-34 Нарушения во время причастия, (причастие, евхаристия, месса).
12:1-14:40 Харизматические дары Святого Духа и их употребление во время публичного служения.
12:31-14:1 Любовь, «лучший путь».
15:1-58 Воскресение мёртвых.
16:1-20 Заключение. Организация благотворительных сборов. Приветствия.

Призванного Божьей волей, а не получившего свою должность своими собственными усилиями (Деят. 7:57-8:3, 9:3-31, 22:3-21).

Брата Сосфена, вероятно преемника Криспа (ст. 14) на посту руководителя синагоги в Коринфе (Деят. 18:8,17). Неистовый противник Шауля и его Евангелия в прошлом, он стал так близок к нему, что помогал ему писать это письмо, чтобы коринфяне, противившиеся авторитету Шауля (главы 4 и 9; 2-е Коринфянам 10-12), не смогли проигнорировать влиятельного собрата, коринфянина. Сам же Шауль - это ещё более яркий пример жёсткого противника, который превратился в верного защитника Йешуа.

2. Кому: Божьей мессианской общине в Коринфе, состоящей из отделённых Мессией Йешуа и призванных стать Божьим святым народом, - а также всем, кто призывает имя нашего Господа, Мессии Йешуа, как их Господа, так и нашего:
Всем. Это слово опровергает идею о том, что письма Шауля не могут служить нормативом для нас, поскольку они были написаны конкретным общинам, решавшим свои специфические проблемы. Тем не менее, лишь при правильной интерпретации мы способны узнать, как именно следует применять эти нормативы.

3. Благодать вам и шалом от Бога Отца нашего и Господа, Мессии Йешуа.
См. ком. к Рим. 1:7.

4. Я всегда благодарю Бога моего за вас, потому что Бог даровал вам любовь и доброту посредством Мессии Йешуа,
5. так как благодаря ему вы обогатились очень многим, особенно даром слова и глубиной познаний.
6. Проповедь о Мессии, действительно, глубоко утвердилась в вас;
7. так что вы не испытываете недостатка ни в каком духовном даре и с нетерпением ожидаете того дня, когда откроется наш Господь, Мессия Йешуа.
8. Он даст вам силы продержаться до конца, чтобы вам быть невиновными в День нашего Господа, Мессии Йешуа –
9. Бог верен: именно Он призвал вас в общение со Своим сыном, Мессией Йешуа, нашим Господом.
Стихи 3-9. Прежде чем перейти к теме, которая могла возбудить противоречивые чувства в читателях, Шауль создает атмосферу для доверительного разговора, выражая свою уверенность в коринфянах.

10. Тем не менее, братья, взываю к вам во имя Господа, Мессии Йешуа, чтобы все вы имели одинаковые мнения и перестали разделяться на противоборствующие группы, но чтобы вы объединились, имея единый дух и единую цель.
11. Так как от Хлоиных людей мне стало известно, братья мои, что среди вас есть распри.
Стихи 10-11. Распри. Коринфские лидеры прислали письмо с различными вопросами (7:1), но при этом ни разу не упомянули именно об этой проблеме - о разделениях, раздирающих общину на части. Лишь через Хлоиных людей весть об этом достигла Шауля. Шауль укоряет их в том, что они сами не сказали ему об этом.

12. Говорю так, потому что один из вас говорит: "Я следую за Шаулем"; другой говорит: "Я следую за Аполлосом"; третий: "Я следую за Кефой", а четвёртый: "А я следую за Мессией!"
Я следую за Шаулем... Аполлосом... Кефой. Евангелие превратилось в культ личности. Верность лидерам, мыслителям или конфессиям - это очень хорошее качество, однако эта верность не должна вытеснять верность к Мессии. В данном случае, заявление «Я следую за Мессией» ни чем не лучше всех остальных, потому что имеется ввиду, "я сам следую за Мессией и не хочу никого из лидеров моей общины слушать."

Аполлос был преемником Шауля в Коринфе и хорошим учителем (Деят. 18:24-28). Будучи выходцем из Александрии, подверженной влиянию греческой культуры, он, возможно, был носителем греческого мышления, подобно другому еврею из Александрии, Филону Александрийскому. Кефа же, вероятно, делал ударение на еврейских элементах Евангелия (ср. Деят. 10-11, Гал 2:11-16). Однако теологические отличия и предпочтение одних учителей другим не должны приводить к «кулачным боям».

13. Неужели Мессия разделился? Или это Шауль был казнён на стойке ради вас? Разве во имя Шауля вы приняли погружение?
Приняли погружение... во имя (кого-либо), то есть стали причастны сущности и характеру этого человека; см. ком. к Мат. 3:1.

14. Благодарю Бога, что я не проводил погружение ни для кого из вас, кроме Криспа и Гая,
15. иначе кто-нибудь мог бы сказать, что вы, в самом деле, приняли погружение в моё имя.
16. (Да, ещё я проводил погружение для Стефана и его домашних; а помимо этого не припоминаю, чтобы я погружал ещё кого-либо),
17. поскольку Мессия посылал меня не проводить погружение, а провозглашать Добрую Весть - и при этом не полагаться на "мудрость", проявляющуюся лишь в красноречии, чтобы стойка казни Мессии не утратила своей силы,
Стихи 14-17. Я не проводил погружение... Да, ещё я проводил... Не припоминаю - Шауль делает ударение на том, что Мессия поручил ему провозглашать Евангелие (ст. 17), в то время как обряд погружения проводился другими (Йн. 4:2, Деят. 10:48).

Лука пишет, что Крисп был «начальник синагоги» (Деят. 18:8). Имя Гай принадлежит трём разным людям, упоминания о которых мы находим в Новом Завете (Деят. 19:29, 20:4; 3 Йн. 1); здесь, вероятно, речь идёт о том же Гае, что и в Рим. 16:23. Стефан упомянут также в 16:15,17.

18. так как весть о стойке казни является бессмыслицей для тех, кто стоит на пути уничтожения, но для нас, стоящих на пути спасения, это Божья сила.
19. В самом деле, в Танахе сказано: "Погублю мудрость мудрецов и разум разумных сделаю напрасным".
20. Где же философ, где учитель Торы или любой другой из мыслителей наших дней? Не обратил ли Бог мудрость этого мира в глупость? Ведь Божья мудрость предвидела, что мир не сможет познать Его своей мудростью.
21. Поэтому Бог решил использовать "бессмыслицу" провозглашаемой нами вести ради спасения тех, кто поверит ей.
22. Именно потому, что евреи просят знамений, а греки ищут мудрости, мы продолжаем провозглашать Мессию, казнённого на стойке, подобно преступнику!
Евреи просят знамений Божьей силы в качестве подтверждения истинности заявлений о Мессии. Будучи на земле, Йешуа отказывался творить знамения по заказу, предсказав лишь своё воскресение (Мат. 12:38, 16:1, Йн. 2:18). Поэтому не верившие евреи утверждали, что Йешуа так и не явил ни одного знамения, подтверждающего его мессианство. Профессор Давид Флюссер, ортодоксальный еврейский ученый из Иерусалима, пишет: «До тех пор пока Мессия не исполнит дел Мессии, мы не можем назвать его Мессией».

Однако Мат. 11:2-6 и Йн. 10:32-38, 12:37 опровергают подобное заявление, свидетельствуя о том, что он всё же творил подобные дела. Кроме того, некоторые из его чудес считались в иудаизме именно знамениями Мессии, например, исцеление прокажённого (Мат. 8:1-4 и ком.) и возвращение зрения рождённому слепым (Йоханан 9). Многие другие евреи требуют знамений не от самого Йешуа, но от тех, кто говорит, что творит дела от его имени. Однако чудо не может быть доказательством мессианства Йешуа, поскольку чудеса могут совершаться и бесами (Мат. 24:24, 2 Фес. 2:9, Отк. 13:3-4). Нет пользы от чудес и для веры (Йн. 20:28); не нужно получать знамений, прежде чем поверить в то, что Йешуа - Мессия (хотя Бог, по Своей благодати, иногда даёт их).

Греки ищут мудрости. Часто под словом «греки» Шауль подразумевает «язычников»; но здесь, похоже, он говорит о черте характера, присущей именно древним грекам, - о желании усилить контроль над своим окружением через полученные знания. И хотя знания несут пользу (на чём основывается научный прогресс западной цивилизации), предположение о том, что постичь истинный смысл вещей, установить общение с Богом и получить прощение грехов можно лишь через мудрость, - это проявление веры, только не той, которая нужна на самом деле. Такое отношение называется гностицизмом, и Новый Завет борется с ним как с противником Евангелия.

В наши дни мы наблюдаем новую вспышку гностицизма, обобщённо называемую движением «Новый Век». Кроме того, можно встретить многих евреев и язычников, придерживающихся секулярной позиции и считающих, что лишь через знания («мудрость мира сего», ст. 20) можно достичь всего. Чтобы прорваться сквозь концентрические круги интеллектуальных возражений подобных людей, требуется нескончаемое количество философских доказательств. Но как бы много свидетельств вы ни приводили им, их никогда не будет достаточно, чтобы привести их к вере в Бога и Его Мессию. Скорее, все интеллектуальные возражения исчезнут, когда сам интеллект подчинится Божьей истине, поскольку Бог, сотворивший интеллект, не сделал его непримиримым врагом веры (2.16 и ком., Рим. 1:17 и ком.).

Мессию, казнённого на стойке, подобно преступнику! (Последние пять слов переводят одно греческое слово эставроменон , буквально «распятый». См. ком. к Мат. 10:38.

Для евреев это камень преткновения; греч. скандалон , (от которого произошло слово «скандал»), поскольку все надежды евреев, связанные с Мессией, подразумевали восстановление самодержавия в Израиле (Деят. 1:6-7) и установление мира во всём мире (Исайя 2:1-5). С точки зрения подобных ожиданий, распятый римскими угнетателями Мессия являл собой непреодолимое препятствие. Но внимательное чтение Танаха удаляет подобное препятствие, поскольку пророки предсказали первое бесславное пришествие Мессии, который должен был прежде умереть за грехи мира (Исайя 52:11-53:10; Захария 9:9, 12:10), затем воскреснуть (Исайя 53:10, Псалом 15:10), вознестись к Отцу Небесному (Псалом 109:1) и вернуться в славе для исполнения остальных надежд (Исайя 53:10-12).

То же самое для греков - бессмыслица. Концепция Мессии, несущего мир всему миру, тем более принимающего на себя роль искупительной жертвы за грех, звучит глупо для тех, чья гностическая «мудрость» подсказывает им абстрактную, псевдодуховную концепцию Бога, или чей скептицизм совсем отвергает Бога. Как указано выше, многих современных евреев и язычников в этом отношении можно считать такими «греками» по состоянию их мышления.

23. Для евреев это камень преткновения, а для греков - бессмыслица;
24. для тех же, кто призван, будь то евреи или греки, этот же самый Мессия - Божья сила и Божья мудрость! –
25. Ибо "бессмысленное" Бога мудрее человеческой "мудрости". "Слабость" же Божья сильнее человеческой "силы".
Стихи 24-25. Божья сила, которую евреи хотели увидеть в «знамениях» (ст. 22-23), наилучшим образом проявляется в явной «слабости» (12:9, 2 Кор. 13:4), которая, в сущности, оказывается сильнее человеческой силы.

26. Взгляните на самих себя, братья; посмотрите на призванных Богом! Немногие из вас мудры (если судить мирскими стандартами), немногие обладают властью, немногие могут похвастаться благородным происхождением.
Немногие из вас мудры... обладают властью... могут похвастаться благородным происхождением. Люди, считающие себя мудрыми, сильными или знатными, часто презирают христианство из-за его скромного происхождения; но учение Йешуа не дает права на такое тщеславие и высокомерие. Царство Бога принадлежит «нищим» (Лук. 6:20) и «нищим духом» (Мат. 5:3), которые охотно отказываются от материальных благ и преимуществ образования ради того, чтобы уподобиться малым детям (Мат. 18:1-3). Простым людям не приходится бороться с неправильным влиянием образования или привязанностью к своему статус кво, что могло бы значительно усложнить их приход к вере (см. Лук. 14:26-33 и ком.).

В Писании указана причина, по которой евреи не должны презирать бессильных. Моисей сказал израильтянам:
"Адонай благоволил к вам и избрал вас не потому, что вы превышали численностью другие народы, ибо вы были самым немногочисленным народом. Но потому, что Адонай возлюбил вас, и потому, что Он хотел исполнить клятву, которую дал вашим отцам, поэтому вывел вас Адонай сильной рукой и искупил вас... " (Второзаконие 7:7-8)

Тем не менее, находятся некоторые евреи, которые высокомерно судят о мессианском иудаизме, говоря, что он привлекает лишь необразованных (в иудаизме или в целом), эмоционально нестабильных или экономически несостоятельных людей - только ам-гаарец («чернь», «деревенщина», буквально «люди земли») «клюют» на него.

Ответ:
1) некоторые мессианские евреи богаты, занимают видное положение в обществе, имеют хорошее образование; некоторые раввины также уверовали (см. Деят. 4:13 и ком.). И что более важно:
2) хотя в еврейских трудах можно найти некоторую предубеждённость по отношению к ам-гаарец , в целом же иудаизм никоим образом не поощряет высокомерное отношение к людям (см. ком. к ст. 31) и суждение об истине по тем людям, которые верят в неё.

27. Однако Бог избрал то, что в мире считается бессмысленным, чтобы посрамить мудрых; то, что в мире считается немощным, Бог избрал, чтобы посрамить сильных;
28. Бог также избрал презираемое миром, и не имеющее для него никакого значения, чтобы упразднить имеющее значение для мира;
29. чтобы никто не мог похвалиться чем-либо перед Богом. Только благодаря Ему вы едины с Мессией Йешуа.
Бог избирает презираемых миром по одной причине: чтобы люди гордились только Им и ничем иным. Ср. Еф. 2:8-9.

30. Он стал для нас мудростью от Бога, а кроме того, праведностью, святостью и избавлением!
31. Потому - как сказано в Танахе - "Хвалящийся пусть хвалится Адонаем! "
Стоит взглянуть на весь отрывок, часть которого процитирована в этом стихе: все три ложных повода к хвастовству, упоминаемые в нём, подобны тем, что перечислены в ст. 26 выше:
"Так говорит Адонай: «Пусть мудрый не хвалится мудростью своей, и сильный не хвалится силою своей, и богатый - богатством своим. Но если кто-то хочет похвалиться, пусть хвалится тем, что понимает и знает Меня, что Я - Адонай, творящий милость, справедливость и праведность на земле, потому что Я нахожу удовольствие в этом », - говорит Адонай". (Иеремия 9:22-23 (23-24))

Ср. также Псалом 33:3: «Моя душа будет хвалиться Адонаем; смирённые услышат об этом и возрадуются ».

Книга адресована христианской общине города Коринф в Греции. Коринф в ту пору имел одну из крупнейших христианских общин. Христиане Коринфа были большей частью римскими отпущенниками, хотя греков и евреев здесь также было немало. Святой Апостол Павел посещал Коринф во время второго апостольского путешествия. И теперь, во время третьего путешествия, он в Послании снова обращался к верующим Коринфа.

1-е Послание к коринфянам – читать и слушать по главам.

1 Послание к коринфянам состоит из 16 глав, почитать и прослушать которые Вы можете на нашем сайте.

Авторство, время и место написания.

В отличие от , записанного учеником Павла, Послание к коринфянам автор записывал собственноручно. Было это во время третьего апостольского путешествия в Эфесе. Время написания – между 54 и 57 гг. Подлинность послания никогда не вызывало вопросов. Авторство Апостола Павла доказывают следующие моменты:

В тексте есть несколько указаний на авторство Павла;
Послание к коринфянам по стилистике и тону повествований похожи на другие тексты, приписываемые перу Павла;
Картина, нарисованная автором Послания, весьма детальна и не содержит каких-либо исторических несоответствий, что свидетельствует о большой вероятности авторства самого Павла, либо кого-либо из его близкого окружения.

Во время своего первого пребывания в Коринфе апостол Павел основал здесь христианскую общину. Вначале он проповедовал Евангелие коринфским иудеям в синагоге. Проповеди его не возымели должного эффекта. Поэтому он вскоре переключил свое внимание на язычников и нашел среди них много приверженцев. Именно язычники из бедных слоев населения составили основу новой христианской общины в Коринфе.

Апостол Павел провел в Коринфе около двух лет.

Цель написания Послания к коринфянам.

После отъезда Павла в Коринфе проповедовал Аполлос, чья деятельность внесла неразбериху в жизнь общины. Верующие Коринфа раскололись на четыре лагеря – приверженцев Петра, Павла, Аполлоса и тех, которые не признавали апостольских авторитетов и верили только в Христа.

Верующие, которые составили лагерь Аполлоса, были, в большей степени, иудеями. Аполлосу удалось то, что до этого не удалось Павлу, - убедить иудеев, что Иисус Христос был Мессией. Немало в лагере Аполлоса было и образованных язычников. Им импонировала образованность Аполлоса и то, как замысловато он строил свои речи, в отличие от апостола Павла, который говорил просто и прямолинейно.

Хотя нет никаких данных, подтверждающих, что в Коринфе проповедовал апостол Петр, но тем не менее возник здесь лагерь приверженцев его идей. Вероятнее всего многие палестинские евреи, которые пришли в Коринф, принесли с собой учение Петра. Петр, по представлению христиан Петрова лагеря, был неким высшим апостолом – и его интерпретации тех или иных законов была единственно правильной.

Апостол Павел

Многие обращенные Павлом в христианство коринфяне стояли за идеи своего учителя и образовали также особый лагерь Павловых приверженцев.

Четвертый лагерь составили те, кто не хотел видеть никаких посредников между собой и Христом.

Таким образом через три года после отъезда Павла из Коринфа здесьб образовались четыре партии - Аполлосовых, Петровых, Павловых и Христовых.

В Послании Коринфянам автор сообщает общине о намерении вторично посетить город, чтобы примирить верующих. Позиция Апостола Павла в данном деле проста – он настаивает на примирении верующих во Христе. Помимо идейного раскола в стане верующих автор также осуждает верующих за многочисленные грехи их – прелюбодеяния, тяжбы, пьянство, - и за неправильное или нарочито извращенное понимание о свободе христианина.

Краткое содержание Первого Послания к Коринфянам.

Прежде всего в своем послании Святой Апостол хочет восстановить свой авторитет среди верующих Коринфа. Автор рассуждает о том, какими должны быть отношения между верующими и учителями. Он говорит, что общая задача верующих и апостолов – служить Господу, и что вопрос о разделение на какие-либо партии не имеет смысла.

Можно ли судиться у языческих судей?
Как относиться к пороку невоздержания?
Как относиться к браку?
Дозволено ли употреблять в пищу идоложертвенное мясо?

Один из последних вопросов, над которым рассуждает автор, носит наиболее универсальный, философский характер – речь идет об употреблении духовных дарований. В конце Послания автор рассуждает о воскресении мертвых.

В Послании к коринфянам Святого Апостола Павла мы имеем перед собою все характерные особенности письма – приветствие, приветы, прощание и пр.

1-е посл к Коринфянам сохранилось в 3-х важнейших редакциях - Александрийской, греко-латинской и сирской.

Введение.

Древняя греческая легенда повествует о Сизифе, который был царем города Коринфа. За наглое непочтение к богам он был приговорен ими к вечному бесполезному труду - катить в гору огромный камень. Но каждый раз, как только Сизиф достигал со своим камнем вершины горы, тот скатывался вниз, к ее подножию, и Сизиф должен был начинать все сначала. Писатель и философ 20 века Альбер Камю видит в этой легенде о коринфском царе прообраз бесцельного и абсурдного существования современного человека.

Но если бы Камю не только прочитал два послания апостола Павла к Коринфянам, а и принял их сердцем, то, возможно, взглянул бы на вещи иначе, ибо в них - путеводная нить для заблудшего человечества… Они были горды и эгоистичны, коринфяне, жившие во времена апостола Павла, - подобно их легендарному царю, зависевшему от капризного Зевса; и это явно чувствовалось в их образе мыслей и жизни. Но вот в первом столетии нашей эры город Коринф посетил милостивый и любящий Бог в лице Своего посланника Павла.

Апостол Павел пришел в Коринф, совершая свое второе миссионерское путешествие (Деян. 18:1-18), скорее всего весною 51 г. по Р. Х. (судя по тому, что проконсул Галлион приступил к исполнению своих обязанностей в Ахаии позднее, а именно в июле 51 г.). В Коринфе Павел познакомился с Акилою и Прискиллою, которые оставили Рим в 49 году, повинуясь указу кесаря Клавдия, запрещавшего евреям жить в столице империи. Акила и Прискилла изготовляли палатки, этим же кормился и апостол.

Поскольку об обращении этой супружеской пары ничего не сказано, создается впечатление, что они уже были христианами, когда Павел встретился с ними. Они были близки духовно, принадлежали к одному и тому же народу, занимались одним и тем же ремеслом. Неудивительно, что апостол проникся к ним симпатией.

По своему обычаю Павел и в Коринфе посещал синагогу, принимая участие в службе; собиравшихся там евреев он старался убедить, что Иисус Христос есть Мессия. А лишившись возможности свидетельствовать в синагоге, апостол стал проводить собрания в стоявшем по соседству доме язычника Иуста, который, слушая Павла, уверовал во Христа (Деян. 18:7). Иуст был одним из многих в Коринфе людей, пришедших к Господу.

Рассуждая по-человечески, Павел, вероятно, имел основания сомневаться относительно числа истинно уверовавших в Коринфе. Дело в том, что этот древний город издавна славился царившим там культом угождения плоти. Еще Гомер в "Илиаде" писал о богатстве Коринфа. А древнегреческий философ Платон в своей знаменитой "Республике" называет проституток "коринфские девочки". Название Коринфа не раз обыгрывалось в греческой литературе, когда речь велась о безнравственности и распутстве.

Так драматург Аристофан изобрел даже новое слово - "коринфиазомаи" - для обозначения внебрачной связи. Согласно древнему писателю Страбону, главным источником и богатства, и разврата Коринфа был храм богини любви Афродиты с его тысячами проституток. Существовала даже поговорка "Не каждому мужчине можно ехать в Коринф".

Почти сто лет после 146 г. до Р. Х. никто и не посещал этот город, который, восстав против Рима, подвергся тогда страшному разрушению. Собственно, уцелели лишь несколько колонн в храме Аполлона. А жители были перебиты или проданы в рабство. Но отличное расположение города послужило причиной того, что место это пустовало недолго: в 46 г. до Р. Х. император Юлий Цезарь восстановил Коринф как римскую колонию. А в 27 году до Р. Х. он сделался столицей провинции Ахаии. Правивший в Коринфе проконсул Галлион позволил апостолу Павлу беспрепятственно проповедывать Евангелие. В этот-то новый Коринф, сохранивший, однако, свои старые пороки, и пришел в 51 г. апостол Павел.

Переписка Павла с коринфянами.

1. Придя в Коринф во время своего первого миссионерского путешествия, Павел оставался там год-полтора и осенью 52 г. отплыл в Ефес, откуда направился в Иерусалим. Прискилла и Акила сопровождали Павла до Ефеса, где и остались; там они встретились с одаренным иудеем из Александрии по имени Аполлос, которому преподали духовные наставления и затем послали его в Коринф на служение (Деян. 18:18-28).

2. Во время пребывания Аполлоса в Коринфе (Деян. 19:1), Павел, совершая свое третье миссионерское путешествие, возвратился в Ефес; это было осенью 53 г., и пробыл он в Ефесе около двух с половиной лет (Деян. 19). По-видимому, в самом начале своего служения там апостол написал коринфянам то письмо, о котором упоминает в 1-Кор. 5:9; письмо это было неправильно понято ими (5:10-11), а позже оно вообще было утеряно.

3. О проблемах, возникших в Коринфской церкви, Павел узнал от "домашних Хлоиных" (1-Кор. 1:11). А позднее официальная, так сказать, делегация в составе Стефана, Фортуната и Ахаика (1-Кор. 16:17), прибыв к Павлу, рассказала ему, по каким конкретным вопросам произошло разделение между коринфянами. Первое послание апостола было посвящено этим вопросам и, вероятно, написано в 54 или в 55 г. от Р. Х.

4. Но, по всей видимости, оно не решило тех проблем, которые раздирали церковь. Об этом, возможно, Павел узнал от Тимофея (4:17; 16:10). И тогда он решил вновь побывать у коринфян - об этом визите к ним апостол упоминает во 2-Кор. 2:1 как об "огорчительном" (сравните 2-Кор. 13:1, где речь идет о третьем визите Павла в Коринф, на последнем этапе его третьего миссионерского путешествия) - по вине безобразного поступка одного из членов коринфской церкви (2-Кор. 2:5).

5. Возвратившись после второго посещения коринфян в Ефес, Павел написал им письмо, позднее доставленное им Титом; он писал его с глубокой болью в сердце (2-Кор. 2:4), видимо, потому, что вынужден был говорить в нем суровые вещи, опечалившие в свою очередь коринфян (2-Кор. 7:8-9).

6. После бунта, поднятого серебряных дел мастерами, которые кормились при храме Артемиды Ефесской, Павел вынужден был уйти из Ефеса; он направился в Троаду, чтобы встретиться с Титом. Однако, не найдя его, огорченный, пошел в Македонию, беспокоясь, видимо, за безопасность Тита (2-Кор. 2:12-13; 7:5). Встретившись с ним, наконец, апостол узнал от него хорошие новости об общем состоянии коринфской церкви, но одновременно и плохие - о возникновении в церкви группы, настроенной против Павла.

7. Находясь в Македонии, Павел написал Второе Послание к Коринфянам, перед тем, как в третий раз посетил их город зимой 56-57 г. (Деян. 20:1-4).

Цель написания.

Если в Послании к Ефесянам трактуются проблемы вселенской Церкви, то 1 Послание к Коринфянам явно продиктовано озабоченностью апостола положением поместной церкви. Когда кто-нибудь из нас думает, что больше неприятностей, чем у него в церкви, не бывает, ему стоит обратиться к этому письму Павла (и к сопутствующему ему 2 Посланию к Коринфянам), чтобы увидеть вещи в сравнении, а заодно и в их истинном свете. Первое Послание к Коринфянам позволяет нам бросить взгляд на внутреннюю жизнь одной из поместных церквей первого столетия и убедиться, что до истинной святости церкви этой было далеко.

В том как раз и состояла причина написания Павлом этого послания - добиться, чтобы полученное коринфянами освящение приняло практический характер. Ибо мирской дух, по-видимому, имел большее воздействие на эту церковь, чем Дух Божий, несмотря на замечательные и очевидные дары, полученные коринфянами от Духа. Павел стремился изменить это положение. В посланном им в Коринфскую церковь письме отчетливо просматриваются три главные линии:

1. В первых шести главах апостол стремится уладить раздоры внутри церкви, о которых он узнал (1:11), и как в перспективе, так и на практике добиться единства коринфян.

2. Начиная с 7 главы, Павел переходит к разбору конкретных вопросов, которые занимали коринфян (в греческом тексте они каждый раз вводятся словосочетанием пери де - "а теперь что касается"); это вопросы брачных отношений (7:1,25), свободы и ответственности (8:1), духовных даров и внутрицерковного порядка (12:1), сбора пожертвований на нужды святых в Иерусалиме (16:1), и, наконец, перспективы посещения Коринфа Аполлосом (16:12).

3. В 15 главе апостол вновь подтверждает и обосновывает доктрину воскресения из мертвых, которую некоторые опровергали. Возможно, именно в этом видел Павел первопричину многих бед Коринфской церкви и поэтому то, что он говорит в 15 главе, соответствует апогею всего письма.

За всем, чему это письмо посвящено, встает вопрос как самого существования Коринфской церкви, так и силы свидетельства о могуществе Бога и Его Евангелия.

План книги:

I. Вступление (1:1-9) А. Приветствие и представление автора и его читателей (1:1-3) Б. Прославление Бога за плоды Его милости (1:4-9)

II. Разделения в церкви (1:10 - 4:21)

А. Печальная реальность разделений (1:10-17)

Б. Причины разделений (1:18 - 4:5)

1. Непонимание сути благовестия (1:18 - 3:4)

2. Непонимание смысла и назначения служения (3:5 - 4:5)

В. О преодолении разделений (4:6-21)

III. Беспорядки в церкви (главы 5-6)

А. Неумение наставить грешника и вразумить его (глава 5)

Б. Неумение разрешать споры между верующими (6:1-11)

В. Отсутствие должной чистоты в интимных отношениях (6:12-20).

IV. Внутрнцерковные трудности (главы 7-15)

А. Советы по поводу брачных уз (глава 7)

1. Брак и безбрачие (7:1-9)

2. Брак и разводы (7:10-24)

3. Брак и служение Богу (7:25-38)

4. Повторные браки и вдовство (7:39-40)

Б. О христианской свободе (главы 8-14)

1. Христианская свобода и языческое служение идолам (8:1 - 11:1)

а. Принцип братской любви (глава 8)

б. О разумном отношении к привилегиям (9:1 - 10:13)

в. Об отношении к языческой практике (10:14 - 11:1)

2. Христианская свобода и поклонение Богу (11:12 - 14:40)

а. О статусе и правилах для женщин в церкви (11:2-16)

б. Об участии в вечере Господней (11:17-34)

в. О духовных дарах (главы 12-14)

В. Учение о воскресении (глава 15).

1. Неизбежность телесного воскресения (15:1-34)

а. Доказательства на основании фактов, зафиксированных в истории (15:1-11)

б. Логические доказательства (15:12-19)

в. Богословские доказательства (15:20-28)

г. Практические доказательства (15:29-34)

2. Ответы на некоторые вопросы (15:35-58)

а. Ответы на вопросы о воскресении умерших (15:35-49)

б. Ответы на вопросы о восхищении живых (15:50-58)

г. Совет относительно сбора пожертвований для бедных (16:1-4)

д. Павел пишет коринфянам о возможных посещениях их в будущем (16:5-12)

V. Заключение (16:13-24)

Б. Приветствия, проклятие и благословение (16:19-24)