1 послание апостола иоанна. Толкование нового завета феофилактом болгарским

традиционный перевод

традиционный перевод

1 Что было изначально – мы это услышали, увидели собственными глазами, наблюдали и потрогали собственными руками, и потому возвещаем Слово Жизни. 2 Эта Жизнь была явлена, мы увидели ее и свидетельствуем о ней. Мы возвещаем вам вечную Жизнь, которая была у Отца и явилась нам – 3 мы увидели Ее и услышали, и возвещаем о том вам, чтобы и вы вместе с нами стали ей причастны. А мы причастны Отцу и вместе с тем Сыну Его Иисусу Христу. 4 И об этом мы пишем вам, чтобы ваша радость обрела полноту.

1 Что было с самого начала – это мы услышали, это собственными глазами увидели, наблюдали и собственными руками потрогали, и потому возвещаем Слово Жизни. 2 Эта Жизнь была нам явлена, мы увидели ее и свидетельствуем о ней. Мы возвещаем вам вечную Жизнь, которая была у Отца и явилась нам – 3 мы увидели Ее и услышали, и возвещаем о том вам, чтобы и вы вместе с нами стали ей причастны. А мы причастны Отцу и вместе с тем Его Сыну Иисусу Христу. 4 И об этом мы пишем вам, чтобы ваша радость обрела полноту.

Христа

5 Вот какую весть услышали мы от Него и передаем теперь вам: Бог есть свет и тьмы нет в Нем никакой. 6 И если мы скажем, что причастны Ему, но будем ходить во тьме, окажемся лжецами, не творящими истину. 7 Если же мы ходим во свете (как Он – во свете), то причастны друг другу и кровь Его Сына Иисуса * очищает нас от всякого греха. 8 А если мы говорим, что нет в нас греха, обманываем сами себя и нет в нас истины. 9 Но если признаем наши грехи – Он верен и праведен, Он может отпустить наши грехи и очистить нас от всякой неправды. 10 А если говорим, что не согрешали, то выставляем Его лжецом и нет у нас Его слова.

5 Вот какую весть услышали мы от Него и передаем теперь вам: Бог есть свет и тьмы в Нем нет никакой. 6 И если мы скажем, что причастны Ему, но сами будем ходить во тьме, окажется, что мы лжем и не творим истины. 7 Если же мы ходим во свете (как Он – во свете), то причастны друг другу и кровь Его Сына Иисуса очищает нас от всякого греха. 8 А если мы говорим, что нет в нас греха, обманываем сами себя и нет в нас истины. 9 Но если признаем наши грехи – Он может их отпустить и очистить нас от всякой неправды, ведь Он верен и праведен. 10 А если говорим, что не согрешали, то выставляем Его лжецом и нет у нас Его слова.

1. Дети мои! сие пишу вам, чтобы бы не согрешали; а если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника; 2. Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира.

Апостол, зная, что природа наша непостоянна и греховна, что влечение к злу мы всегда носим в себе, что завистник диавол препятствует своими ковами спасению нашему, что посему и примирившиеся уже с Богом чрез исповедь, если живут невнимательно, не избегнут греха, внушает теперь, что если мы и пали после прощения грехов наших, то не должны отчаиваться. Ибо если обратимся, то можем и опять получить спасение чрез посредничество Господа Иисуса Христа, потому что Он, ходатайствуя о нас пред Отцом, умилостивит за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира. Апостол сказал это потому, что писал иудеям, сказал для того, чтобы показать, что благотворность покаяния не ограничивается только ими одними, но простирается и на язычников, или что обещание это относится не к одним только современникам, но и ко всем людям последующих веков. Иисуса Христа он называет ходатаем за нас, умоляющим или уговаривающим Отца. Это уподобление Бога человеку употребляется с особенной целью, как и следующие слова: Сын ничего не может творить Сам от Себя (Иоан. 5,19). Последнее сказано для того, чтобы не сочли Его богопротивником. А что и Сын имеет власть отпускать грехи, это Он показал на примере расслабленного (Матф. 9,6). Также, когда дал ученикам власть отпускать грехи, ясно показал, что Он дает такое право самовластно. Но апостол, как мы сказали, говорит так теперь с особенной целью, именно - представить, что Сын имеет одно естество и одну силу со Отцом, и что действия Одного из трех пресвятых Лиц общи и прочим Лицам.

3. А что мы познали Его, узнаем из того, что соблюдаем Его заповеди.

У блаженного сего мужа в обычае употреблять одинаковые слова для обозначения разных предметов, как например, в стихе: в мире был, и мир произошел чрез Него, и мир Его не познал (Иоан. 1,10). Так и теперь он употребил слово знать в разных значениях. Ибо словом знать выражается и знание чего-нибудь, и весьма тесное знакомство с кем-нибудь. Такое значение в словах: познал Господь Своих (2Тим. 2,19), и: не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех (2Кор. 5,21).

4. Кто говорит: "я познал Его", но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины; 5. а кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась: из сего узнаем, что мы в Нем.

И от противного подтверждает то же, употребляя самое полное доказательство.

6. Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал.

Совершенная любовь, говорит, доказывается делами. Но как бывает, что иной по видимости правильно и точно соблюдает заповеди, а внутреннее его расположение нечисто, почему он далеко от Бога, то апостол и говорит, что присвоившийся Богу должен жить так, как требует близость к Богу.

7. Возлюбленные! пишу вам не новую заповедь, но заповедь древнюю, которую вы имели от начала, заповедь древняя есть слово, которое вы слышали от начала.

Начинает речь о любви к ближнему. Говорит, что близость или любовь к Богу прежде всего узнается из любви к ближнему. Ибо невозможно, чтобы освещенный познанием Бога и исполненный любви к Нему имел тьму ненависти к брату своему; потому что свет и тьма в одно и то же время в одном и том же предмете не могут быть вместе. Посему освещенный любовью к Богу и имеющий Бога и по отношению к брату имеет свет, который возжигается от любви к брату. И кто говорит, что он любит Бога, между тем ненавидит брата, тот находится в постоянной тьме, у того разумные очи всегда помрачены, потому что он утратил свет общения с Богом и с братом. Он не знает уже и того, что для него самого может быть полезно.

8. Но притом и новую заповедь пишу вам, что есть истинно и в Нем и в вас: потому что тьма проходит и истинный свет уже светит. 9. Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме. 10. Кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нем соблазна. 11. А кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза.

Так как послание это соборное, писано обще ко всем, к иудеям и к язычникам, то по отношению к иудеям можно сказать, что апостол пишет им заповедь о любви не новую, а древнюю. Ибо и на скрижалях Моисеевых написано было: люби , после Бога, и ближнего своего, как самого себя (Лев. 19,18). Но как, скажет иной, по отношению к язычникам апостол пишет о древней заповеди, когда нигде ничего такого у них не находится? Отвечаем. Закон о любви к ближним написан и у язычников. Как так? Он написан у них на скрижали сердца естественными помыслами. А что помыслы, насажденные в нас с природой, называются естественным законом, в этом может удостоверить апостол Павел, который говорит: вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего (Рим. 7,23). Итак, и язычники приняли закон или заповедь древнюю, так как сама природа предписывает нам быть кроткими друг ко другу и ко всему сродному; вследствие сего человек есть животное общественное, а это невозможно без любви. В древних историях записано даже много свидетельств о людях, которые умирали за других, а это есть знак высочайшей любви, как объяснил Спаситель наш, говоря: нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Иоан. 15,13). Поскольку же заповедь о любви к ближним дана была и иудеям и язычникам, то апостол и говорит, что при древней заповеди, которую вы слышали, о любви к ближнему, пишу вам еще новую заповедь, которая истинна и в Том, Кто присвоил вас Богу чрез общение с Ним, и в вас, которые вступили в общение с Ним; ибо Он говорит: Я свет пришел в мир (Иоан. 12,46), и истинный Свет, по слову Его, уже светит, а во свете нет тьмы. Пусть же светит истинный свет любви в истинном и нелицемерном расположении к братьям, и тьма ненависти пройдет, то есть исчезнет; ибо такое значение придает слову проходит и апостол Павел, когда говорит: ибо проходит образ мира сего (1Кор. 7,31).

12. Пишу вам, дети, потому что прощены вам грехи ради имени Его.

Сказав, что пишет им новую заповедь, апостол обозначает и расположение тех, которые примут его послание; обозначает теми степенями, которые бывают при возрастании телесном. Ибо он знал, что не все примут слова его с одинаковым уважением и вниманием, но одни примут поверхностно, как дети, которым он и усвояет прощение грехов чрез веру в Иисуса Христа. Другие примут, как достигшие в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова (Ефес. 4,13), так что могут быть для других отцами: таким приписывает познание Сущего от начала. Кто же это, как не Слово Божие, которое и в начале было у Бога (Иоан. 1,1)? Иные примут, как юноши: им, как цветущим и полным, приписывает честь победы над бесчестными страстями. Потом снова повторяет то же самое в другом порядке, применяя учительное слово свое к мере духовного возраста. Так как я, говорит, знаю, что примете вы послание мое к вам по различию возрастов, то необходимо и мне соразмерять учение свое с расположением возраста вашего и с одними из вас беседовать, как с детьми, познавшими Отца, то есть Бога; с другими, как с отцами, которые имеют познание большее, нежели дети, именно - познали не только то, что Он Отец, но и то, что Он от вечности и неизъясним, ибо Он был от начала: таковым нужно и совершеннейшее учение о Боге; с иными, как с юношами, сильными и способными к борьбе и подвигам. Воздавая последним славу победы, показывает, что им и речи нужны отважные и воинственные.

13. Пишу вам, отцы, потому что вы познали Сущего от начала.

Дети - те, кои погрешают по незрелости и неосновательности детской, почему апостол и говорит им: вы удостоились прощения, когда вам довелось познать, что благ Господь ко всем и щедроты Его на всех делах Его (Псал. 144,9). Отцы - те, кои с преспеянием в возрасте получили познание Сущего от начала. Юноши - те, которые по своей зрелости искусно могут и готовы носить знаки победы над неприятелями.

Пишу вам, юноши, потому что вы победили лукавого. Пишу вам, отроки, потому что вы познали Отца. 14. Я написал вам, отцы, потому что вы познали Безначального. Я написал вам, юноши, потому что вы сильны, и слово Божие пребывает в вас, и вы победили лукавого.

Эти самые имена от возраста апостол выше приноровил к нравственному учению, а теперь повторяет от расположения, не прерывая своего наставления.

15. Нелюбите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей.

Применив учение к возрастам духовным, апостол присовокупляет увещание. Не любите мира. Это говорит как бы детям; ибо дети всегда трепещут от радости пред тем, что кажется приятным. Потом высказывает причину, почему никто не должен любить мира, ни того, что в мире. Затем предлагает учение отцам и юношам, которые более способны и совершенны. Чтобы ты не разумел под миром совокупность неба и земли, апостол объясняет, что такое мир и находящееся в мире. И, во-первых, под миром разумеет порочных людей, которые не имеют в себе любви Отчей. Во-вторых, под находящимся в мире, разумеет то, что совершается по похоти плотской, что, действуя чрез чувства, возбуждает похоть. Ибо под очами, главным орудием из чувств, он подразумевал и остальные чувства. Под похотью же разумеется всякое зло: прелюбодеяние, пьянство, неприличные любезности, убийства (совершаются ли они из корыстолюбия, или для уничтожения соперников), коварство, под которым нужно разуметь и всякое противодействие, - вообще все, враждебное Богу, а нами совершаемое чрез похоть плотскую.

16. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. 17. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек.

Мы сказали уже, что миром апостол называет порочных людей, как и Господь говорил ученикам: вы не от мира, как и Я не от мира (Иоан. 15,19; 17,16). Отец же сего мира, то есть мирского сладострастия и нестроения - диавол. Поэтому и Господь говорит об учениках Своих Отцу: не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла (Иоан. 17,15), то есть мира, о котором и в другом месте (1Иоан. 5,19) говорит апостол, что он во зле лежит. Иначе. Если злой противоположен благому Отцу, а служащий похотям мира не от Отца, но от мира, - очевидно, что кто не от Отца, но от мира, тот от диавола. Так и в Евангелии говорится иудеям: ваш отец диавол (Иоан. 8,44), то есть у вас наклонности плотские, которые сеет и возращает диавол. И эти мирские похотения непродолжительны и непостоянны, а что совершается по воле Божией, то продолжительно и вечно. Но благоразумным несвойственно обегать постоянное и хвататься за мгновенное; ибо поступать так значит то же, что строить дом на песке.

18. Дети! последнее время. И как вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаем из того, что последнее время.

Последнее время. Легче объяснить так. Поскольку соборное послание направлено ко всякому человеку, а предел жизни не для всех один, собственная же кончина никому не известна, то апостол прилично напоминает каждому о его кончине, чтобы каждый чувствовал, что наступает последнее время его жизни, и непрестанно был трезвен, и чтобы таким образом все христиане всегда проводили жизнь непорочную и совершали дела чистые. Иное объяснение, смеяться над которым было бы неуместно и безумно. Всякая вещь может быть разделена на три части: начало, середину и конец. Без сомнения, нет ничего несообразного назвать концом все то, что следует далее середины. Посему, если Господь пришел в середине десяти тысячелетий (ибо Его пришествие на землю было почти в 5500 году), то все следующее за сим время, без всякого спора, может быть названо последним. И как порядок тысячелетий в пришествие Господне переступил за середину, то все последующее за сим время прилично может быть названо последним. Истинность такого объяснения принимает и Иоанн Златоуст.

19. Они вышли от нас, но не были наши: ибо если бы они были наши; то остались бы с нами; но они вышли, и через то открылось, что не все наши.

Упомянув об антихристах, присовокупляет о том, откуда они, и говорит: они от нас. Присовокупляет это, нисколько не мешая ясности речи. Он как бы сам себя спросил: откуда эти антихристы? и ответил: они от нас. Так следовало бы сделать, но он поступил не так, быть может, для того, чтобы слитностью речи показать неприятность, возбуждаемую ими. Для чего же антихристы из учеников Господних? Для того, чтобы иметь доверие от обольщаемых, чтобы обольщаемые думали, что они, как из числа учеников, проповедуют учение по мыслям Учителя, а не совершенно противны Его проповеди. Посему, говорит, вышли от нас , то есть хотя были учениками, но отстали от истины и выдумали собственные хулы. Не были наши , то есть из части спасаемых. Ибо в противном случае они остались бы в союзе со своими. Теперь же они вышли от нас , чтобы сделалось явным, что они совершенно стали чужды нам. Есть между ними и такие, которые и не от нас, но к которым присоединились вышедшие от нас. Ради них-то апостол и сказал: не все от нас...

20. Впрочем, вы имеете помазание от Святаго и знаете все. 21. Я написал вам не потому, чтобы вы не знали истины, но потому, что вы знаете ее, равно как и то, что всякая ложь не от истины. 22. Кто лжец, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос? Это антихрист, отвергающий Отца и Сына. 23. Всякий, отвергающий Сына, не имеет и Отца; а исповедующий Сына имеет и Отца. 24. Итак, что вы слышали от начала, то и да пребывает в вас; если пребудет в вас то, что вы слышали от начала, то и вы пребудете в Сыне и в Отце. 25. Обетование же, которое Он обещал нам, есть жизнь вечная.

Чтобы после того, как апостол высказал предшествующее, кто-нибудь не подумал, что он усвояет знание этого только себе одному и потому хвалится им пред прочими верующими, он прилично прибавляет: и вы имеете помазание. Он как бы так говорит: но что я рассуждаю об этом с вами, как будто бы вы не знаете сего? нет, вы сами знаете это. Ибо при святом крещении вы приняли священное помазание, и чрез оное Святого Духа. Если же так, то знайте, что я написал вам об этом не как незнающим, но как знающим, что теперь последнее время, что сильно действуют антихристы, что все полны лжи. Так как умножилась ложь, то и сказал я, что появилось много антихристов. Ибо если Христос есть истина (Иоан. 14,6), и вы, познавшие Его, имеете истину в себе; то, очевидно, лжец, противящийся истине, то есть Христу, есть антихрист. А кто лжец? Тот, кто говорит, что Иисус не Христос. Так прескверный Симон пустословил, что Иной - Иисус, и Иной - Христос; Иисус - родившийся от Девы Марии, а Христос - нисшедший с неба на Иордан. Итак, кто соглашается с этой ложью, тот антихрист. Лжец же и антихрист и тот, кто отвергает Отца и Сына. Ибо иные еретики (из которых выродился проклятый Валентин) говорили, что Иной - Отец безымянный, и Иной - называемый Отцом Христа. Сии же самые отвергают и Сына, когда говорят, что Он простой человек, а не Бог по естеству, Бог от Бога. Поэтому апостол присовокупляет: всякий, отвергающий Сына, не имеет и Отца. Иудеи, например, отвергают Сына и присвояют себе знание Отца. Но пусть они знают, что они и Отца еще не познали; ибо если бы узнали Его, то узнали бы и Сына, потому что Он есть Отец и Сына Единородного. То же пустословили и единомышленники Симона. Таковы мнения еретиков. Но вы храните у себя то, что слышали от начала, именно, что Христос есть Бог; ибо это значат слова: в вас да пребывает. Если пребудет в вас то, что вы слышали от начала, то и вы пребудете в Сыне и в Отце, то есть будете в общении с Ним. Ибо обетование Его таково: как Ты, Отче во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино (Иоан. 17,21); и еще: да имеют жизнь вечную, сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобой Иисуса Христа (Иоан. 17,3).

26. Это я написал вам об обольщающих вас.

Окончив речь, веденную выше, апостол прибавляет о тех, которые обольщают их появившимися во множестве ересями. Потом, чтобы отдалить от них грусть, снова повторяет: и помазание, которое вы получили от Него . Под помазанием, как уже сказано, разумеется Дух Святый. Итак, если вы твердо храните у себя Духа Святого, которого вы приняли, то не имеете нужды, чтобы кто учил вас. Но как Этот Самый Дух научает вас всему, то в том и пребывайте, чему Он научил вас; ибо то, чему Он научил вас, истинно и неложно.

27. Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте.

Порядок такой: как полученное вами от Него помазание пребывает в вас, то нет нужды, чтобы кто учил вас; но вам должно пребывать в том, чему оно научило вас.

28. Итак, дети, пребывайте в Нем, чтобы, когда Он явится, иметь нам дерзновение и не постыдиться пред Ним в пришествие Его. 29. Если вы знаете, что Он праведник, знайте и то, что всякий, делающий правду, рожден от Него.

Свидетельство о личности Христа и Его превосходстве (ст. 1, 2). Знание его дает нам общение с Богом и Христом (ст. 3) и радость (ст. 4). Природа Бога (ст. 5). К какому хождению она обязывает нас (ст. 6). Что дает такое хождение (ст. 7). Путь к прощению греха (ст. 9). Какой вред мы причиняем себе, отрицая свой грех (ст. 8-10).

Стихи 1-4 . Апостол не упоминает своего имени и звания (как и автор послания к Евреям) либо из скромности, либо из желания, чтобы на христианского читателя воздействовали свет и сила написанного, а не имя, могущее придать авторитетность написанному. Итак, он начинает с:

I. Описания, или характеристики, личности Посредника. Он является великим предметом Евангелия, основанием и объектом нашей веры и упования, узами, связывающими нас с Богом. Мы должны хорошо знать Его, и здесь Он представлен как:

1. Слово жизни, cm . 1. В евангелии эти два понятия разделяются, Христос сначала называется Словом (Иоан 1:1), а далее - Жизнью, при этом подразумевается духовная жизнь. В Нем была жизнь, и жизнь была (действительно и объективно) свет человеков, Иоан 1:4. Здесь эти два понятия объединяются: Слово жизни, живое Слово. Отождествление Его со Словом означает, что Он есть слово некоей личности, и этой личностью является Бог, Бог Отец. Он есть Слово Божие, следовательно, Он исшел от Бога, так же (хотя и не таким же образом), как слово (или речь) исходит от говорящего. Но Он не просто звучащее слово, Adyogокод, но живое Слово, Слово жизни, живущее слово, то есть:

2. Вечная жизнь. Его долговечность доказывает Его превосходство. Он был от вечности, следовательно, согласно Писанию, Он есть сама жизнь, неотъемлемая, присущая Ему, несотворенная жизнь. То, что апостол имеет в виду Его вечность, a parte ante (как обычно говорят), Его существование от вечности, видно из сказанного им о Нем как о сущем в начале и от начала, когда Он был с Отцом, прежде Своего явления нам, и даже прежде сотворения всего сотворенного, Иоан 1:2,3. Так что Он вечное, живое духовное Слово вечного живого Отца.

3. Явленная жизнь (ст. 2), явленная во плоти, явленная нам. Вечная жизнь принимает на Себя образ смертного человека, облекается в плоть и кровь (в совершенную человеческую природу) и таким образом обитает среди нас и общается с нами, Иоан 1:14. Какое это великое снисхождение и благоволение, что вечная жизнь (олицетворенная вечная жизнь) пришла, чтобы посетить смертных, приобрести для них вечную жизнь и потом даровать ее им!

II. Со свидетельства и убедительных доказательств апостола и его братьев о том, как Посредник обитал в этом мире и обращался с людьми. О реальности Его обитания на земле, как и о превосходстве и достоинстве Его личности, явленных миру, было достаточно свидетельств. Жизнь, слово жизни, вечная жизнь сами по себе невидимы и неосязаемы, но жизнь, явленная во плоти, может быть и была видимой и осязаемой. Жизнь облеклась в плоть, приняла состояние и свойства униженной человеческой природы и как таковая дала ощутимые доказательства Своего существования и деятельности на земле. Божественная жизнь, или Слово, воплотилась и явила Себя реальным чувствам апостолов.

1. Их ушам: О том, что... мы слышали, ст.1,. Жизнь приняла уста и язык, чтобы произносить слова жизни. Апостолы не просто слышали о Нем, они слышали Его Самого. Более трех лет они были свидетелями Его служения и слушателями Его публичных проповедей и личных бесед (ибо Он учил их в Своем доме) и приходили в восхищение от Его слов, ибо Он говорил так, как никто никогда не говорил до Него. Божественное слово требует внимательного уха, уха, посвященного слушанию слова жизни. Тем, кому надлежало стать Его представителями и Его подражателями в этом мире, необходимо было лично познакомиться с Его служением.

2. Их глазам: О том,.. что мы видели своими очами.., ст. 1-3. Слово стало видимым, чтобы Его можно было не только слышать, но и видеть -видеть в обществе и наедине, на расстоянии и вблизи, что может подразумеваться под словами видели своими очами, то есть использовали все способности и возможности человеческого глаза. Они видели Его в Его жизни и служении, видели Его преображенным на горе, видели Его висящим, истекающим кровью, умирающим и умершим на кресте, видели Его восставшим из гроба и воскресшим из мертвых. Апостолы Христа должны были не только слышать Его своими ушами, но и видеть Его своими глазами. Итак надобно, чтобы один из тех, которые находились с нами во все время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус, начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас, был вместе с нами свидетелем воскресения Его, Деян 1:21,22. Они были очевидцами Его величия, 2Пет 1:16.

3. Их внутренним чувствам, очам их разума, ибо так (вероятно) можно объяснить следующее выражение: Что рассматривали. Оно отличается от предыдущего - видели своими очами, и, возможно, имеет то же значение, что и сказанное апостолом в его евангелии (Иоан 1:14): ...Мы видели веаорева, славу Его, славу как единородного от Отца. Это слово применяется не к непосредственному объекту зрения, но к тому, что воспринимается разумом на основании увиденного. «Что мы хорошо разглядели, обдумали и оценили, что мы хорошо поняли об этом Слове жизни, о том возвещаем вам». Чувства должны быть осведомителями разума.

4. Их рукам и чувству осязания: О том, что... осязали (к чему прикасались и что чувствовали) руки наши. Это относится, конечно, к той полной убежденности, которую наш Господь дал апостолам после Своего воскресения из мертвых относительно Своего тела, его истинности и реальности, целости и невредимости. Когда Он показал им Свои руки и Свой бок, то, вероятно, позволил и прикоснуться к ним. По крайней мере, Он знал о неверии Фомы и о заявленном им решении не верить до тех пор, пока он не увидит и не ощупает следы от ран, от которых Христос умер. Поэтому при следующей встрече Он, в присутствии остальных учеников, предложил Фоме удовлетворить любознательность своего неверующего сердца. Вероятно, и другие сделали то же самое. Наши руки осязали Слово жизни. Невидимая жизнь и невидимое Слово не пренебрегали свидетельством чувств. Чувства, на своем месте и в своей сфере, являются средствами, предназначенными Богом и употребляемыми Господом Христом для нашего осведомления. Наш Господь позаботился удовлетворить (насколько это было возможно) все чувства Своих апостолов, чтобы они могли быть Его верными свидетелями для этого мира. Относить все это к слушанию евангелия значит исключать разнообразие перечисленных здесь ощущений, делать неуместными употребляемые при этом выражения и бессмысленным их повторное перечисление: О том, что мы видели и слышали, возвещаем вам.., ст. 3. Апостолов не могли обмануть столь продолжительные и разнообразные ощущения. Чувства должны служить разуму и рассудительности, а разум и рассудительность должны содействовать принятию Господа Иисуса Христа и Его Евангелия. Отвержение христианского откровения в конце концов сводится к отвержению самого разума. Он упрекал их за неверие и жестокосердие, что видевшим Его воскресшего не поверили, Map 26:14.

III. С торжественного подтверждения и удостоверения этих оснований и свидетельств христианской истины и христианского учения, ст. 2, 3. Апостол возвещает о них ради нашего удовлетворения: И мы...свидетельствуем, и возвещаем вам.., ст. 2. О том, что мы видели и слышали, возвещаем вам.., ст. 3. Апостолам должно было свидетельствовать ученикам о том, чем они сами руководились, и объяснять причины, побуждавшие их возвещать и распространять христианское учение в мире. Мудрость и честность обязывали их показать миру, что то, о чем они свидетельствовали, не было ни их собственной фантазией, ни хитросплетенными баснями. Очевидная истина заставляла их открывать уста и побуждала к публичному исповеданию. Мы не можем не говорить того, что видели и слышали, Деян 4:20. Ученики должны позаботиться о том, чтобы иметь твердую уверенность в истинности принятого ими учения. Они должны знать основания своей святой веры. Она не боится света, ни самого тщательного исследования. Она может представить разумные доводы и твердые убеждения для ума и совести. Желаю, чтобы вы знали, какой подвиг имею я ради вас и ради тех, которые в Лаодикии (и Иераполе), и ради всех, кто не видел лица моего во плоти, дабы утешились сердца их, соединенные в любви для всякого богатства совершенного разумения, для познания тайны Бога и Отца и Христа, Кол 2:1,2.

IV. С причины, побудившей апостола дать это краткое изложение сути святой веры и перечня сопровождающих его доказательств. Эта причина двойная:

1. Чтобы верующие могли достичь того же блаженства вместе с ними (с самими апостолами): О том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами.., ст. 3. Апостол имеет в виду не личное общение и не объединение в одном и том же церковном служении, но такое общение, которое возможно и при наличии разделяющего расстояния. Это общение с небом и участие в благословениях, сходящих с неба и ведущих в небо. «Мы заявляем и утверждаем, что вы можете участвовать вместе с нами в наших привилегиях и в нашем блаженстве». Евангельские души (те, которые обрели счастье посредством евангельской благодати) готовы и других сделать такими же счастливыми. Мы знаем также, что существует товарищество, или общение, охватывающее всю Церковь Божию. Могут существовать какие-то личные различия и особенности, но есть общение (то есть общее участие в привилегиях и достоинствах), принадлежащее всем верующим, от высших апостолов до самых рядовых христиан. Так же как существует одна драгоценная вера, существуют одни и те же драгоценные обетования, возвышающие и венчающие эту веру, одни и те же драгоценные благословения, украшающие эти обетования, и одна и та же слава, являющаяся исполнением их. Чтобы верующие стремились к этому общению, чтобы побудить их твердо держаться веры как средства такого общения, а также для того, чтобы показать свою любовь к ученикам в содействии их общения с ними, апостолы указывают, в чем оно состоит и где оно находится: ...А наше общение - с Отцем и Сыном Его Иисусом Христом. Наше общение с Отцом и с Сыном Отчим (как Он очень выразительно назван в 2 Иоан. 3) выражается в нашем счастливом родстве с Ними, в получении от Них небесных благословений и в наших духовных беседах с Ними. Это сверхъестественное общение с Богом и Господом Христом, которое мы имеем сейчас, является залогом и предвкушением нашего вечного пребывания с Ними и наслаждения Ими в небесной славе. Смотрите, к чему направлено евангельское откровение -к тому, чтобы поднять нас над грехом и над землей и привести к благословенному общению с Отцом и Сыном. Смотрите, ради чего вечная Жизнь стала плотью чтобы возвысить нас до вечной жизни в общении с Отцом и Самим Собой. Смотрите, насколько ниже уровень жизни тех, кто не имеет блаженного духовного общения с Отцом и Сыном Его Иисусом Христом, по сравнению с достоинством и назначением, определяемыми христианской верой.

2. Чтобы верующие могли возрастать и совершенствоваться в святой радости: И сие пишем вам, чтобы радость ваша была совершенна, ст. 4. Евангельское домостроительство не есть домостроительство страха, печали и ужаса, но мира и радости. Гора Синай приводила в ужас и изумление, а гора Сион, где вечное слово, вечная жизнь является в нашей плоти, вызывает ликование и радость. Таинство христианской веры предназначено для радости смертных. Разве не должно нас радовать то, что вечный Сын пришел взыскать и спасти нас, что Он совершил полное искупление наших грехов, одержал победу над грехом, смертью и адом, что Он живет как наш Ходатай и Заступник перед Отцом и что Он снова придет, чтобы усовершить и прославить сохранивших веру в Него? И поэтому те, что не исполнены духовной радости, живут ниже цели и назначения евангельского откровения. Верующие должны радоваться своему блаженному родству с Богом, будучи Его детьми и наследниками, возлюбленными и усыновленными Им; своему блаженному родству с Сыном Отчим как члены Его возлюбленного тела и Его сонаследники; прощению своих грехов, освящению своей природы, усыновлению своей души, ожидающей их благодати и славе, что откроются при возвращении их Господа и Главы с неба. Если бы они были утверждены в святой вере, то какими бы они были радостными! А ученики исполнялись радости и Духа Святого, Деян 13:52.

Стихи 5-7 . Провозгласив истинность и достоинство Автора Евангелия, апостол передает благовестив от Него и делает из этого благовестия соответствующее заключение для вразумления и убеждения исповедующих себя верующими, или принявшими это славное Евангелие.

I. Благовестие, принятое апостолом, как он утверждает, от Господа Иисуса: И вот благовестие, которое мы слышали от Него... (ст. 5), от Его Сына Иисуса Христа. Поскольку Христос непосредственно Сам посылал апостолов и является главным лицом, о Ком идет речь в предыдущем отрывке, то и местоимение Него в последующем тексте следует также отнести к Нему. Апостолы и их служители - посланники Господа Иисуса. Возвещать о Его намерениях и нести Его благовестие миру и Церкви составляет честь для них, это то главное, на что они претендуют. Послав Свое благовестие через подобных нам людей, Господь проявил Свою мудрость и открыл сущность Своего домостроительства. Принявший на Себя человеческую природу захотел почтить глиняные сосуды. Стремлением апостолов было оказаться верными и верно передающими поручения и послания, принятые ими от Господа. Что было передано им, они старались сообщить другим: И вот благовестие, которое мы слышали от Него и возвещаем вам. Благовестие от Слова жизни, вечного Слова мы должны принимать с радостью; это благовестие касается природы Бога, Того, Кому мы должны служить и с Кем должны жаждать всякого возможного общения, и заключается оно в следующем: ...Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы, ст. 5. Этими словами утверждается превосходство Божией природы. Он есть совокупность красоты и совершенства, какие только могут быть представлены понятием «свет». Ему присущи самодействующая, цельная, беспримесная духовность, чистота, мудрость, святость и слава. Это означает абсолютность и полноту превосходства и совершенства. В Нем нет никакого недостатка или несовершенства, никакой примеси чего-то чуждого или противоположного абсолютному превосходству, никакой изменчивости и тенденции к разрушению: Нет в Нем никакой тьмы, ст. 5. Эти слова можно также отнести непосредственно к тому, что обычно называется нравственным совершенством божественной природы, которой мы должны подражать, или, еще более непосредственно, к влиянию, которое мы испытываем в нашем евангельском труде. В таком случае это слово включает в себя святость Божию, абсолютную чистоту Его природы и воли, Его всепроникающее ведение (особенно человеческого сердца), Его ревность, горящую ярким и всепоглощающим пламенем. Это представление великого Бога в виде чистого и совершенного света очень подходит для нашего темного мира. Лучше всех открывает нам имя и природу неисследимого Бога Господь Иисус: Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил. Это прерогатива христианского откровения - нести нам самое прекрасное, величественное и верное представление о благословенном Боге, наилучшим образом соответствующее свету разума и поэтому доказуемое, наиболее всего подобающее величию Его дел, окружающих нас, а также природе и достоинствам Того, Кто есть высший Правитель и Судия мира. Есть ли какое другое слово, способное вместить в себя больше (охватывающее все эти совершенства), чем это - Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы. Далее,

II. Справедливое заключение, неизбежно вытекающее из этого благовестия и предназначенное для вразумления и убеждения исповедующих себя верующими, или принявшими Евангелие.

1. Для убеждения исповедующих веру, но не имеющих истинного общения с Богом: Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине. Известно, что на языке Священного Писания слово «ходить» означает упорядочивать общее направление и отдельные поступки нравственной жизни, то есть жизни, подчиняющейся закону Божиему. Ходить во тьме - это значит жить и поступать в соответствии с невежеством, заблуждением и ложными обычаями, прямо противоположными фундаментальным установлениям нашей святой веры. Могут быть люди, претендующие на великие достижения в религии и заявляющие, что они имеют общение с Богом, и в то же время ведущие нечестивую, безнравственную, нечистую жизнь. Таковых апостол не боится обвинить во лжи: Они лгут и не поступают по истине. Они лгут о Боге, ибо Он не имеет общения с нечестивыми душами. Что общего у света с тьмой? Они лгут о самих себе, ибо не имеют ни посланий от Бога, ни доступа к Нему. Ни в их исповедании, ни в их жизни нет истины, своим поведением они обнаруживают, что их исповедание и претензии ложны и доказывают их безрассудство и фальшь.

2. Для убеждения и последующего ободрения тех, кто близок к Богу: Если же ходим во свете,.. то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха. Как благословенный Бог является вечным, безграничным светом, а Посредник, посланный от Него, - светом для этого мира, так христианство есть великое светило, светящее в нашей сфере, здесь внизу. Сообразование с этим светом в духе и практическом поведении свидетельствует о наличии общения с Богом. Те, кто так ходит, тем самым показывают, что они знают Бога, что они приняли Духа от Бога и божественный образ запечатлен в их душах. Тогда мы имеем общение друг с другом, они - с нами, мы -с ними, и те и другие - с Богом, общение в Его благословенных, или спасительных, сообщениях нам. Одно из этих благословенных сообщений состоит в том, что Кровь Его Сына, или Его смерть, действует в нас: Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха. Вечная жизнь, вечный Сын облекся в плоть и кровь и стал Иисусом Христом. Иисус Христос пролил Свою Кровь за нас, или умер, чтобы омыть нас от наших грехов Своей собственною Кровью. Его Кровь, действующая в нас, освобождает нас от вины греха, как первородного, так и действительного, как врожденного, так и свершенного нами, и делает нас праведными в очах Его. И не только это, Его Кровь производит на нас освящающее действие, посредством которого грех все более и более подавляется, пока он полностью не будет уничтожен, Гал 3:13,14.

Стихи 8-10 . В этом отрывке I. Апостол, допуская, что даже имеющие это небесное общение все-таки согрешают, приступает теперь к подтверждению этого допущения; он делает это, показывая пагубные последствия отрицания данного предположения, в виде двух заявлений.

1. Если говорим, что не имеем греха, - обманываем самих себя, и истины нет в нас, ст. 8. Мы должны остерегаться самообмана -отрицания или оправдания своих грехов. Чем больше грехов мы видим в себе, тем больше мы будем ценить избавление. Если мы отрицаем свои грехи, то истины нет в нас, либо истины, противоположной такому отрицанию (мы лжем, отрицая грех), либо истины благочестия. Христианская религия -это религия грешников, таких, что грешили в прошлом и в ком грех еще в какой-то мере обитает. Христианская жизнь - это жизнь непрерывного покаяния, уничижения из-за греха и умерщвления греха, жизнь постоянной веры в Искупителя, благодарности и любви к Нему, жизнь радостного ожидания славного дня освобождения, когда верующие будут полностью и окончательно оправданы и грех будет уничтожен навсегда.

2. Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас, ст. 10. Отрицая свой грех, мы не только обманываем себя, но и порочим Бога. Мы подвергаем сомнению Его правдивость. Он предостаточно свидетельствовал о грехе и против греха нашего мира. ...И сказал Господь в сердце Своем (принял решение): не буду больше проклинать землю за человека (как Он сделал незадолго до этого), потому что (епископ Патрик считает, что здесь следует читать не «потому что», а «хотя») помышление сердца человеческого - зло от юности его.., Быт 8:21. Бог дал Свое свидетельство о продолжающемся грехе и греховности этого мира тем, что предусмотрел достаточную и эффективную жертву за грех, которая останется необходимой во все века, а о продолжающейся греховности самих верующих Он свидетельствует тем, что требует от них постоянного исповедания своих грехов и приобщения через веру к крови этой жертвы. Поэтому если мы говорим, что не согрешили или больше не грешим, то слова Божия нет в нас, ни в наших умах, то есть мы не знакомы с ним; ни в наших сердцах, то есть оно не оказывает практического влияния на нас.

1. Что он должен сделать для этого: Если исповедуем грехи наши.., ст. 9. Признание и исповедание греха, сопровождаемое сокрушением о нем, – такова задача верующего и таково средство для освобождения его от вины греха.

2. Что ободряет его и этом, гарантируя счастливый исход? Это верность, праведность и милосердие Бога, Кому он исповедует свои грехи: ...Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи (наши) и очистит нас от всякой неправды, ст. 9. Бог верен Своему завету и Своему слову, в котором Он обещал прощение кающемуся и исповедующему свой грех верующему. Он верен Самому Себе и Своей славе, приготовив такую жертву, через которую Его праведность возвещается в оправдании грешников. Он верен Своему Сыну, не только послав Его на это служение, но и обещав Ему, что всякий, приходящий через Него, будет прощен в счет Его заслуг. Через познание Его (через принятие Его верой) Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих.., Ис 53:11. Он милосердный и сострадательный Бог, и поэтому прощает кающемуся и сокрушающемуся все его грехи, очищает его от вины всякой неправды, а в свое время избавит его от власти греха и привычки грешить.

Теперь относительно первого (а), главного значения термина Логос нужно сказать, что и на основании филологического прямого смысла этого термина, и на основании всего учения Евангелия Иоанна о Лице Господа Иисуса Христа, это значение – «Слово» – является единственно приемлемым в настоящем случае. Но понимая так это наименование в приложении ко Христу, нужно помнить, что евангелист, конечно, назвал Христа «Словом» не в простом (грамматическом) значении этого термина, понимал «Слово» не как простое сочетание звуков голоса, а в смысле высшем (логическом), как выражение наиболее глубокого существа Божия. Подобно тому как в слове Самого Христа открывалась Его внутренняя сущность, так и в Вечном Слове – Логосе – всегда открывалось внутреннее существо Божества. есть Дух, а где Дух, там и Слово, следовательно, «Слово» было всегда с Богом. Существование Логоса само в себе «отнюдь не обусловлено тем, что Он есть Откровение Бога Отца миру, т.е. отнюдь не обусловлено бытием мира, наоборот, бытие мира находится в зависимости от того, что Логос становится для мира откровением Бога Отца, – но необходимо должно быть мыслимо как данное в самом бытии Бога Отца» (Знаменский, с. 9).

Отцы Церкви большей частью объясняли значение наименования Христа «Словом» при помощи сравнения Христа – Слова со «словом» человеческим. Они говорили, что как мысль и слово отличаются друг от друга, так и «Слово» – Христос был всегда отдельным от Отца Лицом. Затем они указывали, что слово рождается мыслью и рождается притом не через отсечение или истечение, а так, что мысль или ум остается в своем собственном составе, так и Христос есть Сын Божий, от рождения Которого в существе Отца не произошло никакого изменения. Далее, отцы Церкви, принимая во внимание, что слово, будучи отлично от мысли по образу бытия, остается всегда единым с мыслью по содержанию или сущности бытия, выводили отсюда, что Сын един по существу с Богом Отцом и в силу этого единства по существу ни на одну минуту не разлучается с Отцом. Таким образом, рассматривая термин «Слово» как обозначение Сына Божия, отцы Церкви находили в этом термине указание на вечность Сына Божия, на Его личность и на единосущие с Отцом, а также на Его бесстрастное рождение от Отца. Но кроме того, имея в виду, что этот термин может означать и слово произнесенное, а не только существующее в мысли (внутреннее), отцы Церкви понимали этот термин в приложении ко Христу и как обозначение того, что Сын являет миру Отца, что Он есть откровение Отца миру. Первое понимание может быть названо метафизическим, а второе – историческим.

Среди новейших богословов критического направления утвердилось воззрение, будто бы термин Логос у Иоанна имеет только значение так называемого «исторического предиката», а вовсе не определяет по существу Лицо Христа Спасителя. Евангелист будто бы хотел этим термином сказать, что Христос есть откровение Божие миру. Так, по мнению Цана, Логос есть имя, принадлежащее не Кому другому, как только историческому Христу, это – такой же предикат или определение Христа, каковы и далее следующие в прологе определения «свет», «истина» и «жизнь». Христос до воплощения не был Логосом, а стал таковым только по воплощении. K этому взгляду Цана приближается мнение Лютардта, согласно которому Христос назван у Иоанна Логосом в том лишь смысле, что в Нем нашла себе завершение вся совокупность божественных откровений. Наконец, по воззрению Гоффмана, у Иоанна под Логосом следует понимать апостольское слово или проповедь о Христе. Из русских ученых на сторону этих исследователей стал кн. С.Н. Трубецкой, в своей диссертации о Логосе (Москва, 1900).

Но против такого понимания рассматриваемого термина у Иоанна говорит в высшей степени ясное указание самого евангелиста, находящееся в 14-м стихе пролога: «И Слово стало плотию» . То, что в известное время приняло плоть, очевидно должно было существовать и ранее этого времени, без плоти. Ясно, что евангелист верил в предсуществование Христа как Сына Божия, как Вечного Слова Божия. Затем против такого узкого понимания немецких экзегетов громко вопиет все содержание Евангелия Иоанна. В речах Господа, которые приводит Иоанн, везде выступает уверенность в вечном существовании Христа, в Его единосущности Отцу. Но ведь именно эти же идеи входят и в содержание рассматриваемого понятия «Слова», или Логоса. И к чему бы евангелист стал придавать такую торжественность своему прологу, если бы в нем шла речь о Христе только как об Откровении невидимого Бога? Ведь такие откровения имели место в истории домостроительства нашего спасения и в Ветхом Завете (например, явления Ангела Иеговы), а между тем Иоанн своим прологом хочет открыть, так сказать, совершенно новую эру в истории спасения...

Нужно еще заметить, что когда мы настаиваем на том, что у Иоанна термин Логос означает «Слово», а не «разум», то мы этим не отрицаем того, что Слово вместе с тем есть и Высший Разум. И человеческое слово не существует вне отношения к мысли, выражением которой оно служит. Точно так же все новозаветные свидетельства о Сыне Божием как Истине и Источнике всякой истины, не оставляют сомнения в том, что Слово Божие есть вместе и абсолютный «Разум Божий» (см. у Знаменского, с. 175).

О том, откуда Иоанн взял это определение – Логос, см. ниже, в объяснении 18-го стиха пролога.

. В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог.

«В начале было Слово» . Этими словами евангелист обозначает вечность Слова. Уже выражение "в начале" (ἐν ἀρχῇ ) ясно указывает на то, что бытие Логоса совершенно изъято от подчинения времени, как форме всякого тварного бытия, что Логос существовал «прежде всего мыслимого и прежде веков» (свт. Иоанн Златоуст) . Еще сильнее эта мысль о вечности Слова выражена присоединением к выражению «в начале» глагола «было» (-ἦν ). Глагол «быть» (εἶναι ), во-первых, является обозначением бытия личного и самостоятельного, в противоположность глаголу «стать» (γίνεσθαι ), который обозначает появление чего-либо в известное время. Во-вторых, глагол «быть» употреблен здесь в прошедшем несовершенном времени, которое указывает на то, что Логос был уже в то время, когда тварному бытию еще только полагалось начало.

«И Слово было у Бога» . Здесь евангелист говорит, что Логос был самостоятельной личностью. На это ясно указывает употребленное им выражение «было к Богу» – так лучше и точнее будет перевести греческое выражение πρὸς τὸν Θεόν . Иоанн хочет сказать этим, что Логос стоял в известном взаимоотношении к Богу Отцу как отдельная самостоятельная личность. Он не разделен от Бога Отца (что выходило бы, если бы при слове τὸν Θεόν стоял предлог παρά – «близ»), но и не сливается с Ним (что обозначалось бы предлогом ἐν – «в»), а пребывает в личном и внутреннем отношении к Отцу – нераздельном и неслиянном. И в таком отношении Логос пребывал к Отцу всегда, как показывает опять здесь взятый в прошедшем несовершенном времени глагол «быть». Что касается того вопроса, почему здесь Иоанн называет Бога Отца просто Богом, то на этот вопрос можно отвечать так: слово «Бог» вообще употребляется для обозначения Бога Отца в Новом Завете, а потом Иоанн (как говорит Луази) и не мог еще употребить здесь слова «Отец», так как еще не сказал о Слове как о «Сыне».

«И Слово было Бог» . Этими словами Иоанн обозначает божество Слова. Слово не только божественно (θεῖος ), но есть истинный Бог. Так как в греческом тексте слово «Бог» (Θεός ) употреблено о Слове без артикля, между тем как о Боге Отце оно употребляется здесь же с артиклем, то некоторые богословы (в древности, например, Ориген) видели в этом указание на то, что Слово ниже по достоинству, чем Бог Отец. Но против правильности такого заключения говорит то обстоятельство, что в Новом Завете выражение Θεός без артикля иногда употребляется и о Боге Отце (; ). А потом в настоящем случае выражение Θεός вместе с глаголом ἦν составляет сказуемое к выражению ὁ λόγος и по общему правилу должно стоять без артикля.

. Оно было в начале у Бога.

«Оно было в начале у Бога» . Для того чтобы кто-нибудь не счел Божество Логоса меньшим, чем Божество Отца, евангелист говорит, что Он «в начале», т.е. прежде всякого времени, или, иначе говоря, вечно стоял в отношении к Отцу как совершенно самостоятельная личность, ничем по природе не отличающаяся от Бога Отца. Так евангелист обобщает все, что сказал о Слове в 1-м стихе. Вместе с тем этот стих служит переходом к следующему далее изображению откровения Логоса в мире.

. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть.

"Все" произошло «чрез Него, и без Него ничто не начало быть, что» произошло. Здесь сначала положительно, а потом отрицательно высказывается мысль о том, что Логос открылся в мире прежде всего как Творец его. Он сотворил все (πάντα ), т.е. всякое тварное существо, без всякого ограничения. Но некоторые, как древние, так и новые, богословы усматривали в выражении "чрез Него" умаление достоинства Логоса, находя, что это выражение указывает в Логосе только орудие, которым воспользовался для сотворения мира, а не Первопричину. Такое рассуждение, однако, не может быть признано основательным, так как в Новом Завете предлог «чрез» (διά ) иногда употребляется и о деятельности Бога Отца в отношении к миру (; ). Евангелист же хотел, очевидно, этим выражением отметить различие, существующее между Отцом и Сыном, не желая, «чтобы кто-нибудь стал почитать Сына нерожденным» (свт. Иоанн Златоуст), т.е. и лично не отличающимся от Отца. Нужно заметить, что евангелист о происхождении всего сотворенного употребляет глагол, который означает «начать существовать» (γίνεσθαι ) и, следовательно, признает Логос не только устроителем мира из готовой материи, но и в прямом смысле Творцом мира из ничего .

. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков.

«В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков» . Жизнь, которая была в Логосе, – это жизнь в самом обширном значении этого слова (почему в греческом тексте стоит слово ζωή – «жизнь», без артикля). Все области бытия почерпали в Логосе силы, необходимые всякому сотворенному существу для раскрытия своих способностей. Логос, можно сказать, и Сам был «жизнью», т.е. Существом Божественным, ибо жизнь находится в Боге.

В частности, в отношении к людям это оживляющее действие Логоса проявлялось в просвещении людей: эта жизнь (здесь слово ζωή поставлено уже с артиклем как понятие, известное из первой половины стиха) давала человечеству свет истинного боговедения и направляла людей на путь богоугодной жизни: жизнь была светом для людей. Как без материального света в мире не была бы возможна никакая жизнь, так и без просвещающего действия Логоса не было бы возможно людям сделать хотя бы несколько шагов вперед по пути к нравственному самоусовершенствованию. Логос просвещал как избранный народ Божий прямыми откровениями и богоявлениями, так и лучших людей из мира языческого, свидетельствуя об истине в их разуме и совести.

. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его.

«И свет во тьме светит, и тьма не объяла его» . Так как последнее положение предыдущего стиха могло показаться читателям не согласным с действительностью: положение мира языческого, да и иудейского, представлялось им как состояние крайнего нравственного падения и ожесточения во грехе, и потому евангелист считает нужным заверить их в том, что свет – Логос, действительно, всегда светил и продолжает светить (φαίνει , настоящее время для обозначения постоянства деятельности) даже во мраке человеческого неведения и всякого развращения («тьма» – σκοτία и означает состояние падения и противления воле Божией, ср. ; ).

«Тьма не объяла его» . Смысл русского перевода такой: тьме не удалось заглушить, потушить действие в людях Логоса. В таком смысле толковали это выражение многие древние отцы и учители Церкви, а равно и многие из новейших экзегетов. И такое толкование представляется совершенно правильным, если мы обратим внимание на параллельное место в Евангелии Иоанна: «ходите, пока есть свет, чтобы не объяла вас тьма» (). Здесь поставлен тот же глагол (καταλαμβάνειν ) для обозначения понятия «объять», и нет решительно никакого основания толковать этот глагол иначе, чем толкует наш русский перевод . Некоторые (например, Знаменский, с. 46–47) опасаются, что при таком переводе придется признать, что Иоанн допускал мысль «о какой-нибудь борьбе между самыми началами света и тьмы и, следовательно, мыслил их реально сущностями. Между тем реальностью в метафизическом смысле могут обладать только личные носители известного принципа, а не сам принцип».

Но такие рассуждения не отличаются основательностью. Идея борьбы между светом и тьмой, можно сказать, основная идея миросозерцания Иоанна и проходит решительно во всех его писаниях. Притом Иоанн, конечно, говоря о старании тьмы потушить свет, мыслил о личностях, в которых свет или тьма находили себе наиболее сильное выражение. Таким образом, принимая старый перевод, мы рисуем себе величественную и ужасную картину борьбы всех темных сил против божественного просвещающего действия Логоса, борьбы, которая велась в течение нескольких тысячелетий и которая окончилась для тьмы крайне неудачно: божественный маяк по-прежнему светит всем плывущим по опасному морю жизни и удерживает их корабль от опасных скал.

. Был человек, посланный от Бога; имя ему Иоанн.

До сих пор Иоанн говорил о Логосе в Его состоянии до воплощения. Теперь ему нужно приступить к изображению Его деятельности во плоти человеческой или, что то же, приступить к своему евангельскому повествованию. Он и делает это, начиная с того же, с чего начал свое Евангелие Марк, именно, со свидетельства о Христе пророка и предтечи Иоанна.

"Был" , точнее: «выступил» или «появился» (ἐγένετο – ср. ), «человек, посланный от Бога» . Евангелист имеет здесь, конечно, в виду, что о пришествии Иоанна Предтечи решение Божие было высказано еще в книге пророка Малахии ( по еврейской Библии). Евангелист называет и имя этого посланника Божия, как бы желая показать, что и в имени Иоанна (с еврейского – «благодать Божия») предуказана его великая миссия.

. Он пришел для свидетельства, чтобы свидетельствовать о Свете, дабы все уверовали чрез него.

Цель выступления Иоанна состояла в том, чтобы быть свидетелем и именно «свидетельствовать о Свете,» т.е. о Логосе или Христе (ср. стих 5), убеждать всех пойти к этому Свету, как к действительному свету жизни. Через его свидетельство все – и иудеи, и язычники – должны были уверовать во Христа как в Спасителя мира (ср. ).

. Он не был свет, но был послан, чтобы свидетельствовать о Свете.

Так как многие смотрели на Иоанна как на Христа (ср. стих 20), то евангелист с особенным ударением говорит еще раз, что Иоанн не был «светом», т.е. Христом, или Мессией, а пришел только свидетельствовать о Свете, или Мессии.

. Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир.

«Был Свет истинный» . Большинство древних толкователей видели указание на состояние Логоса до воплощения и переводят это выражение так: «существовал от века (ἦν ) Свет истинный». Таким образом, здесь находят противоположение вечного бытия Логоса временному и преходящему существованию Предтечи. Многие новые толкователи, наоборот, видят в рассматриваемом выражении указание на то, что Логос, истинный Свет, уже пришел на землю, когда о Нем начал свидетельствовать Предтеча. Перевод нашему месту они дают такой: «Свет истинный уже пришел» или, по другому переводу, «уже выступал из состояния сокрытости» (в котором прошла Его жизнь до 30-летнего возраста). При таком переводе греческому глаголу ἦν придается значение не самостоятельного сказуемого, а простой связки, относящейся к последнему выражению стиха ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον .

Наши толкователи (в том числе и Знаменский) держатся первого мнения, находя второе сочетание выражений «слишком искусственным». Но нам кажется, что при втором толковании мы избегаем перерыва в течении мыслей, который необходимо получается при допущении первого перевода. В самом деле, если здесь находить указание на существование Света до воплощения, то это будет значить, что евангелист без нужды снова возвратился к своему рассуждению о Логосе, которое он уже окончил, когда начал говорить о выступлении Предтечи (стих 6). Между тем при втором переводе вполне сохраняется последовательность мыслей: пришел Иоанн; он был послан для того, чтобы свидетельствовать о Свете истинном; этот Свет истинный уже появился в то время в мире, и потому-то Иоанн и захотел о Нем свидетельствовать.

Далее, если в выражении ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον видеть приложение к выражению τὸν ἄνθρωπον , то это выражение будет совершенно лишним, оно ничего не прибавит к понятию «человек» (ὁ ἄνθρωπος ). Наконец, если некоторым кажется неестественным такое разделение глагольной связки ἦν от сказуемого ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον , то сомневающимся можно указать и на другие подобные сочетания в Евангелии Иоанна (). И у синоптиков подобным же выражением ἐρχόμενος обозначается Мессия, т.е. Логос в состоянии воплощения (; ).

В каком смысле евангелист назвал Христа «истинным Светом»? Слово ἀληθινός – «истинный», может означать: действительный, достоверный, искренний, верный себе, справедливый, но здесь наиболее подходящим является особое значение этого прилагательного: вполне осуществляющий идею, лежащую в основе бытия того или другого предмета, вполне отвечающий своему наименованию. Так и мы употребляем это выражение, когда говорим: истинная свобода, истинный герой. Если о Боге Иоанн говорит, что Он есть Θεός ἀληθινός , то этим он хочет указать на то, что Он есть единый, Кому приличествует это наименование «Бог». (ср. ; ). Когда же он употребляет о Боге прилагательное ἀληθής , то указывает этим на истинность обетований Божиих, на верность Бога Своим словам (). Таким образом, называя здесь Христа истинным Светом (ἀληθινόν ), Иоанн хочет сказать этим, что всякий другой свет – будет ли то свет чувственный, свет для глаз наших или же свет духовный, который старались распространять в мире некоторые лучшие представители человечества, даже посланные от Бога, как Иоанн Предтеча, – не мог сколько-нибудь приблизиться по достоинству ко Христу, единственно отвечавшему тому понятию, какое мы имеем о свете.

. В мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал.

Отождествляя в своем представлении Логос, Который тут назван также Светом и жизнью, и Человека – Иисуса, Иоанн говорит здесь и далее о свете как о человеке ("Его" – αὐτόν "не познал" : αὐτόν – мужской род). Мессия был уже в мире, когда Иоанн Креститель начал свидетельствовать о Нем, был и после, когда этот богопосланный свидетель уже замолк навсегда, и естественно было думать, что созданный некогда Им мир признает в Нем своего Творца. Но этого, к удивлению, не случилось: мир Его не узнал и не принял. О причине такого странного явления евангелист не говорит.

. Пришел к своим, и свои Его не приняли.

Еще более загадочным явилось отношение к Мессии – воплотившемуся Логосу – того народа, о котором Мессия бы мог сказать: «Это народ Мой» (ср. ). Иудеи, эти самые ближайшие к Мессии люди, не приняли Его (παρέλαβον – указывает на то, что они должны бы принять Христа на постоянное пребывание к себе, ср. ).

. А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими,

Однако нашлись люди как из иудеев, так и из язычников (выражение ὅσοι , по-русски – «тем, которые», обозначает верующих без различия происхождения), которые приняли Его за Того, кем Он Себя объявлял. Этих принявших Христа евангелист называет верующими в Его "имя" , т.е. в Его силу как Сына Божия (ср. ). Принявшим Его Христос дал "власть" (ἐξουσίαν ), т.е. не только право, но и способность, силу становиться чадами Божиими (русский перевод здесь неправильно употребляет глагол «быть»; стоящий здесь глагол γενέσθαι значит именно «делаться», «становиться»). Таким образом, действительными чадами Божиими христиане становятся постепенно, путем усиленной борьбы с остатками греховных наклонностей. «Называться» же чадами Божиими они могут всегда ().

. которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились.

Здесь евангелист точнее определяет, что значит быть чадом Божиим. Быть чадом Божиим – значит быть в несравненно более близком общении с Богом, чем в каком пребывают дети со своими родителями. Духовное рождение от Бога дает человеку, конечно, и несравненно большие силы для жизни, чем обыкновенные родители передают своим детям, сами будучи слабыми (на это указывают выражения «плоть» и «муж», ср. ; ).

Здесь нельзя не отметить попытки установить новое чтение этого стиха, сделанной Цаном. Находя непонятным то обстоятельство, что евангелист здесь так подробно объясняет, что значит родиться от Бога, Цан предполагает, что в первоначальном виде этот стих читался так: «Который (ὅς вместо οἵ ) ни от крови, ни от хотения мужа, но от Бога родился» (ἐγεννήθη вместо ἐγεννήθησαν ). Таким образом, согласно Цану, здесь речь идет о бессеменном рождении Христа – мысль, так ясно выраженная у святых Матфея и Луки. Цан находит и подтверждение своему чтению в некоторых сочинениях святых отцов. Он утверждает даже, что предполагаемое им чтение было господствующим на Западе со II до IV века. Но как ни удачным кажется такое исправление текста, тем не менее, согласное свидетельство всех древних кодексов Нового Завета лишает нас возможности принять чтение Цана.

. И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца.

Здесь начинается третья часть пролога, в которой евангелист точнее определяет пришествие Логоса как воплощение и изображает полноту спасения, которое принес с Собою воплотившийся Логос.

«И слово стало плотию» . Продолжая речь о Логосе и Его появлении в мире, евангелист говорит, что Логос стал плотью, т.е. человеком (выражение «плоть» обычно в Священном Писании обозначает человека в полном смысле этого слова – с телом и душой; ср. ; Ис. 40и др.). При этом, однако, евангелист не делает ни малейшего намека на то, чтобы с воплощением Своим Слово потерпело какое-нибудь умаление в Своей Божеской природе. Умаление касалось только «формы» существования, а не «сущности». Логос как был, так и остался Богом со всеми божескими свойствами, и божеская и человеческая природы в Нем пребывали неслиянно и нераздельно.

«И обитало с нами» . Принявший человеческую плоть Логос «обитал», т.е. жил и обращался среди апостолов, к которым причисляет себя и евангелист. Говоря, что Логос «обитал» (ἐσκήνωσε ) с апостолами, евангелист хочет сказать, что таким образом исполнилось обещание Бога пребывать с людьми (, 43и др.).

«И мы видели славу Его» . Точнее: мы созерцали, смотрели с удивлением, благоговением (ἐθεασάμεθα ) на славу Его, т.е. воплотившегося Логоса. Слава Его открывалась, главным образом, в Его чудесах, например в Преображении, которое видеть удостоились только три апостола и в числе их Иоанн, а также в учении и даже в самом уничижении Его.

«Славу, как Единородного от Отца» , т.е. такую славу, какую Он должен был иметь как Единственный Сын Божий, имеющий несравненно большую часть, чем другие чада Божии, ставшие такими по благодати. Выражение «от Отца» (παρὰ πατρός ) не может относиться к слову «Единородный» (тогда вместо предлога παρ . был бы поставлен предлог ἐκ ). Это выражение определяет собою «славу», которую имел Логос: слава эта получена Им от Отца.

«Полное благодати и истины» . Эти слова должны стоять в самом конце стиха, как в греческом и славянском текстах. В греческом тексте слово «полное» (πλήρης ) не согласовано с ближайшим существительным «славу», а также не согласовано и с местоимением «Его». Тем не менее, естественнее всего относить это выражение к местоимению «Его», да и с грамматической стороны такое согласование не представится удивительным, так как у греков (около времени Р. X.) слово πλήρης часто употреблялось как несклоняемое (Гольцман, с. 45). Таким образом, Логос здесь назван «полным благодати», т.е. божественной любви и милосердия к людям, «и истины», которая проявилась и в Его учении и жизни, в которой не было ничего только кажущегося, но все было действительным, так что слово было всегда согласно с делом.

. Иоанн свидетельствует о Нем и, восклицая, говорит: Сей был Тот, о Kотором я сказал, что Идущий за мною стал впереди меня, потому что был прежде меня.

«Иоанн свидетельствует о Нем...» Свои воспоминания о проявлениях славы воплотившегося Логоса евангелист прерывает приведением свидетельства о Христе, которое дано было Предтечей. Очень вероятно, что среди тех, для кого он предназначал свое Евангелие, было немало людей, которые весьма почитали Крестителя и для которых его свидетельство о Христе имело большое значение. Евангелист как бы и теперь слышит громкий голос Крестителя (глагол κέκραγεν имеет здесь значение настоящего времени), потому что он, хочет сказать евангелист, был вполне убежден в божественном величии Христа.

«Сей был Тот...» . Словом «Сей» Креститель указывал своим ученикам на подошедшего к ним Иисуса Христа (ср. стих 29) и отождествлял Его с тем Лицом, о Kотором он раньше еще говорил им те слова, которые теперь здесь повторяет: «Идущий за мною» и т.д.

«Идущий за мною стал впереди меня» . Этими словами Креститель хочет сказать, что Христос сначала шествовал позади его, а потом, и именно теперь, идет уже впереди его, так сказать, перегнал Крестителя. На чем в настоящий раз основал свое представление об Иисусе Креститель – этого не видно: о каких-либо успехах Иисуса тогда еще не могло быть речи (ср. ). Но Креститель такое упреждение его Иисусом признает вполне естественным ввиду того, что Тот был прежде его. Последние слова явно имеют значение определения вечности Христа. Креститель, несомненно, в состоянии пророческого восхищения объявляет своим ученикам великую тайну предсуществования Христа. Христос был, т.е. существовал ранее, чем Креститель, хотя родился позже его. Он существовал, следовательно, в ином мире (ср. ). Эта мысль о вечном бытии Христа выражается в греческом тексте употреблением положительной степени πρῶτός μου вместо сравнительной πρότερός μου , которой здесь было бы естественно ожидать.

. И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать,

«И от полноты Его все мы приняли» . Здесь евангелист опять продолжает свою речь о Христе. Теперь уже, однако, он ссылается не только на то, что созерцали одни апостолы (ср. стих 14), а говорит о том, что все верующие во Христа приняли «от полноты» , т.е. от чрезвычайного изобилия духовных благ, какие мог даровать Христос, как полный благодати и истины. Что, собственно, приняли апостолы и другие верующие – евангелист не говорит, спеша скорее указать на самый высший из даров – «благодать» (χάριν ἀντὶ χάριτος ). Некоторые (например, проф. Муретов) выражение «благодать на благодать» заменяют выражением «благодать за благодать», полагая, что евангелист здесь имеет в виду, что Христос за нашу благодать, т.е. любовь к людям, отвечает со Своей стороны благодатью или любовью (Дух. Чт. 1903 г., с. 670). Но с таким переводом мы не можем согласиться потому, что любовь верующих ко Христу едва ли можно ставить на один уровень с любовью Христа к верующим (ср. ). Кроме того, для обозначения отношения верующего ко Христу слово «благодать» не употребляется в Новом Завете. Правильнее будет видеть здесь указание на замену одних даров благодати другими, все высшими и высшими (ἀντί здесь значит «вместо»). Христос при самом призвании учеников обещал им, что они удостоятся видеть от Него большее, чем то, что только что увидели (стих 50). Вслед за этим скоро начало исполняться это обещание () и, наконец, верующие получили от Христа высший дар благодати – Духа Святого.

. ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа.

Мысль о получении верующими благодати от Христа евангелист подтверждает здесь указанием на то, что от Христа действительно произошли, явились, благодать и истина. А насколько эти дары важны, видно из того, что самый выдающийся человек Ветхого Завета – Моисей дал людям от Бога только закон. Этот закон предъявлял человеку только требования, но не давал сил для исполнения этих требований, так как не мог уничтожить в них наследственную склонность ко греху. Притом Моисей был только слугой, пассивным орудием в руках Иеговы, как показывает употребленное о нем выражение: «закон дан чрез Моисея» , тогда как о Новом Завете сказано, что он произошел (ἐγένετο ) через Христа как от своего владыки (блж. Феофилакт).

. Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил.

Против такого превозношения Христа перед Моисеем иудеи могли сказать: «А ведь Моисей был удостоен видеть Бога!» (ср. ). На это предполагаемое возражение евангелист замечает, что Бога на самом деле никто из людей, даже и Моисей, не видал: люди иногда удостаивались видеть славу Божию под какими-либо покровами, но никто не созерцал этой славы в неприкосновенном виде (ср. ), и евангелист признает это возможным для верующих только в будущей жизни (; ср. ). Только Единородный Сын, вечно – и до воплощения и по воплощении – пребывающий в недре Отчем, – Он видел и видит Бога в Его величии и потому в известное определенное время явил Его миру, т.е., с одной стороны, явил людям Бога как любящего их Отца и раскрыл Свое отношение к Богу, с другой же стороны, Он осуществлял в Своей деятельности намерения Бога относительно спасения людей и через это, конечно, еще больше разъяснял их.

Нужно заметить, что во многих древнейших кодексах Нового Завета вместо выражения «Единородный Сын» стоит выражение «Единородный Бог». Но разница чтений не изменяет существа дела: как из того, так и из другого чтения ясно видно, что евангелист хотел выразить мысль о Божестве Христа. Что же касается нашего чтения, которое взято из Александрийского кодекса, то оно более отвечает контексту речи и слово «Сын» лучше всего согласуется с выражением «Единородный».

Откуда Иоанн Богослов заимствовал свое учение о Логосе? Наиболее принято на Западе приписывать происхождение учения Иоанна о Логосе влиянию иудео-александрийской философии, в которой также существовало представление о Логосе как посреднике между миром и Богом. Главным выразителем такого представления новейшие ученые считают александрийского иудея Филона (умер в 41 г. по Р. X.). Но с таким предположением мы согласиться не можем, потому что Логос Филона совсем не то, что Логос Иоанна. Согласно Филону, Логос есть не что иное, как мировая душа, действующий в материи мировой разум, а у Иоанна Логос есть личность, живое историческое лицо Христа. Филон называет Логоса вторым Богом, совокупностью божественных сил и разумом Божиим. Можно даже сказать, что у Филона Сам в идеальном отношении Его к миру есть Логос, тогда как у Иоанна Логос нигде не отожествляется с Богом Отцом и стоит в вечно личном отношении к Богу Отцу. Затем, согласно Филону, Логос не есть творец мира из ничего, а только мирообразователь, слуга Божий, а у Иоанна – это Творец мира, истинный Бог. По представлению Филона, Логос не вечен – он существо сотворенное, а по учению Иоанна – вечен. Цель, которую имеет, согласно Филону, Логос – примирение мира с Богом – не может быть достигнута, так как мир, в силу своей неизбежной связи с материей, которая есть зло, не может приблизиться к Богу. Поэтому-то Филон даже и помыслить не мог о том, чтобы Логос принял плоть человека, тогда как идея Боговоплощения составляет сущность учения Иоанна о Логосе. Таким образом, можно говорить разве только о внешнем сходстве между учением о Логосе Иоанна и Филона, внутренний же смысл, по-видимому, общих Иоанну и Филону тезисов совершенно различен у того и другого. Даже и форма учения у того и другого различны: у Филона она научно-диалектическая, а у Иоанна наглядная и простая.

Другие экзегеты полагают, что Иоанн в своем учении о Логосе опирается на древнеиудейское учение о «Мемра» – высшем существе, в котором открывается и через которое Он входит в общение с иудейским народом и с другими людьми. Это существо – личное, почти то же, что Ангел Иеговы, но, во всяком случае, не Бог и даже не Мессия. Из этого ясно, что между Логосом Иоанна и «Мемра» нет даже и внешнего сходства, почему некоторые экзегеты прямо обратились к Ветхому Завету для того, чтобы отыскать источник Иоаннова учения о Логосе. Здесь они находят уже прямой, по их мнению, прецедент учению Иоанна в тех местах, где изображается личность и деятельность Ангела Иеговы. Этот Ангел действительно поступает и говорит как Сам Бог (; ) и называется даже Господом (). Но тем не менее Ангел Господень нигде не назван творцом мира и он все-таки – только посредник между Богом и избранным народом.

Наконец, некоторые из экзегетов усматривают зависимость Иоаннова учения о Логосе от учения некоторых ветхозаветных книг о творческом слове Господнем () и о Премудрости Божией (). Но против такого предположения говорит то обстоятельство, что в указываемых защитниками такого мнения местах черта ипостасной особенности Божественного слова слишком мало выступает на вид. Это приходится сказать даже и о главной опоре такого мнения – о месте из книги Премудрости Соломона ().

Ввиду неудовлетворительности всяких предположений о заимствовании Иоанном его учения о Логосе из какого-либо иудейского или тем более из языческого источника вполне справедливо заключить, что он усвоил это учение из непосредственного откровения, которого удостоился в своих частых беседах со Христом. Он и сам свидетельствует, что получил истину из полноты воплотившегося Логоса. «Только сам воплотившийся Логос Своей жизнью, делами и учением мог сообщить апостолам ключ к уразумению тайн ветхозаветной логологии. Только Христом открытая идея Логоса дала им возможность правильного понимания ветхозаветных следов идеи Логоса» (проф. М. Муретов в «Православном обозрении», 1882 г. т. 2, с. 721). Само же наименование «Логос» также могло быть получено Иоанном в непосредственном откровении, бывшем ему на о. Патмосе ().

. И вот свидетельство Иоанна, когда Иудеи прислали из Иерусалима священников и левитов спросить его: кто ты?

«И вот свидетельство Иоанна» . В стихах 6–8 и 15 евангелист уже сказал о том, что Иоанн свидетельствовал о Христе. Теперь он говорит о том, как он свидетельствовал о Христе перед иудеями (стихи 19–28), народом и учениками (стихи 29–34) и, наконец, только перед двумя своими учениками (стихи 35–36).

"Иудеи" . Это слово здесь обозначает иудейский народ или собственно представительство всего иудейского народа – великий иудейский Синедрион в Иерусалиме. В самом деле, только председатель Синедриона – первосвященник мог послать к Иоанну священников и левитов как официальную депутацию, которая должна была учинить допрос Иоанну. Левиты были присоединены к священникам как сопровождающая их стража, они исполняли при Синедрионе полицейские обязанности (ср. и сл.; и др.). Так как путь из Иерусалима в Иерихон и, следовательно, к Иордану, где крестил Иоанн, был небезопасен (), то священникам было не лишним захватить с собой стражу. Но, кроме этого, стража была взята с целью придать посольству строго официальный характер.

"Кто ты?" Вопрос этот предполагает собою, что об Иоанне в то время ходили слухи, в которых слишком преувеличивалось его значение. Как видно из Евангелия Луки, на Иоанна в народе стал устанавливаться взгляд как на Мессию ().

. Он объявил, и не отрекся, и объявил, что я не Христос.

Иоанн понял предложенный ему вопрос именно в том смысле, что вопрошавшие ничего бы не имели против того, если бы он признал себя Мессией. Поэтому-то он с особенной силой отрицается от достоинства Мессии: «он объявил, и не отрекся» , – сообщает евангелист. Но едва ли можно думать, что священники признали бы в Иоанне действительного Мессию. Им, конечно, было известно, что Мессия должен родиться в потомстве Давида, а не Аарона, от которого происходил Креститель. Более вероятным является предположение Златоуста и других древних толкователей, что священники, выпытав у Иоанна признание в том, что он Мессия, арестовали бы его за присвоение не принадлежащего ему достоинства.

. И спросили его: что же? ты Илия? Он сказал: нет. Пророк? Он отвечал: нет.

Второй вопрос иудеев задан был Иоанну ввиду того, что иудеи ожидали перед пришествием Мессии Илию пророка (). Так как Иоанн по своей пламенной ревности о Боге напоминал собой Илию (ср. ), то иудеи и спрашивают его, не есть ли он пришедший с неба Илия? Иоанн таким Илией не был, хотя и был послан «в духе и силе Илии» (), почему и дал отрицательный ответ на вопрос священников и левитов. Точно так же ответил Иоанн и на третий вопрос иудейской депутации, не пророк ли он. Иудеи предложили ему этот вопрос потому, что ожидали, что перед пришествием Мессии явится пророк Иеремия или какой-либо другой из великих ветхозаветных пророков (ср. ). Понятно, что на такой вопрос Иоанн мог ответить только отрицательно.

. Сказали ему: кто же ты? чтобы нам дать ответ пославшим нас: что ты скажешь о себе самом?

. Он сказал: я глас вопиющего в пустыне: исправьте путь Господу, как сказал пророк Исаия.

Когда депутация потребовала от Крестителя окончательного ответа о его личности, Иоанн ответил им, что он тот голос пустынный, который, согласно пророчеству Исаии (), должен призывать людей приготовить путь идущему Господу. Объяснения к этим словам см. в комментариях к .

. А посланные были из фарисеев;

По обычному толкованию, здесь продолжается беседа посланных от синедриона с Kрестителем. Но с таким толкованием нельзя согласиться по следующим причинам:

1) странно было бы, если бы евангелист, дав уже описание депутации, теперь только указал на то, что она вся состояла из фарисеев;

2) невероятно, чтобы синедрион, в котором принадлежавшие к саддукейской партии (о партиях иудейских см. комментарии к и сл.) архиереи занимали главенствующее положение (), доверили бы расследование по делу Иоанна фарисеям, которые расходились с саддукеями во взглядах на Мессию;

3) маловероятно, чтобы между священниками и левитами было много фарисеев, которые группировались почти всегда только около раввинов;

4) тогда как последний вопрос депутации от синедриона свидетельствует о полном равнодушии ее к делу Иоанна (см. стих 22), эти фарисеи весьма заинтересованы крещением, которое совершал Иоанн;

5) согласно лучшим кодексам, слово ἀπεσταλμένοι стоит без артикля ὁ , в силу чего нельзя это место переводить как в русском: «а посланные были из фарисеев» , но следует перевести так: «и были посланы фарисеи», или же: «и были (еще) посланы некоторые из фарисеев».

Таким образом, здесь евангелист передает о частном запросе, сделанном Kрестителю фарисеями, также явившимися по поручению своей партии из Иерусалима. Запрос этот воспоследовал тогда, когда официальная депутация только что удалилась, о чем, однако, евангелист не счел нужным упомянуть, как не упоминает он, например, об уходе от Христа Никодима ().

. И они спросили его: что же ты крестишь, если ты ни Христос, ни Илия, ни пророк?

Фарисеи желают знать о значении крещения Иоаннова. Он, очевидно, приглашает этим крещением всех к чему-то новому – в чем же состоит это новое? Находится ли деятельность Крестителя в каком-нибудь отношение к Царству Мессии, которого тогда все ожидали? Такой смысл вопроса фарисеев.

. Иоанн сказал им в ответ: я крещу в воде; но стоит среди вас Некто, Которого вы не знаете.

Иоанн отвечает фарисеям, что его крещение не имеет того значения, какое должно было иметь крещение, которое, по представлению фарисеев, будет совершать Мессия или кто-либо из пророков. Он, Иоанн, крестит только в воде, – очевидно противополагая в мысли своему крещению то крещение Духом Святым, которое будет совершать Мессия (). Нет, как бы говорит Иоанн, не на меня вы должны устремить все свое внимание, а на Того, Кто уже находится среди вас неведомо для вас, т.е., конечно, на Мессию, Которого вы ждете.

. Он-то Идущий за мною, но Который стал впереди меня. Я недостоин развязать ремень у обуви Его.

(См. стих 15).

«Развязать ремень» – см. .

. Это происходило в Вифаваре при Иордане, где крестил Иоанн.

Вместо названия «Вифавара» (место переправы) в большинстве древних кодексов стоит название «Вифания». Под этой Вифанией следует понимать местечко по ту, т.е. по восточную сторону Иордана (в русском тексте неточно – «при Иордане»). Цан отождествляет его с Ветоним, упоминаемым в книге Иисуса Навина (). Это место находится в 10 километрах от Иордана. Здесь, вероятно, имел свое пребывание Креститель, когда около него собралось немало учеников, которые не могли все время в зной и холод находиться в пустыне,без приюта. Отсюда Креститель мог ходить ежедневно к Иордану и там проповедовать.

. На другой день видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: вот Агнец Божий, Который берет на Себя мира.

На другое утро после беседы с депутацией от синедриона и с фарисеями Иоанн, вероятно, на том же самом месте у реки Иордан, увидев подходившего к нему Иисуса, засвидетельствовал о Нем вслух при всех его окружавших как об Агнце, вземлющем мира. Зачем в это время Иисус шел к Иоанну – неизвестно. Креститель назвал Христа Агнцем (ὁ ἀμνός ) Божиим в том смысле, что Его Сам избрал и приготовил для заклания в жертву за грехи людей, подобно тому как евреи при выходе из Египта готовили агнцев, кровь которых должна была спасти их дома от грозного суда Божия (). Бог давно уже избрал Этого Агнца (; ) и теперь давал Его людям – всем людям без исключения. Едва ли можно видеть в словах Крестителя отношение к изображенному пророком Исаией Страдальцу (), как полагают некоторые древние и новые экзегеты. В этой же главе книги Исаии Мессия назван не прямо Агнцем, а только сравнивается с ним и является несущим не грехи наши, а болезни и скорби.

«Который берет на Себя мира» – точнее: уносит мира с Собою . Креститель не указывает времени, когда Этот Агнец унесет на Себе грехи мира. Настоящее время глагола αἴρω означает, так сказать, не ограниченное известным временем действие: Христос «каждый день берет на Себя грехи наши, одни – через Kрещение, другие – через покаяние» (блж. Феофилакт).

. Сей есть, о Kотором я сказал: за мною идет Муж, Который стал впереди меня, потому что Он был прежде меня.

Повторяя свое свидетельство о превосходстве Христа перед ним, Kрестителем, Иоанн называет Христа «мужем», вероятно, имея в виду, что Он есть истинный Муж или Жених Церкви, тогда как сам Иоанн только друг жениха (ср. ).

. Я не знал Его; но для того пришел крестить в воде, чтобы Он явлен был Израилю.

. И свидетельствовал Иоанн, говоря: я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нем.

. Я не знал Его; но Пославший меня крестить в воде сказал мне: на Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым.

. И я видел и засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий.

Окружавшие Крестителя слушатели могли спросить себя: почему он с такой уверенностью говорит о явившемся Христе? Откуда ему известна та задача, которая лежит на Христе? Иоанн, понимая естественность такого недоумения, говорит, что и он также раньше не знал Христа, т.е. не был осведомлен относительно Его высокого предназначения, но и послал его совершать крещение для того, чтобы он явил, указал народу Мессию, предварительно сам узнав Его. А узнал Креститель Мессию по особому признаку, указанному ему в откровении Богом. Этот признак – нисшествие и пребывание над головой Мессии Духа, Который должен был в виде голубя сойти с неба. Иоанн увидел такое знамение над главой Христа и понял, что Он именно и есть Мессия.

Таким образом, из этих слов Крестителя с ясностью видно, что Иоанн сначала не знал, что Христос есть тот Мессия, которого тогда все ожидали. Очень вероятно, что он и вообще не знал Христа, так как всю жизнь провел в отдаленной от Назарета иудейской пустыне, где доселе пребывал Христос. Только после данного ему откровения и особенно после крещения Христова Иоанн стал свидетельствовать о Христе как о Сыне Божием (согласно некоторым кодексам как об «избранном Бога», но последнее чтение Тишендорф и другие критики отвергают). То, что Креститель, говоря о Христе как о Сыне Божием, разумел здесь единство Христа как Сына с Богом Отцом по существу, а не только по благодати, на Нем почившей, с ясностью видно из того, что Креститель неоднократно признавал вечное бытие Христа (см. стихи 15, 27, 30).

Объяснение выражений: «Духа, как голубя» , и: «крестящий Духом Святым» , см. в комментариях к .

. На другой день опять стоял Иоанн и двое из учеников его.

. И, увидев идущего Иисуса, сказал: вот Агнец Божий.

. Услышав от него сии слова, оба ученика пошли за Иисусом.

Здесь содержится третье свидетельство Крестителя о Христе, которое было произнесено на другой день после того, как Креститель свидетельствовал о Христе перед народом и своими учениками. Перед двумя своими учениками, которые на этот раз были с Иоанном, Креститель кратко повторяет сказанное им накануне о Христе, когда Христос проходил мимо того места, где стоял Иоанн. Иоанн «вперил свой взор» в Иисуса (ἐμβλέψας , по-русски неточно – «увидев»), Который в это время в некотором отдалении ходил, как бы осматривая местность (περιπατοῦντι , по-русски неточно – «идущего»). Двое учеников, слышавших в этот раз свидетельство Иоанна, были: Андрей (см. стих 40) и, конечно, Иоанн Богослов, который обычно не называет себя по имени из чувства смирения (ср. , 18и др.). Повторение свидетельства о Христе произвело на них такое впечатление, что они пошли за Христом.

. Иисус же, обратившись и увидев их идущих, говорит им: что вам надобно? Они сказали Ему: Равви, – что значит: учитель, – где живешь?

. Говорит им: пойдите и увидите. Они пошли и увидели, где Он живет; и пробыли у Него день тот. Было около десятого часа.

. Один из двух, слышавших от Иоанна об Иисусе и последовавших за Ним, был Андрей, брат Симона Петра.

Оба ученика молча шли за Иисусом, не смея сами начать с Ним беседу. Тогда Он, обернувшись к ним, начинает разговор вопросом: «что вам надобно?» Ученики, желая поговорить со Христом обо всем, что их особенно интересовало, спрашивают у Него, где Он имеет пребывание (μένειν значит не «жить в своем доме», а «пребывать как гость в чужом доме», особенно же «останавливаться на ночлег»; ср. ; ). Можно полагать, что таким местопребыванием для Христа в то время служило какое-либо селение на западной стороне Иордана, где вообще было больше поселений, чем на восточном берегу.

Было около 10-го часа, когда двое учеников пришли в дом, где пребывал Иисус. Так как Иоанн, несомненно, считает по еврейскому счислению, которое в его время было общим для всего Востока (ср. ), то десятый час, очевидно, равнялся нашему четвертому часу пополудни. Ученики, следовательно, пробыли у Христа и весь остаток того дня и всю ночь. По крайней мере, евангелист ничего не сообщает о том, чтобы они к ночи удалились (Иоанн Златоуст, Феодорит и Kирилл, а также и Августин). Так как первым учеником Христа назван точно по имени Андрей, то издревле усвоила ему наименование «Первозванного».

. Он первый находит брата своего Симона и говорит ему: мы нашли Мессию, что значит: Христос;

. и привел его к Иисусу. Иисус же, взглянув на него, сказал: ты – Симон, сын Ионин; ты наречешься Kифа, что значит: камень (Петр).

Удалившись из дома, где пребывал Иисус, Андрей первый случайно встретил своего брата, Симона, который, по-видимому, шел к Иордану, чтобы послушать Крестителя. Андрей с радостью сообщает брату, это явился тот Мессия, Которого иудеи так долго ожидали. Прибавка, что Андрей нашел своего брата «первый», заставляет предположить, что и другой ученик несколько позже нашел своего брата, Иакова. Когда Андрей привел своего брата к Иисусу, то Христос устремил на Петра пристальный взор (здесь опять стоит тот же глагол, что и в стихе 36) и сказал ему, что знает, кто он (вместо «Ионин» почти все западные кодексы читают «Иоаннов», см. например, у Тишендорфа). При этом Христос предвозвещает Петру, что он будет со временем – время в точности не обозначено – «называться», т.е. согласно употреблению глагола «называться» в еврейском языке, станет человеком в высшей степени твердым и энергичным (ср. ). Таково, действительно, значение греческого слова πέτρος , которым передано данное Христом Петру арамейское имя "Kифа" (точнее, «Kейфа», соответствующее древнееврейскому слову «кеф» – скала, камень), и таковым со временем стал Петр среди верующих. Христос, стало быть, в настоящем случае не менял Симону имени и не повелевал переменить его со временем: Он этим предсказывал Симону только великое будущее. Поэтому-то Симон, из благоговения к Господу приняв новое имя Петр, не оставил и прежнего, называясь до конца жизни своей Симоном Петром ().

. На другой день Иисус восхотел идти в Галилею, и находит Филиппа и говорит ему: иди за Мною.

Отсюда и до конца главы идет речь о призвании Филиппа и Нафанаила. Филиппа Христос призывает следовать за Собой только двумя словами ἀκολούθει μοι (следуй за Мною, т.е. будь Моим учеником, – ср. ; ). Нужно, однако, помнить, что призвание Филиппа, как и других учеников, в этот раз не было еще призванием их к постоянному следованию за Христом или тем более призванием к апостольскому служению. Ученики после того первого призвания еще уходили домой и временами занимались своими делами (ср. ). Нужно было пройти некоторому времени, для того чтобы ученики Христа оказались способными стать Его постоянными спутниками и взять на себя тяжелое бремя апостольского служения.

. Филипп же был из Вифсаиды, из одного города с Андреем и Петром.

Упоминая, что Филипп происходил родом из того же города, Вифсаиды, откуда происходили Андрей и Петр, евангелист этим, конечно, хочет сказать, что Андрей с братом рассказали своему земляку Филиппу о Христе, почему тот и не обнаружил никакого недоумения, когда Христос призвал его следовать за Собою. Вифсаида, место рождения Андрея и Петра (жили они не в Вифсаиде, а в Капернауме, см. Мк. 1и сл.), был город на северо-восточном берегу Геннисаретского моря, обустроенный тетрархом Филиппом и названный им в честь дочери Августа Юлией. При городе этом, ближе к морю находилось селение, также называвшееся Вифсаидой («дом ловли»; о Вифсаиде см. тж. комментарий к ).

«Сына Иосифова» . Так Филипп называет Христа, потому что ему еще не была известна тайна происхождения Христа.

. Но Нафанаил сказал ему: из Назарета может ли быть что доброе? Филипп говорит ему: пойди и посмотри.

Назарет (см. ) пользовался, очевидно, у галилеян недоброй славой, если Нафанаил так нехорошо отзывается о нем. Поэтому-то Нафанаилу и представляется невероятным, чтобы из такого города, пользующегося незавидной репутацией, пришел Мессия.

. Иисус, увидев идущего к Нему Нафанаила, говорит о нем: вот подлинно Израильтянин, в котором нет лукавства.

Когда по приглашению Филиппа Нафанаил пошел ко Христу, Христос сказал о нем ученикам Своим, что Нафанаил – настоящий израильтянин, без всякой фальши. Есть израильтяне, которые не по заслугам носят на себе священное имя Израиля, которые в душе полны всякими пороками (ср. ), но Нафанаил не таков.

. Нафанаил говорит Ему: почему Ты знаешь меня? Иисус сказал ему в ответ: прежде нежели позвал тебя Филипп, когда ты был под смоковницею, Я видел тебя.

Нафанаил, услышав добрый отзыв, сделанный о нем Христом, удивленно спрашивает Христа, почему Он знает его, знает его характер? В ответ на это Христос указывает на Свое сверхъестественное ведение, напоминая Нафанаилу о каком-то случае из его жизни, о котором знал только один Нафанаил. Но этот случай, по-видимому, был такого рода, что в нем высказалось истинно израильское достоинство Нафанаила.

. Нафанаил отвечал Ему: Равви! Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев.

Все сомнения Нафанаила после этого исчезли, и он выразил свою твердую веру во Христа как в Сына Божия и Царя Израилева. Впрочем, некоторые экзегеты толкуют название "Сын Божий" , употребленное Нафанаилом, в смысле обозначения Мессианского достоинства Христа – не более, считая его синонимом следующего названия «Царь Израилев» . Возможно в пользу такого толкования говорит то обстоятельство, что Нафанаил еще не знал о происхождении Христа от Бога и впоследствии (см. например, прощальную беседу Христа с учениками) не обнаруживал достаточной уверенности в Божестве Христа. Но не может быть никакого сомнения, что здесь Нафанаил употребил название "Сын Божий" в собственном смысле этого слова. Если бы он под Сыном Божиим разумел Мессию, то должен был наперед поставить более обычное имя Мессии – «Царь Израилев» . Притом он называет Христа Сыном Божиим в особом, исключительном смысле, как свидетельствует об этом поставленный перед словом υἱός артикль ὁ . Для него теперь стало вполне понятно, что раньше говорил о Христе Иоанн Креститель (стих 34). Наконец, в том, что Христос есть Существо высшей, божественной природы, Нафанаил мог убедиться, припомнив слова 2-го псалма, где изображается "днесь" , т.е. вечно рождающим Сына, чем Сын отличается от всех людей ().

. Иисус сказал ему в ответ: ты веришь, потому что Я тебе сказал: Я видел тебя под смоковницею; увидишь больше сего.

За такую готовность веровать Христос обещает Нафанаилу и, конечно, вместе с ним другим ученикам явить еще большие чудеса. Вместе с этим Христос принимает, очевидно, Нафанаила в число своих последователей.

. И говорит ему: истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому.

Kартина будущего, которую рисует здесь Христос, несомненно, имеет отношение к картине сновидения Иакова (). Как там, так и здесь Ангелы являются сначала «восходящими», а потом уже «нисходящими». Нет никакого сомнения в том, что Христос и сам евангелист, приводящий эти слова Христа об Ангелах, признавали, что Ангелы действительно являются исполнителями повелений Божиих, относящихся к людям (ср. Пс. 102и сл.; ). Но какое же время имел в виду Христос, когда предсказывал о том, что Его ученики увидят отверстое небо и сходящих и восходящих Ангелов? Мы не видим из дальнейшего повествования Иоанна, чтобы ученики Христовы когда-нибудь видели Ангелов. А Христос говорит, что они "отныне" (ἀπ´ ἄρτι нужно, по контексту речи, признать подлинным выражением, хотя его во многих кодексах и не имеется) будут видеть этих Ангелов. Очевидно, это восхождение и нисхождение Ангелов нужно понимать в переносном смысле, и само видение Ангелов учениками должно было совершаться в духе. Господь благоволил этими чудными словами выразить, что отныне впредь Он будет средоточием свободного общения и непрерывного единения между Богом и человеком, что в Нем будет место сретения и примирения между небом и землей. Между небом и землей установятся отныне непрерывные связи через этих блаженных духов, называемых Ангелами (Тренч).

По мнению Цана, «Сыном Человеческим» здесь называет Себя Христос в том же смысле, в каком это название употребляется Им в речах, содержащихся в синоптических Евангелиях, а оно там, по мнению того же ученого, обозначает истинное человечество Христа, показывает в Нем идеальнейшего человека (см. , 12и особенно ). Но с таким толкованием нельзя согласиться. Господь здесь, в 51-м стихе, очевидно, отождествляет Себя (Сына Человеческого) с Иеговой, Который явился во сне Иакову, восседая наверху лестницы, по которой к Нему восходили Ангелы. То, что Он имел основание для этого, видно из 31-й главы книги Бытия, где сказано, что Иакову в Вефиле явился не Бог, а Ангел Бога (). Ангела же Бога и Иеговы следует понимать как Единородного Сына Божия, Который являлся патриархам Ветхого Завета. Итак, Христос предсказывает здесь, что Ангелы как в Ветхом Завете служили Ему (видение Иакова), так и теперь в Новом Завете будут служить Ему, как Мессии или, что то же, Сыну Человеческому (ср. ), конечно, в деле устроения Им среди людей Своего мессианского Царства. «Видишь ли, – говорит святой Иоанн Златоуст , – как Христос мало-помалу возводит Нафанаила от земли и внушает не представлять Его себе простым человеком?.. Такими словами Господь внушал признать Его Владыкою и Ангелов. Как к истинному Сыну Царя, ко Христу восходили и нисходили эти царские служители, как то: во время страданий, во время воскресения и вознесения, и еще прежде того они приходили и служили Ему – когда благовествовали о Его рождении, когда восклицали: «слава в вышних Богу и на земли мир» , присоединяет еще прибавление «жизни» (т. I, с. 15 – 20). Но все, что Толстой говорит в подтверждение своего перевода, представляет совершенно в превратном свете всё содержание пролога, и, можно сказать, здесь у Толстого получается какая-то оргия аллегоризации, напоминающая собой те в высшей степени произвольные толкования Священного Писания , какие встречаются у старых еврейских раввинов...

Ср. . Там употреблено выражение ἀπ´ ἀρχῆς , имеющее тот же смысл, что и выражение ἐν ἀρχῇ . Но последнее более оттеняет отличие Логоса от тварных существ не только по времени, но и по характеру бытия... Сравнивать же (как Годе) выражение ἐν ἀρχῇ у Иоанна с выражением ἐν ἀρχῇ у Моисея () – нельзя, потому что у Моисея указано на начальный момент тварного бытия...

В некоторых кодексах слова 3-го стиха «что произошло» (ὃ γέγονεν ) относятся к 4-му стиху. Но с таким чтением мы не можем согласиться, так как при нем не получается из 4-го стиха достаточно ясной мысли... В самом деле, если мы будем читать 4-й стих так: «что произошло, то в Нем было жизнью», т.е. в Нем имело источник своей жизни, то такая мысль окажется несоединимой со следующим выражением: и жизнь была свет человеков, ибо здесь речь идет о жизни тварной, которая не могла быть названа «светом для людей» (Kейль, с. 75 прим.).

Гольцман (с. 37) находит возможным сопоставить учение о Логосе Иоанна Богослова с учением греческого философа Гераклита.

Можно также перевести: «уничтожает, подавляет», как в 1Цар. 25по переводу Семидесяти (Fcine Theologie d. N. Testam. 1910, с. 683).

1:1-3 О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни
Здесь Иоанн речь ведет не о Писании как таковом, но об Иисусе как о том, кто принёс и исполнил на себе слово Божие.
Иоанн пишет о том, что через человеческие органы чувств, которые слышат, рассматривают и осязают - можно рассказать о том, что вместилось через них - в умы и сердца учеников Христа. А всё, что вместилось в умы и сердца - уже не в смертную плоть, а в дух человеческий посеялось, в убеждения и восприятие, что гораздо надёжнее посеянного в смертную плоть, ибо внутренние убеждения не истлевают.

ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам
Именно Иисус принес человекам жизнь вечную. В каком смысле?

1) тем, что своею смертью искупил нас и сделал ее возможной для человечества
2) указал путь (образ жизни), благодаря которому мы можем приблизиться к Богу и получить жизнь вечную.

о том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами: а наше общение - с Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом.
Иоанн был непосредственным участником событий и сам лично видел всё, что происходило, и слышал слово Христа - из уст самого Иисуса.

Общение с Отцом и сыном Его означает для каждого из нас, что есть возможность узнать, что нужно делать каждому желающему - для того, чтобы жить вечно. Через это Слово жизни, переданное Христом, христиане словно общаются с Самим Богом и Христом Его.

1:4-7 И сие пишем вам, чтобы радость ваша была совершенна.
5 И вот благовестие, которое мы слышали от Него и возвещаем вам: Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы.
6 Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине;
7 если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха.
Иоанн делится собственной радостью, ибо чего нет, то и с другими разделить невозможно А радость его - необычная, не из тех, что по причине удовлетворения плоти часто происходит, но именно по причине познания Божьей любви в лице Христа - радость Иоанна. И он пишет соверующим ради того, чтобы укрепить их радость от знаний, полученных чрез благовествование. Суть же благовествования в том, что Бог – это свет, нет в нём никаких тёмных пятен. А наши тёмные пятна грехов Бог очищает при помощи крови Христа (благодаря жертве искупления).

Обычно все дела, которые хороши и любезны в глазах Божиих - делаются на виду (на свету), ибо делающие их уверены, что, поступая так, прославляют Бога. Прячутся в темноту лишь те дела, которые в глазах Бога злом являются. А потому, те дела, которые не прославляют Бога - Его служителям лучше и не делать:
ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы, а поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны - Иоан.3:20-21.

Если кто-то заявляет, что общается с Богом и Христом, но делает тёмные дела (поступает неправильно) – тот лжец.
А кто делает дела света – по тому и без заявления ясно, что он на самом деле находится в тесном общении с Отцом и сыном Его и что общение с Вышними - во всём положительно на него влияет, уж если он подражает Богу и Христу своим праведным образом жизни. Именно о ТАКОМ, ходящем во свете на деле, (а не заявившего всего лишь об этом) – можно сказать с уверенностью, что кровь Иисуса очистила его от всякого греха и открыла доступ к Богу, иначе не смог бы христианин в тесном общении с Богом находиться и ума с праведностью – от Него набираться.

1:8,9 Если говорим, что не имеем греха, - обманываем самих себя, и истины нет в нас.
9 Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен,простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды.
Если из-за того, что мы получили возможность общения с Вышними, мы спешим заявлять о своей непогрешимости – то не по истине поступаем, обманываем самих себя, ибо нет праведника от грешного Адама ни одного.

Если же мы осознаём, что греховны, не запираемся, а открываем Богу ВСЁ, что нас волнует и в чём мы согрешаем – то грехи нам прощаются благодаря праведности и верности Христа, ибо если бы он верности своей не сохранил, его жертва искупительной силы бы не имела.

1:10 Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас.
Если, будучи служителями Божьими, говорим, что не согрешаем – то показываем этим, что Бог лжёт, ибо Сам Он говорит о том, что ВСЕ согрешили в Адаме (Римл. 5:12) - в противовес тому, что говорим о себе мы. Да и Иисус для того пришёл, чтобы искупить наши грехи (1Ин.2:2).
А если бы мы были праведниками и не имели бы греха - не нужен был бы Христос.