Намереваясь нанести иудеям удар, предваряет его коротким словом, дабы не подумали, будто последующая речь его происходит от неприязни к ним, и говорит о желании сердца , то есть о хотении своем, о сильном желании, даже о молитве своей за иудеев чтобы они не только освободились от наказания, но и спаслись. Как же, говорит, быть мне неприязненным к вам, когда я молюсь Богу о спасении вашем?
Сначала, казалось бы, благоприятствует и угождает иудеям, ибо сказав о них: имеют ревность по Боге, но не по рассуждению , показывает, что они достойны больше милосердия, нежели наказания. Ревнуют они, говорит, о законе, данном им от Бога, однако ревнуют не по разуму, не желая познать того, что закон престал и упразднился. Но далее показывает страсть их к спорам и любоначалие. Они старались поставить собственную праведность, то есть праведность от закона, составляемую из собственных их дел и трудов, которая, как павшая уже, не может стоять, и таким образом и своей праведности не поставили, и праведности Божией не покорились. Это и есть знак самохвальства и любоначалия, даже неразумия - усиливаться поставить то, что не может стоять, и в этом проводить все время. Праведностью Божией называется здесь та, которая от веры, которая не зависит от трудов наших, но всецело есть дарование Божие.
Так как по истине назвал праведностью ту праведность, которая от закона, то дабы, с одной стороны, уверовавшие из евреев не сказали: значит, мы сделались преступниками, когда оставили эту праведность, а с другой - не уверовавшие не могли сказать, что хотя теперь не выполнили они праведности по закону, однако могут совершенно выполнить ее после, апостол, устраняя ту и другую мысль, говорит: конец закона Христос . Чего желал закон и не совершил, то совершил Христос, то есть оправдание человека. Поэтому не говори, уверовавший из евреев, что ты сделался преступником закона, напротив, ты познал волю закона, совершившуюся посредством веры во Христа. С другой стороны, и ты, не уверовавший еще иудей, не надейся сам совершить праведность по закону: совершитель ее Христос. Итак, если хочешь получить праведность, прими Христа верой и будешь иметь все.
Подтверждает сказанное: чего не совершил закон, то совершил Христос, и говорит: Моисей рассуждает об оправдании человека посредством дел. Но как не было ни одного человека, который исполнил бы дела, то оправдание по закону невозможно.
А праведность от веры так говорит: не говори в сердце твоем: кто взойдет на небо? то есть Христа свести. Или кто сойдет в бездну? то есть Христа из мертвых возвести. Но что говорит Писание? Близко к тебе слово, в устах твоих и в сердце твоем, то есть слово веры, которое проповедуем. Ибо если устами твоими будешь исповедывать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься.
Познав, что дела закона не могут оправдать человека, научись, как без труда и легко оправдываемся мы во Христе: для этого требуется вера от сердца и исповедание от уст. Но нужно пространнее объяснить сказанное: кто взойдет на небо? или кто сойдет в бездну? Апостол заимствовал это у Моисея (Втор.31:11 -14), но в том смысле, какой уразумел по своей высокой мудрости. Моисей в буквальном смысле говорит так: заповедь Божия лежит, иудей, перед очами твоими, так что тебе нет нужды ни всходить на небо, чтобы найти ее, ни сходить в бездну, ни переходить чрез море, чтобы там взять ее: она близ тебя, в устах твоих и в уме твоем: Бог все показал тебе посредством закона. Так, кажется, говорит Моисей буквально; но апостол отнес это ко Христу. Не сомневайся, говорит он, и не спрашивай в уме своем: как Христос сошел с небес и воплотился? или как, умерши, восстал из бездны, то есть из преисподних мест? Но веруй, что Он сошел и воплотился, и что, быв погребен, восстал чрез воскресение; ибо Бог воздвиг Его. Поэтому, и смотря на достоинство Воздвигшего, удобно можно веровать. Что же легче этого, когда, ты имеешь спасение в устах своих? А дабы кто, по причине самой удобности, не почел дело веры достойным презрения, показывает, что помышления неверия противны самой вере и что их должно отражать с твердостью. Не говори, внушает, того или другого в сердце своем, то есть никаких сомнений не допускай в мыслях своих.
Сердце имеет нужду в устах. Ибо что пользы веровать в душе и не исповедывать пред людьми? Хотя вера оправдывает в уме, но совершенное спасение зависит от исповедания; ибо тогда вера сияет и многих пользует. Но и уста имеют нужду в сердце. Многие исповедуют Христа лицемерно, а сердце их далеко отстоит от Него.
Сказав, что сердцем веруют, а устами исповедуют, приводит из Писания свидетельства о вере и исповедании или призывании. Когда говорит: всякий верующий , указывает на веру, оправданный которой не будет постыжен; а когда говорит: всякий, кто призовет , указывает на исповедание, соделывающее спасение. Итак, теперь всякий, иудей ли или язычник может быть принят Богом. Один Господь у всех, богатый для всех, призывающих Его , иначе сказать: это царь, богатый золотом и серебром. Посему, если богатство Его составляют самые верующие, то не отчаивайся, думая, что согрешил так, что не можешь быть прощен. Он примет тебя, чтобы и тебя, сделать участником в Своем богатстве.
Но как прибывать Того, в Кого не уверовали? как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего? И как проповедовать, если не будут посланы? как написано: как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое!
Выше сказал, что всякий, кто призовет имя Господне, спасется. Теперь укоряет уже иудеев за то, что не призвали имени Господня. Почему же не призвали? Потому что не уверовали. А почему не уверовали? Потому ли что не слыхали? Нет, слышали. Потом возражение: как могли услышать без проповедующего? Следует опять ответ: нет, были проповедующие, многие таковые посланы были к ним. Из чего же видно, что эти посланные были проповедниками? В ответ на это приводит слова пророка: как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое (Ис.52:7). Апостолы, обходя вселенную, возвещали не иное что, как неизреченные блага и мир Бога с человеками. Поэтому неверие есть собственная вина тех, которые не приняли проповедников.
Апостол сказал, что пророки свидетельствуют, что этих благовестников послал Бог. Посему, дабы кто не возразил: если они были от Бога, то следует, чтобы все послушались их, утверждает, что, действительно, не все послушались благовествования, но от этого нет никакого вреда истине. Об этом за много лет говорит Исаия: кто поверил слышанному от нас? (Ис.53:1). Слово кто употреблено здесь вместо "немногие" поверили слышанному от нас.
Слова эти находятся в связи с предыдущим и представляют как бы вывод из чего-то, прежде сказанного. Но ими апостол высказывает и нечто другое. Иудеи непрестанно искали чудес, даже желали видеть воскресение. Поэтому говорит, что вера от слышания, и не должно требовать ничего более этого слышания; ибо слышание это не простое, не обыкновенных речей, но глаголов Божиих. Посему если ищешь чудес, которые происходят от Бога, то верь и словам, которые говорят от Бога.
Цель закона – Христос (1–4). Спасение по благодати (5–11). Израиль сам виноват в своем отвержении (12–21).
Рим.10:1. Братия! желание моего сердца и молитва к Богу об Израиле во спасение.
Апостол начинает теперь развивать и углублять мысль, высказанную в 30–33 стихах IX-й главы. Израиль, ослепленный своею собственною мыслию о достижении праведности, не понял, что целью, к которой вел евреев закон, был Христос и принесенная Им праведность от веры.
«Желание» – правильнее: благожелание (ευδοκία).
Рим.10:2. Ибо свидетельствую им, что имеют ревность по Боге, но не по рассуждению.
Рим.10:3. Ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией,
«Поставить», т. е. сделать чем-то обязательным (Ср. Рим.3:31; Евр 10:9). – «Собственную праведность», т. е. такую, какая могла бы получиться вследствие совершения самими людьми известных дел и подвигов (ср. Флп 3и Рим 1:17). – «Праведности Божией», т. е. божественному порядку жизни, которому люди должны выражать повиновение через веру.
Рим.10:4. потому что конец закона – Христос, к праведности всякого верующего.
«Потому что…». Апостол этим доказывает, что непослушание иудеев Христу происходило от непонимания ими праведности Божественной, о которой свидетельствовал закон. Закон указывал на Христа; во Христе явилась пред нами праведность, на которую закон указывал, как на идеал, и дается она каждому, кто верует во Христа. Правильно понимаемый закон должен бы служить евреям детоводителем ко Христу, чтобы они могли оправдаться через веру в него. – Таким образом, выражение «конец закона» правильнее заменить другим выражением: цель закона, как понимали это место и другие толкователи (И. Злат., Феодорит, Феофилакт). Такой перевод соответствует и смыслу поставленного в греч. тексте выражения (τέλος νόμου). Но каким образом закон мог указывать на Христа, как на свою собственную цель? В законе начертан идеал праведности. Так как этот идеал начертан Самим Богом, то он непременно должен осуществиться. Между тем люди собственным опытом убедились в том, что никто из них не в состоянии осуществить этот идеал своими силами (Рим 3:20). Поэтому явился Христос, Который и осуществил его. Уже на основании этого Апостол мог сказать, что Христос – цель закона. Но этого мало. Закон не достиг еще вполне своего назначения, когда один человек осуществил его предписания, – закон дан для всех. И вот Христова праведность, исходя от Христа, переходит на всех верующих в Него. Таким образом, Христос является целью закона в полном смысле этого слова, и вместе с тем, пожалуй, концом его, потому что окончательно осуществляет цель закона – оправдание человека.
Рим.10:5. Моисей пишет о праведности от закона: исполнивший его человек жив будет им,
Сам Законодатель, Моисей, признавал недостижимым делом – получение праведности, потому что для этого человек должен был исполнить все многообразные предписания закона. Между тем, получение оправдания теперь, с пришествием Христа, представляется вполне возможным, потому что оно требует от человека только твердой веры во Христа.
Желая показать неразумие иудеев, с упорством стоявших за прежний способ оправдания – через исполнение закона, Апостол говорит, что сам Моисей считал такой путь не ведущим к цели, так как, по его заявлению, жизнь или оправдание может быть получено только тем человеком, который исполнит все, без исключения, предписания закона (Лев. 18:5). А что такое исполнение непосильно ни для кого из смертных – это было уже показано Апостолом в послании к Римлянам (Рим.3:4-20).
Рим.10:6. а праведность от веры так говорит: не говори в сердце твоем: кто взойдет на небо? то есть Христа свести.
Рим.10:7. Или кто сойдет в бездну? то есть Христа из мертвых возвести.
Напротив, праведность от веры, выступающая в настоящее время в качестве спасительницы человека, говорит так: «не говори». Апостол, хорошо сознавая, что Моисей еще не мог говорить того, что говорит теперь праведность от веры, тем не менее пользуется его словами для выражения своей собственной мысли, относящейся к современному ему положению вещей. Моисей (Втор 29:1-30, 10) вовсе не утверждал, что исполнение закона – легкое дело, а говорил только, что Израиль не может оправдывать свои преступления незнанием закона. Он указывал на то, что Израилю нет надобности дожидаться какого-нибудь вестника с неба, где обитает Бог, или посылать за море, к какому-нибудь чужому народу, где, может быть, известно что о воле Божией; к Израилю Бог уже говорил Сам в законе, Сам объявил ему Свою волю (Втор 6:6-9, 20-25, 30 и сл.). Апостол же употребляет выражения Моисея в другом смысле. Он говорит, что спрашивающий: «кто взойдет на небо?» этим самым «сводит с неба Христа». Выражение «то есть» обозначает мнение или взгляд, намерение, с каким задается вопрос. Неверующий во Христа иудей, которого здесь имеет в виду Апостол, полагает, что Мессия еще не явился, но явится впоследствии, может быть, с неба, а может быть – из преисподней (бездна здесь употребляется в смысле преисподней, ср. Лк 8:31; Откр 9:2, 20:1, 3). Но говорить так – значит повторять то же преступление, какое делали и древние евреи, не видевшие в законе вполне достаточного разъяснения воли Божией.
Рим.10:8. Но что говорит Писание? Близко к тебе слово, в устах твоих и в сердце твоем, то есть слово веры, которое проповедуем.
«Но что говорит Писание?» По лучшим кодексам читается: «но что говорит?» (т. е. эта праведность от веры). Здесь праведность от веры дает уже положительное разъяснение дела. Апостол, впрочем, и здесь облекает свой ответ в форму речи Моисея (Втор 30:14): «близко к тебе слово, в устах твоих и в сердце твоем». Но Апостол, вместо того, чтобы сказать, что Мессия уже явился и жил на земле и этим выяснить, насколько и для неверующих иудеев «близко слово», говорит, в пояснение этой близости, о том, что уже раздается проповедь апостолов о пришедшем Мессии (ср. Рим.1:3). Это делает он ввиду того, что Христос для неверующих иудеев ничем не отличается от других людей, которые умерли и пребывают в преисподней. На земле же Он для них является в слове проповеди, которая раздается из уст апостолов. И эта проповедь есть слово веры в противоположность закону дел (ср. Рим.3:27; Гал 3:2). Она возвещает о совершившемся искуплении, для восприятия которого не требуется ничего, кроме веры, тогда как закон всегда требовал дел от самого человека. И это слово веры несравненно ближе для слушателей, чем учение закона Моисеева, потому что путь от слышания проповеди апостольской к вере и исповеданию гораздо ближе, чем путь от слышания заповедей закона Моисеева к их всецелому исполнению.
Рим.10:9. Ибо если устами твоими будешь исповедывать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься,
Это последнее слово праведности от веры, с которым она теперь обращается к неверующему иудею. Так как речь и здесь обращена к неверующему иудею, то Апостол особенно подчеркивает необходимость веры в воскресение Христа (ср. Деян 1:22, 2:32, 3:13-15).
Рим.10:10. потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению.
Здесь уже говорит сам Апостол, разъясняющий вышеприведенное требование, какое высказано устами праведности от веры. Он различает здесь праведность или оправдание, получаемое при вступлении в Церковь Христову, и окончательное спасение, какое будет дано верующим при втором пришествии Христа на землю. Первое достигается только сердечным, искренним принятием Евангелия (сердцем), а второе продолжающимся в течение всей жизни христианина твердым исповеданием Христа пред Его врагами (ср. Мф 10:32; 2 Кор 4:13).
Рим.10:11. Ибо Писание говорит: всякий, верующий в Него, не постыдится.
И Ветхий Завет устами пророков (Ис 28и Иоиль 2:32) выражал убеждение в том, что окончательное спасение все люди получат только через веру и молитву, с которою нужно обращаться к Единому Господу всех – Иисусу Христу, Который, как сказано выше, есть «благословенный Бог» (Рим.9:5).
Рим.10:12. Здесь нет различия между Иудеем и Еллином, потому что один Господь у всех, богатый для всех, призывающих Его.
«Один Господь» – это Господь Иисус Христос, Спаситель всех людей, которые Его призывают (Иоанн Злат.). – «Богатый» – конечно, благодатью и спасением (ср. Рим.5:15, 11:33; 2 Кор 13:13). – «Призывающих Его». Как видно из последующего, Апостол не делает никакого различия между призыванием Христа и призыванием Бога.
Рим.10:13. Ибо всякий, кто призовет имя Господне, спасется.
То, что говорит Иоиль о Боге (Иоиль 2:32, по греч. тексту LXX), Апостол относит прямо ко Христу. Следов., место из кн. пророка Иоила имеет, по апостолу, мессианское значение.
Рим.10:14. Но как призывать Того, в Кого не уверовали? как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего?
Но для того, чтобы уверовать в Спасителя, как в Господа, нужно было услышать проповедь о Нем. Должны были явиться проповедники или вестники о Христе, которые непременно должны были иметь на это дело полномочие от Бога. Таким образом, значит, это была воля Божия, что проповедь о спасении через веру была возвещена и иудеям. Если же иудеи оказались невнимательными к этой проповеди, то этим смущаться нечего: собственные пророки народа еврейского предвидели, предсказали это неверие евреев, равно как и обращение ко Христу язычников. Израиль, очевидно, не захотел уверовать во Христа и, таким образом, сам виноват в своем отвержении.
Рим.10:15. И как проповедывать, если не будут посланы? как написано: как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое!
Рим.10:16. Но не все послушались благовествования. Ибо Исаия говорит: Господи! кто поверил слышанному от нас?
Рим.10:17. Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия.
«От слова Божия», т. е. от повеления Божественного (Лк 3:2; Евр 11:3).
Рим.10:18. Но спрашиваю: разве они не слышали? Напротив, по всей земле прошел голос их, и до пределов вселенной слова их.
В Пс 18говорится прежде всего об откровении Божием в природе, но Апостол имел полное основание приложить эти слова и к откровениям Божиим вообще, след., и к новозаветной проповеди о спасении.
Рим.10:19. Еще спрашиваю: разве Израиль не знал? Но первый Моисей говорит: Я возбужу в вас ревность не народом, раздражу вас народом несмысленным.
«Разве Израиль не знал?» т. е. «разве евреи в самом деле не поняли проповеди о спасении чрез веру?» Ответ на этот вопрос должны дать сами читатели, и этот ответ ясен: да, они не поняли Евангелия! Язычники поняли, а евреи – нет, и в этом сбылось предсказание Моисея (Втор 32:21).
Рим.10:20. А Исаия смело говорит: Меня нашли не искавшие Меня; Я открылся не вопрошавшим о Мне.
Рим.10:21. Об Израиле же говорит: целый день Я простирал руки Мои к народу непослушному и упорному.
Почему же евреи не поняли Евангелия? Потому, что они – народ непослушный и упорный в своем неверии. Они не захотели уверовать, как об этом пророчествовал и пророк Исаия, пророчествовал смело, не боясь злобы народа, который ревниво охранял свои права на Царство Мессии.
10:1 Братия! Обращение к собратьям-христианам, пафос которого подчеркнут недавним упоминанием братьев по плоти (9,3).
10:2 имеют ревность по Боге. См. ком. к 9,31 (Флп. 3,4-6).
10:3 не разумея праведности Божией. Павел противопоставляет Богом учрежденную праведность человеческим усилиям достичь самоправедности.
поставить. В сочетании со словом "завет" имеет значение "установить" (Быт. 6,18; 17,7). Даже в контексте завета, который Бог заключил с ними, иудеи неверно восприняли Его милость, сочтя, что она зависит от соблюдения ими закона.
10:4 конец закона - Христос. Это выражение может иметь разные значения: 1) Христос "завершил" закон; 2) Христос - это цель закона (Гал. 3,24). В первом случае Павел имеет в виду, что для верующих во Христа Он - конец их попыткам утвердить собственную праведность. Если следовать толкованию ст. 5-8, изложенному далее, верно второе значение.
10:5 Павел цитирует Лев. 18,5 и связывает эти слова с понятием искупительной милости Божией, требующей от человека ответного послушания (Лев. 18,2; ср. Исх. 20,1-17), что отнюдь не является утверждением собственной праведности.
10:6-8 Второзаконие показывает, что спасения от Бога невозможно достичь напряженным усилием человека, его приближает только милость Божия. Павел считает, что оно исполнилось с новым заветом во Христе (Иер. 31,31-34; ср. 2 Кор. 3,7.18). Таким образом, Христос был "завершением" закона Моисея. Стремление к собственной праведности теперь равнозначно попыткам сделать то, что мог совершить - и совершил - один только Бог, в воплощении и воскресении.
10:9-10 исповедывать... веровать... веруют... исповедуют. В ст. 10 Павел использует глаголы ст. 9 в обратном порядке и тем самым показывает, что и сердечная вера, и исповедание устами относятся к области "праведности" и "спасения".
10:12 нет различия. Это подтверждается тем фактом, что всех объемлет единая любовь Божия (ст. 12). Ср. Иоил. 2,32; Деян. 2,21.
10:14-15 Рассматривается, что происходит, когда кто-либо призывает имя Господа ради спасения.
10:14 в Того, о Ком не слыхали. Букв.: "Того, Кого не слышали" - указание на то, что, по мнению Павла, Сам Христос - единственный истинный проповедник Евангелия (ср. Еф. 2,17; Ин. 10,16).
10:18 по всей земле прошел голос их. Эта цитата из Пс. 18,5 указывает, что речь идет об общем откровении Божием (Пс. 18,2-5). Павел пользуется ею, чтобы, опираясь на Священное Писание, доказать, что Израиль слышал весть от Бога; это подтверждает, что все сказанное об общем и частном откровении истинно.
10:19-21 Отпадение иудеев не может быть оправдано ни тем, что услышанная ими проповедь неполна, ни тем, что они неспособны понять ее. Моисей и Исаия противопоставляют Божий народ тем, кому недостает понимания (Втор. 32,21) и кто не искал Бога, однако был приведен к Его познанию (Ис. 65,1).
Рим. 10:1-4 . Сказав в предыдущих стихах о том, что израильтяне "преткнулись", Павел объясняет теперь, почему это случилось. Но прежде, как и в начале 9 главы, он выражает свою глубокую озабоченность по поводу спасения евреев. Возможно, имея в виду и свой личный опыт (сравните Деян. 26:11; Гал. 1:13-14; Фил. 3:4-6), он говорит: "Ибо свидетельствую им (т. е. "о них"), что имеют ревность по Боге" (не случайно израильтян называли "народом, пропитанным идеей Бога").
Однако апостол вынужден признать, что эта их "ревность" не основана на знании: "имеют ревность по Боге, но не по рассуждению" (греческое слово эпигносин стоящее здесь, означает глубокое, полное знание). Конечно, евреи знали Бога, однако, это знание не было полным. Иначе они не преткнулись бы о Христа в своем стремлении достичь праведности ценой собственных усилий.
Павел продолжает объяснять причину падения израильтян и говорит об их неразумной ревности: "Ибо не разумея праведности Божией" (по-гречески здесь "будучи невежественны" в отношении того, что праведность исходит от Бога; в значении "не понимая" этого). Итак, можно предположить, что израильтяне не понимали той праведности, которая дается Богом людям и о которой так подробно пишет Павел в этом послании (сравните Рим. 1:17).
Возможно, так оно и было, хотя они должны были бы знать об этом из своих Писаний (Быт. 15:6; Пс. 31:1-2). В данном случае, однако, более вероятно, что речь идет о той праведности, которую Бог хочет видеть в людях, принимаемых Им, и соответствующую Его собственной безграничной праведности. Ее-то израильтяне и не могли вместить в свое сознание, потому и старались изо всех сил "поставить собственную праведность" (сравните Ис. 64:6). Не удивительно, что "они не покорились праведности Божией", т. е. той, которая дается людям через веру во Христа.
"Потому что конец закона - Христос, к праведности всякого верующего" - это ключевая фраза в том объяснении, которое дает апостол относительно "преткновения" израильтян. Как и в русском переводе, в греческом тексте слово, "конец" поставлено в начале предложения, и этим подчеркивается смысловое значение его в данном контексте. Христос есть изначально задуманное завершение ("конец") той цели, ради которой был дан закон (сравните Гал. 3:24). Он есть Тот, на Которого закон указывает.
Закон сам по себе не оправдывал да и не мог оправдать человека перед Богом (сравните Рим. 3:20; 7:7). Но Христос исполнил закон (Матф. 5:17-18), следуя ему во всем на протяжении Своей безгрешной жизни (Иоан. 8:46), а затем Он отдал жизнь, искупив людей от наказания за их грехи, и за то, что нарушили закон (сравните Еф. 2:15; Кол. 2:13-14). Закон же указывал на Христа как на источник получения Божией праведности, которой сам он дать не мог (Гал. 3:24).
Богобоязненный еврей, веривший в Иегову и старавшийся держаться всех тех предписаний и правил, за исполнением которых наблюдали левиты, включая и принесение всех необходимых жертв, внутренне был наиболее предрасположен к принятию Христа верою и к получению Божией праведности (или оправдания от Бога - Деян. 13:39; Рим. 3:24; 4:3,5).
После чего он действительно мог исполнять требования закона - силою живущего в нем Духа Святого (8:4). И, напротив, еврей, который стремился собственными стараниями (делами) достичь праведности, не склонен был признавать во Христе "конец" закона, а потому Христос и был для него "Камнем преткновения".
2. БОГ ПРЕДЛАГАЕТ СВОЮ МИЛОСТЬ (10:5-15)
Рим. 10:5-8 . Прежде чем подробнее остановиться на "праведности от веры", которую Бог предлагает, как предлагает Он спасение во Христе, - по Своей милости, Павел противопоставляет ей ту, которая "от закона". Он ссылается на Моисея, который пишет об этой праведности, цитируя Лев. 18:5 "исполнивший его (закон) человек жив будет им".
Если бы иудей достиг праведности, исполняя требования закона, это было бы человеческим достижением, а не праведностью от Бога. Однако для этого нужно было бы тщательно исполнять все написанное в Законе в течение всей жизни - задача, неисполнимая для человека (Иак. 2:10). Затем Павел вновь цитирует Моисея - в подтверждение истинности той праведности, которую проповедует он, Павел, - праведности по вере, в центре которой Христос как "конец закона"; а также способа достижения этой праведности, доступного каждому верующему. Едва ли Павел просто "позаимствовал" слова Моисея, применив их к идее, чуждой тому. А, значит, напрашивается вывод, что праведность по вере не являлась некоей новой концепцией, но была проповедана Израилю еще Моисеем.
То, что Павел говорит в Рим. 10:6-8, перемежается со свободным изложением сказанного во Втор. 30:12-14. Частично книга Второзакония состоит из наказов Моисея тому поколению Израиля, которому предстояло войти в землю ханаанскую. Наставлением Моисея, которое воспроизводит здесь апостол, заключается пророческое описание еврейским вождем отношений Бога к Израилю и Его обращения с ним. За веру и послушание Бог обещал им благословения, а неверие и непослушание навлекут на народ проклятие.
Если евреи оставят своего Бога, говорил Моисей, то они будут рассеяны по всему миру и подвергнутся многим бедствиям. Но когда в конце-концов они снова с верою обратятся к Богу, то будут помилованы Им и восстановлены и опять станут процветать, выделяясь среди народов (Втор. 30:1-10). Главная мысль заключительного наставления Моисея (Втор. 30:11) содержится во Втор. 30:14 - "Близко к тебе слово сие; оно в устах твоих и в сердце твоем", т. е. поколение, к которому обращался Моисей, знало "весть", на которую могло и должно было откликнуться верой ("сердцем" - Втор. 30:14), а это значит - жить в послушании Богу. В самом деле, начиная с дней Моисея, евреям не нужно просить кого бы то ни было, чтобы принесли им слово Божие с "неба" (Втор. 30:12) или "из-за моря" (Втор. 30:13). Слово Божие (данное через Моисея) было очень "близко" к ним (Втор. 30:14).
И вот Павел показывает, что та же истина действительна и для его современников, тем более, что Христос приходил во плоти на землю (Иоан. 1:14). Следовательно, нет нужды просить кого-то "Христа свести" (свести Его во плоти на землю) или "Христа из мертвых возвести". Он уже приходил на землю и после смерти Своей уже воскрес.
Во дни Павла весть о "праведности по вере" тоже была "близка" к его читателям (т. е. доступна им), и это было "слово веры, которое проповедуем" (греческое слово "рема", переведенное как "слово" (буквально - "сказанное слово") встречаем также в Еф. 5:26; 6:17 и 1-Пет. 1:25). Таким образом Евангелие, или "Слово веры", проповедуется людям и близко доступно им.
Рим. 10:9-13 . В этих стихах Павел излагает содержание благой вести относительно веры. Об исповедании устами Иисуса Христа Господом упоминается в начале ради соответствия цитате из Второзакония (30:14), которая приведена в Рим. 10:8. Исповедать значит признать, что Бог воплотился в Иисусе (сравните стих 6), что Иисус Христос - и есть Бог. Важно также сердцем верить, что "Бог воскресил Его из мертвых" (сравните стих 7). Такая вера приносит человеку спасение.
Порядок, каким он должен быть, восстановлен в стихе 10 "Потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению" (буквально: "исповедуют во спасение"). Речь, конечно, не идет о двух шагах ко спасению. Они оба делаются одновременно. Спасение дается через признание перед Богом того, что Иисус Христос есть Бог, и через веру в Него.
В подтверждение этой истины Павел вновь цитирует из Ис. 28:16 (сравните Рим. 9:33), добавляя слово "всякий". Дар праведности Бог дает всякому, кто уверует. Затем Павел напоминает своим читателям о Божием нелицеприятии, как напоминал о нем, говоря о человеческой греховности (3:22). Так же как все, кто грешат, будут судимы, все те, кто веруют, будут спасены и получат обильные благословения. Этот вывод апостол подтверждает цитатою из Иоил. 2:32 "всякий, кто призовет имя Господне, спасется". "Призывать имя Господне" - означает молиться с верою о спасении (о значении слова "имя" в толковании на Деян. 3:16).
Рим. 10:14-15 . Возвестив людям Божию милость во Христе, апостол задается рядом логичных вопросов, причем каждый последующий вопрос вытекает из главной мысли предыдущего. "Процесс" начинается с Божиего обещания спасения всякому, "кто призовет имя Господне" (стих 13). "Но как призывать Того, в Кого не уверовали?" Выше говорилось, что призвать Имя Господа - это то же, что уверовать в Него (стих 11 и 13), но здесь мысль в том, что для того, чтобы призывать Его, надо прежде в Него уверовать.
Тот, кто уверует в Христа, тот "призовет" Его. Вера, в свою очередь, основана на слышании, а слышание на проповеди: "Как веровать в Того, о Ком не слышали? Как слышать без проповедывающего? И как проповедывать, если не будут посланы?" Греческое слово керисоо, переведенное как "проповедывать", означает "быть вестником", "тем, кто объявляет" и, значит, не подразумевает лишь проповедь с кафедры. Несущие благую Божию весть - это те, кого Бог привлек к Себе, и вот использует их как Своих вестников. Они несут вверенную им весть ради того, чтобы всякий, кто "призовет имя Его", получил спасение.
Павел далее цитирует из Ис. 52:7 - относительно рвения тех, кто несет людям благую весть. Ноги этих благовестников - "прекрасны", т. е. то, с чем они приходят, принимается с радостью. В Ис. 52:7 Иуде принесена весть о том, что Бог кладет предел их вавилонскому пленению (сравните Ис. 40:9-11). Но Павел применил эти слова к иудеям - своим современникам, которым была проповедана весть об Иисусе Христе.
3. ИЗРАИЛЬ ОТВЕРГАЕТ МИЛОСТЬ БОЖИЮ (10:16-21)
Рим. 10:16-18 . Итак, апостол Павел не оставляет сомнения в том, что Божий дар праведности по вере был предложен и евреям и язычникам (стих 12). Однако темой этой главы является народ Израиля и его реакция на Божие предложение (стих 1). Вот почему он говорит: "Но не все послушались (в значении - "не все приняли") благовествования". "Все" здесь надо читать как "все израильтяне" - именно их неспособность ответить на призыв свыше мучила Павла.
И апостол цитирует в подтверждение из книги Исаии (53:1): "Господи, кто поверил слышанному от нас?" Во дни Иисуса Христа на земле евреи так же не поверили посылаемой Им доброй вести, как это было с ними в дни Исаии (Иоан. 12:37-41). Они по-прежнему не верили ей и во дни Павла. И все-таки несколько неопределенно звучащее в греческом тексте "не все" (Рим. 10:16) употреблено здесь не случайно: оно "объемлет" не только евреев, но и язычников, ибо и среди них далеко не все поверили проповеди Евангелия.
А ведь "вера от слышания", - объясняет Павел, - "а слышание от слова Божия" (буквально: "слышание от того, что говорится о Христе"). Греческое слово акое ("слышание") может означать как то, что услышано (услышанную весть; стих 16), так и самый процесс "слышания" или "слушания" (стих 17). Таким образом, конец 17-го стиха может быть прочтен как: "Слово о Христе все более привлекает к себе слышащих и слушающих".
Кто-то, может быть, стал бы настаивать на том, что евреи не имели возможности услышать благую весть. Павел откликается на предполагаемое возражение "вопросом-ответом": "но спрашиваю: разве они не слышали?" - И приводит цитату из Пс. 18:2-5, где сказано о Божием откровении для всех людей, предлагаемом им в природе (сравните Рим. 1:18-20). В этом же псалме говорится, однако, и об особом откровении свыше, данном в Ветхом Завете (Пс. 18:7-11). Итак, ответ Павла сводится к тому, что Израилю была предоставлена достаточная возможность ответить Богу - как в общем, так и в особом откровении, данном ему. Несомненно, что израильтяне "слышали".
Рим. 10:19-21 . В этих стихах мысль Павла переходит в несколько иное русло. Он предвидит еще одно возможное возражение. Некто мог бы сказать: "Конечно, Израиль слышал, но он не понял сущности оправдания по вере, предлагаемого всему человечеству, включая и язычников". Имея в виду подобные возражения, Павел пишет: "Еще спрашиваю: разве Израиль не знал?" (в значении "разве он не понял?").
И в ответ он приводит два места из Ветхого Завета: первое - Втор. 3:21 и второе - Ис. 65:1. И Моисей и Исаия говорят о том, что Бог обратится к язычникам, которых евреи считали "народом несмысленным" (Рим. 1:21). (" ревность не народом" надо читать как "ревность посредством тех, кто не является (Моим) народом".) И все-таки по отношению к Израилю Бог продолжает проявлять милость, несмотря на его непослушание (Павел цитирует Ис. 65:2). Постоянное неповиновение и противление израильтян привело их к Божиему осуждению, выразившемуся в том, что Бог обратился к язычникам (Рим. 10:20 сравните с Деян. 8:1-8,10). И все-таки Он не отнял спасения у евреев. Он "простирал руки… к народу непослушному", чтобы тот возвратился к Нему.
В. Неизменность Божиего избрания (глава 11)
В главах 9-11 личная Божия праведность и та праведность, которую Он предлагает людям, наглядно проявляются в свете того, что от Израиля, отвергшего Христа и неповинующегося Богу, Он обратился к язычникам, оказав им милость. В 11 главе апостол продолжает рассмотрение этой темы, но говорит, однако, о том, что избрание Богом Израиля предполагает восстановление этого народа в будущем и последующее прославление Израилем своего Создателя.
Я хотел бы свести эту главу к двум великим истинам:
1. Что существует огромная разница между праведностью от закона, о которой так ревновали не веровавшие во Христа иудеи, и праведностью от веры, которую предлагает Евангелие, ст. 1-11.
2. Что не существует никакой разницы между иудеями и язычниками: в вопросе оправдания и примирения с Богом Евангелие ставит тех и других на одну ступень, ст. 12-21.
Стихи 1-11 . Цель апостола в этой части главы состоит в том, чтобы показать громадную разницу между праведностью от закона и праведностью от веры и великое превосходство праведности от веры над праведностью от закона; чтобы убедить иудеев поверить во Христа, подчеркнуть безумие и грех тех, кто Его отвергает, и оправдать Бога в отвержении таковых.
I. Павел выражает свои добрые чувства к иудеям с объяснением их причины (cт. 1, 2) и дает при этом доброе пожелание им и доброе свидетельство о них.
1. Доброе пожелание (ст. 1);
он желает им спасения - спасения от временного разрушения и гибели, уже приближающихся к ним, и спасения от грядущего вечного гнева, угрожавшего им. В этом желании подразумевается, что их можно было убедить и обратить, - ведь не мог же он молиться с верою о том, чтобы они были спасены в их неверии. Хотя апостол много выступал против них в своих проповедях, однако он молился о них. Он проявлял милость к ним, уподобляясь Богу, Который не хочет, чтобы кто погиб (2Пет 3:9), не желает смерти грешников. Это наш долг - искренне и усердно желать спасения нашим близким. Их спасение, говорит Павел, было желанием его сердца и предметом его молитвы к Богу, что свидетельствует:
(1) О силе и искренности его желания. Это было желание его сердца, действительное пожелание добра, а не формальная любезность, как бывает у многих, кто только на словах желает другим добра. Желание предшествовало его молитве. Сердечное желание - это главное в молитве. Холодные желания ничего не получают в ответ, кроме отказа. Мы должны вкладывать душу свою в каждую молитву.
(2) О том, что он приносил это желание к Богу. Это было не только желание его сердца, но и молитва. В сердце могут быть желания, но если эти желания не представлены Богу, то молитвы нет. Желания и хотения, если ими все ограничивается, - это еще не молитва.
2. Доброе свидетельство как обоснование его доброго желания (ст. 2): Ибо свидетельствую им, что имеют ревность по Боге... Неверующие иудеи были злейшими врагами Павла в мире, и тем не менее он дает о них такую хорошую характеристику, какую только можно допустить, не погрешая против истины. Мы должны говорить самое лучшее, что можем, даже о наших наихудших врагах; это означает благословлять проклинающих нас. Милосердие учит нас иметь наилучшее мнение о других и наилучшим образом истолковывать их слова и поступки, насколько это возможно. Даже в плохих людях следует отмечать то, что достойно похвалы. Они имеют ревность по Боге. Их оппозиция к Евангелию вытекала из уважения к закону, о котором они знали, что он был от Бога. Существует слепая, неправильная ревность; именно такой была ревность иудеев, которые, испытывая ненависть к народу Христову и к Его служителям и изгоняя их, говорили при этом: «Пусть явит Себя в славе Господь...» (Ис 66:5);
более того, они убивали их и думали, что служат этим Богу.
II. Павел показывает роковую ошибку неверующих иудеев, ведущую их к погибели. Их ревность была не по рассуждению. Закон, о котором так ревновали евреи, действительно был дан Богом, но им следовало бы знать, что пришествие обещанного Мессии означало конец этого закона. Христос дал самые убедительные доказательства того, что Он Сын Божий, Мессия, и тем не менее они не захотели признать Его, но закрыли свои глаза от ясного света и продолжали слепо ревновать о законе. Об этом Павел говорит дальше, в cт. 3.
1. Природа их неверия. ...Они не покорились праведности Божией. Неверие - это непокорность праведности Божией. Не покорились. Значительную долю истинной веры составляет покорность, поэтому первый урок, который преподавал Христос, состоял в призыве отвергнуть себя. Гордому сердцу невероятно трудно снизойти до того, чтобы согласиться быть обязанным незаслуженной благодати; для нас отвратительна роль просящего нищего.
2. Причины их неверия; их было две.
(1) Неведение относительно Божией праведности. Они не разумели строгой справедливости Божией, ненавидящей грех, наказывающей за него и требующей возмездия; не разумели того, как мы нуждаемся в праведности, чтобы предстать пред Богом; если бы они сознавали это, то не воспротивились бы призыву Евангелия и не надеялись бы оправдаться своими собственными делами, как бы способные удовлетворить справедливость Божию. Или, не разумели Божьего пути оправдания, который Он установил и открыл в Иисусе Христе. Они не знали его, потому что не хотели знать, закрывали свои глаза против света откровения, возлюбив более тьму, нежели свет.
(2) Гордое самодовольство собственной праведностью. ... Усиливаясь поставить собственную праведность... - праведность, изобретенную ими самими, праведность от их собственных дел, основанную на их заслугах и на соблюдении обрядового закона. Иудеи считали, что они не нуждаются в заслугах Христа и уповали на свои собственные достижения как вполне достаточные для того, чтобы явиться праведными перед Богом. Они не могли отказаться от своей праведности, как это сделал апостол Павел, Фил 3:9. Пример такой гордости можно видеть в фарисее, Лук 18:10, .
III. Здесь Павел показывает, какое безумие было в этой ошибке иудеев, как неразумно было с их стороны искать оправдания в делах закона, в то время когда пришел Христос и принес вечную праведность. При этом он рассматривает:
1. Подчиненное положение закона по отношению к Евангелию (ст. 4): ...конец закона - Христос, к праведности всякого верующего. Цель закона - привести людей к Христу. Назначение нравственного закона состояло лишь в том, чтобы исследовать рану, а обрядового - чтобы указать на лекарство от нее. Но Христос есть конец того и другого. См. 2Кор 3:7 и ср. с Гал 3:23,24. Вся польза от закона сводилась к тому, что он указывал людям на праведность Христа.
(1) Христос есть конец обрядового закона, завершение его, потому что является его осуществлением. Когда приходит сущность, тень уходит. Ветхозаветные жертвы, приношения, очищения прообразно представляли Христа и указывали на Него. Их неспособность устранить грех доказывала необходимость жертвы, которая, будучи однажды принесенной, осуществит эту задачу.
(2) Христос есть конец нравственного закона, в том смысле, что Он совершил то, чего не смог сделать закон (гл 8:3), обеспечил достижение его цели. Целью закона было привести людей к совершенному послушанию, чтобы таким путем заслужить оправдание. По причине силы греха и развращенности человеческой природы это оказалось невозможным, но Христос есть конец закона. Закон не упраздняется, намерения Законодателя не потерпели крах: поскольку Христос Своей смертью дал полное удовлетворение за наше нарушение закона, цель закона достигнута, а мы получаем другой путь оправдания перед Богом. Итак, Христос является концом закона к праведности, то есть к оправданию, но это относится только ко всякому верующему. При нашем уверовании, то есть смиренном согласии с условиями Евангелия, мы становимся участниками в том удовлетворении, которое Христос принес за грех, и таким образом оправдываемся через искупление в Нем. 2. Превосходство Евангелия над законом.
(1) Что такое праведность от закона? Об этом Павел говорит в cт. 5. Смысл ее сводится к следующему: Исполняй и живи. Хотя закон указывает на лучшую и более эффективную праведность во Христе, тем не менее сам по себе, рассматриваемый вне его отношения к Христу и к евангелию (ибо именно так рассматривали его неверующие иудеи), он не признает никакой другой праведности, могущей оправдать человека перед Богом, кроме совершенного послушания. В подтверждение этого Павел цитирует место из Священного Писания: Соблюдайте постановления Мои и законы Мои, которые исполняя, человек будет жив, Лев 18:5. Живи, то есть будь блажен, не только в земле Ханаанской, но и в небе, прообразом которого является Ханаан. Исполнение закона должно быть полным и абсолютным, без каких-либо нарушений или отклонений. Закон, данный на горе Синай, хотя и не был исключительно заветом дел (ибо кто бы мог тогда спастись при том домостроительстве?), однако в нем было много строгости и он внушал страх как завет дел, и это было для того, чтобы сильнее привлекать людей к Христу и сделать завет благодати более желанным. Итак, не было ли это крайним безумием со стороны иудеев - так упорно держаться пути оправдания и спасения, который сам по себе был таким суровым, а в связи с испорченностью ветхой природы - невозможным, в то время как открылся путь новый и живой?
(2) Что такое праведность от веры, ст. 6 и далее. Об этом Павел говорит словами Моисея во Второзаконии. Он цитирует Втор 30:11-14 и показывает:
Что она вовсе не сурова и не трудна. Путь оправдания и спасения верою не имеет таких препятствий, какие могли бы обескуражить нас или оказаться непреодолимыми, он является большой дорогой, как было предсказано пророком, Ис 35:8.
Во-первых, нам не нужно подниматься на небо, чтобы узнать о тайнах Божиих планов. Да, Христос пребывает на небе, но для того чтобы быть оправданным и спасенным, нам не надо подниматься туда.
Во-вторых, нам не надо спускаться в бездну, чтобы вывести Христа из могилы, cт. 7. Христос действительно был в могиле, и это так же истинно, как то, что теперь Он на небе. Но нам не надо усложнять свою жизнь фантастическими трудностями. Нет, наше спасение не удалено от нас на такие огромные расстояния.
Наоборот, праведность от веры достигается легко и просто: ...Близко к тебе слово... Когда мы говорим о том, чтобы взирать на Христа, принять Его и питаться Им, то мы не имеем при этом в виду Христа, пребывающего на небе или в бездне, но Христа, данного в обетованиях, Христа, предлагаемого нам в слове. Христос близок к тебе, ибо слово близко к тебе, так близко, что оно в устах твоих и в сердце твоем. Нет никакой трудности уразуметь это слово, уверовать в него и усвоить его. То, над чем ты должен трудиться, находится внутри тебя: ...Царствие Божие внутрь вас есть, Лук 17:21. Отсюда ты должен черпать свое свидетельство, а не из записей, хранящихся на небесах. Оно в устах твоих (то есть обещано, что так будет, Ис 59:21) и в сердце твоем, Иер 31:33. Все, что надо было сделать для нас, уже сделано. Христос сходил с небес, и нам не нужно идти туда за Ним. Он вышел из бездны, нам не нужно мучить себя вопросом, как вывести Его оттуда. Нам ничего не остается делать, кроме как трудиться над собой, наша задача состоит в том, чтобы следить за своим сердцем и устами. Те, кто жил под законом, должны были все делать сами, ибо написано: Делай так, и жив будешь. Но евангелие открывает, что наибольшая часть труда уже выполнена для нас, и нам остается проделать короткий путь к праведности и спасению, который, так сказать, подведен прямо к нашим дверям. Слово в наших устах - мы ежедневно читаем его; оно в наших сердцах - мы размышляем или должны размышлять о нем ежедневно. ...То есть слово веры... Что такое слово веры? Павел развивает эту мысль в cт. 9, 10, представляющих собой краткое изложение евангелия в предельно простой и понятной форме. Отметим следующее:
Во-первых, что нам обещано? - Спасешься. Это то спасение, которое открывает и предлагает евангелие - спасение от вины и гнева, спасение души, вечное спасение, автором которого является Христос, Спаситель для всех концов земли.
Во-вторых, на каких условиях человек получает спасение?
а. Требуется выполнить два условия:
(а) Исповедание Господа Иисуса - открытое исповедание своего родства с Ним и своей зависимости от Него как нашего Царя и Спасителя, своей принадлежности к христианству перед лицом всех обольщений и угроз этого мира, преданности Ему при любых обстоятельствах. Наш Господь придает большое значение открытому исповеданию Его перед людьми, Мф 10:32,33. Оно является плодом многих добродетелей, доказательством большой доли самоотречения, любви к Христу, презрения к миру, мужества и решительности. Открытое исповедание Христа всегда было не простым делом, но особенно в ранние века, когда оно было сопряжено с риском для жизни и потерей всего, что было дорого человеку в этом мире.
(б) Сердечная вера в то, что Бог воскресил Его из мертвых. Исповедание веры устами, если нет силы ее в сердце, - всего лишь насмешка. Особенно это касается Его воскресения, являющегося фундаментальным догматом христианской веры, так как именно Своим воскресением Он явил Себя Сыном Божиим в силе.
б. Эта мысль повторяется (ст. 10), причем в обратном порядке, так как необходимо прежде иметь веру в сердце, чтобы исповедание ее устами могло быть приемлемым.
(а) Относительно веры сказано: ...сердцем веруют к праведности... Это означает, что для веры требуется нечто большее, чем простое согласие разума, необходимо также согласие воли, внутреннее, сердечное, искреннее и сильное согласие. Это вовсе не вера (не считается таковой), если она не от сердца. Сердцем веруют к праведности. Существует праведность оправдания и праведность освящения. И та, и другая достигается верой. Вера является условием нашего оправдания (гл 5:1), и она же является корнем и источником нашего освящения; с нее оно начинается и посредством ее осуществляется, Деян 15:9.
(б) Относительно исповедания: оно осуществляется устами. Под этим подразумевается исповедание веры перед Богом в виде молитвы и прославления, исповедание ее перед людьми путем признания путей Божиих, предпочтения их другим путям, особенно когда мы призываемся к этому в дни гонений. Бога подобает славить устами, ибо Он сотворил уста человека (Исх 4:11) и обещал дать Своим верным свидетелям уста и премудрость во времена гонений, Лук 21:15. Это составляет часть славы Христа, что всякий язык исповедует Его, Фил 2:11. Сказано также, что это исповедание ко спасению, так как оно является исполнением условия сопряженного с обетованием в Мф 10:32. Оправдание верой является основанием нашего права на спасение, путем исповедания мы строим на этом основании и приходим наконец к полному обладанию тем, на что получили право. Итак, мы имеем здесь краткое изложение условий спасения, в высшей степени разумных. Коротко говоря, мы должны предоставить, посвятить Богу свои души и тела: души - веруя сердцем, а тела- исповедуя устами. Поступай так, и будешь жить. Поэтому Павел цитирует пророка Исайю (ст. 11): ...верующий в Него не постыдится, Ис 28:16. То есть:
[а] Он не постыдится признать Христа, на Которого уповает; кто верует сердцем, тот не постыдится исповедовать Его устами. Только греховный стыд заставляет людей отрекаться от Христа, Map 8:38. Тот, кто верует сердцем, не побежит от страданий (как подразумевается у пророка), которые встретятся ему на пути, не постыдится презираемой религии [б] Он не будет постыжен в своем уповании на Иисуса Христа, не будет разочарован в своих надеждах. Не стыдиться своей веры во Христа - это наш долг, а что мы не будем никогда постыжены в ней - это наша привилегия. Верующий никогда не будет иметь причины раскаиваться в том, что возложил свое упование на Господа Иисуса.
Стихи 12-21 . Первые слова выражают главную мысль апостола, содержащуюся в этих стихах: различия между иудеем и эллином, с точки зрения их оправдания перед Богом, не существует, они находятся на одинаковом положении. Во Христе Иисусе нет ни Еллина, ни Иудея, Кол 3:11. Здесь нет различия.., ст. 12. Для доказательства этого утверждения он приводит два аргумента:
I. Потому что Бог один для всех: ...один Господь у всех, богатый для всех... Нет одного Бога для иудеев, Который более добр, и другого - для эллинов, менее доброго; но один для всех, общий Отец всего рода человеческого. Когда Бог провозглашал Свое имя - Господь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердный, - то под этим подразумевал, что Он таков не только по отношению к иудеям, но и ко всем созданиям Своим, обращающимся к Нему, и всегда будет таковым: не только добрым, но и богатым, щедрым в доброте; Он обильно и щедро изливает Свое благоволение на всех, призывающих Его. То, что требуется от нас, настолько незначительно, что меньшего нельзя и представить себе, - нам нужно только призвать Его. Ничего другого, как только приблизиться к Нему посредством молитвы, когда в этом есть нужда.
II. Потому что обетование одно для всех (ст. 13): ...всякий, кто призовет.., - любой, без исключения. То, что обетование распространяется как на иудеев, так и на язычников, без всяких ограничений, не должно, по мнению апостола, удивлять нас, ибо это было предсказано еще пророком Иоилем, Иоил 2:32. Под призыванием имени Божьего здесь подразумевается вся практическая жизнь веры. Что такое жизнь христианина, как не жизнь молитвы? Молитва означает сознание нашей зависимости от Него и полное посвящение себя Ему, доверчивое упование на Него во всем. Кто призывает Его таким образом, тот спасется. Только призови, и будешь иметь; можно ли желать большего? С целью дальнейшей иллюстра-ции этой мысли Павел отмечает:
1. Насколько необходима была проповедь евангелия среди язычников, ст. 14, 15. Иудеи были сердиты на Павла именно за то, что он был апостолом язычников и проповедовал им евангелие. И вот он показывает, как необходимо было донести до язычников вышеупомянутое обетование, и что они, иудеи, не должны были питать зависти ни к кому из людей за то, что им тоже отведена своя доля в нем.
(1) Они не могли призывать Того, в Кого не уверовали. Если они не уверуют в Него как в Бога, то не смогут призывать Его в своих молитвах. Для молитвы абсолютно необходим дар веры, без него мы не можем молиться правильной, угодной Богу молитвой. Приходящий к Богу в молитве должен веровать в Него, Евр 11:6.
(2) Они не могли веровать в Того, о Ком не слышали. Божественное откровение, прежде чем мы сможем принять его, должно быть тем или иным путем доведено до нас, так как оно не рождается вместе с нами. К слышанию относится также и чтение слова как равносильное слышанию. Многие пришли к вере посредством чтения (Иоан 20:31): Сие же написано, дабы вы уверовали... Здесь же упоминается только о слышании как о самом обычном и естественном пути получения информации.
(3) Они не могли слышать о нем без проповедующего. Кто-то должен был им сказать о том, во что им следовало уверовать.
(4) Как проповедывать, если не будут посланы? Как может человек исполнять функции посла, если не имеет верительных грамот и инструкций от того, кто послал его? Послать служителей - это прерогатива Самого Бога, Он есть Господин жатвы, и поэтому мы должны просить Его, чтобы выслал делателей на жатву Свою, Мф 9:38. Только Он может сделать человека пригодным для этого служения и дать побуждение к нему. Но о степени подготовленности человека к этому служению и искренности его побуждений нельзя судить по его собственному мнению: сама природа данного служения этого не допускает. Здесь необходимо суждение компетентных лиц из числа тех, которые несут такое же служение, которые показали себя мудрыми и опытными в нем и уполномочены ставить на служение других, из числа тех, кого они найдут пригодными для него и имеющими побуждение к нему. Поставленные таким образом на служение не только могут, но и должны проповедовать как посланные на этот труд.
2. Насколько желанным должно быть евангелие для тех, кому оно проповедуется, ибо оно указывает путь спасения, ст. 15. Здесь Павел цитирует пророка Исайю, Ис 52:7.
Заметьте, (1) Что такое евангелие? Это благовестив о мире. Это слово о примирении между Богом и человеком. Или: под словом «мир» можно подразумевать вообще все блага, что выражается здесь словами благовествующие благое. Евангелие несет истинное благо, самое великое из всех благ; весть об этом благе - самая радостная весть, какая когда-либо сходила с неба на землю.
(2) В чем состоит труд проповедников. Он состоит в том, чтобы нести это благо людям, благовествовать мир. В этом смысле каждый проповедник является благовестником.
(3) Как желанны должны быть эти люди, выполняющие столь славный труд. Как прекрасны ноги благовествующих мир.., то есть как они дороги, желанны! Тот, кто благовествует мир, должен следить за тем, чтобы его ноги (его жизнь и поведение) были прекрасны. Святость жизни служителей - это красота их ног. Они прекрасны в глазах именно тех, кто слушает их. Кто с радостью встречает благовестие, тот не может не любить благовестника, 1Фес 5:12,13.
3. Апостол отвечает на возражение против всего сказанного, могущее возникнуть в связи с тем, что во многих местах евангелие имело мало успеха: Но не все послушались благовествования.., ст. 16. Не все иудеи и не все язычники послушались, значительно большая часть тех и других остались неверующими и непокорными. Евангелие дается нам не только для того, чтобы мы узнали о нем и поверили в него, но и для того, чтобы мы были послушны ему. Оно является не системой понятий, но сводом практических правил. Этот малый успех слова был также предсказан пророком (Ис 53:1): Кто поверил слышанному от нас? Очень немногие, немногие по сравнению с тем, сколько следовало бы ожидать, учитывая, как верно и достойно всякого принятия слово благовестия, и очень немногие по сравнению с теми, кто упорствует в неверии. Это не удивительно, но это очень печально и прискорбно для служителей Христа - нести евангельскую весть и не встречать доверия ей. Эти печальные рассуждения должны побуждать нас идти к Господу и изливать свои жалобы Ему: Господи! кто поверил слышанному от нас? В ответ на это (1) Павел показывает, что проповедуемое слово является обычным средством, которое производит веру, cт.17; хотя многие, слышавшие слово, не уверовали, тем не менее те, кто уверовал, сначала должны были услышать слово: Итак вера от слышания... Это краткий итог сказанного прежде, ст. 14. Возникновение, рост и укрепление веры происходят посредством слышания. Поэтому слово Божие называется словом веры: оно порождает и питает веру. Производит веру Бог, но Он делает это именно через слово как орудие. Слышание (то слышание, что производит веру) от слова Божия. Вера возникает не от слышания слов человеческой мудрости, но от слышания слова Божьего и принятия его как такового, 1Фес 2:13.
(2) Что те, кто не поверили евангельской вести, хотя и слышали ее, остаются без всякого извинения и могут благодарить лишь самих себя за свою погибель, ст. 18-21.
Язычники слышали благую весть (ст. 18): ...разве они не слышали? Они слышали либо саму благую весть, либо слух о ней. По всей земле прошел голос их, и не только звук их голоса, но и слова их прошли до пределов вселенной. Апостолы получили следующее поручение: Идите по всему миру. - Проповедуйте Евангелие всей твари. - Научите все народы. И они выполняли это поручение с неутомимым усердием и замечательным успехом. Именно для этой цели так обильно был излит на них дар языков, Деян. 2.
Иудеи тоже слышали ее, ст. 19-21. Павел обращается к двум отрывкам из Ветхого Завета, чтобы показать, что они тоже не имеют извинения. Разве Израиль не знал, что язычники должны быть призваны? Они должны были знать об этом из книг Моисея и пророка Исайи.
Во-первых, из книги Втор 32:21: Я возбужу в вас ревность... Иудеи получили не только предложение. Они получили и отказ: Вам первым..., Деян 3:26. Везде, куда бы ни приходили апостолы, они в первую очередь благовествовали иудеям, а язычникам доставались лишь объедки. Если один не хочет, то другой примет. И это возбуждало ревность в иудеях. Подобно старшему брату в притче (Лук. 15), они завидовали тому, что блудные язычники были принимаемы после покаяния. Язычники здесь называются не народом и народом несмысленным, то есть не знающим Бога. Как бы ни были велики познания и мудрость мира сего, тем не менее те, кто не принадлежит к народу Божию, являются людьми осмысленными. Именно таким было состояние языческого мира, и однако он сделался народом Божиим, и Христос сделался для них мудростью Божиею. Какое раздражение вызывало у иудеев благоволение Божие к язычникам, мы можем видеть на примерах, описанных в Деян 13:45; 17:5,13 и особенно в Деян 22:22. Это было проявлением великой злобы иудеев, что они приходили в такую ярость. Бог часто делает наказанием для людей их собственные грехи. Нет большего наказания, чем быть предоставленным необузданным порывам своих страстей.
Во-вторых, из книги Исайи 65:1,2, где пророк высказывается очень смело. Тот, кто хочет быть верным Богу, должен обладать смелостью. Кто решил угождать Богу, не должен бояться стать неугодным человеку. Итак, Исайя смело и прямо говорит:
а. О проявлении превентивной благодати Бога и Его благоволения в принятии Им язычников (ст. 20): ...Я открылся не вопрошавшим о Мне. Предписанный метод - ищите и найдете - это правило для нас, но не для Бога, Который часто открывается тем, кто не ищет Его. Так Он открылся язычникам, послав им свет евангелия. Не так ли было и с нами? Не возлюбил ли нас Бог, и не открылся ли Он нам прежде, чем мы начали искать Его? И не было ли это замечательным временем любви, о котором мы часто вспоминаем с огромной благодарностью?
б. Об упрямстве и упорстве Израиля, не смотря на все прекрасные предложения и сердечные приглашения, которые они имели, cт. 21.
Заметьте:
(а) Великую благость Бога к Израилю: целый день Я простирал руки Мои...
[а] Его предложение: Я простирал руки Мои, предлагая им жизнь и спасение. Простертые руки - это жест, требующий внимания (Деян 26:1), или выражающий желание быть принятым, Прит 1:24. Христос был распят с распростертыми руками. Простирая руки Мои, предлагая примирение, предлагая соединиться в рукопожатии и стать друзьями. Наш долг подать Богу свою руку.
[б] Его терпение, с каким Он делал это предложение: Целый день. Терпение Бога к раздражающим Его грешникам удивительно. Он хочет быть милостивым. Время терпения Божьего названо здесь днем - это светлое время, пригодное для труда, но ограниченное и кончающееся ночью. Он терпит долго, но не будет терпеть вечно.
(б) Их крайнее нечестие по отношению к Богу. Это народ непослушный и упорный, они были не только непослушны Его призыву, не подчинялись ему, но еще и спорили и противоречили Ему, что было еще хуже. Многие, не принимающие доброго предложения, тем не менее признают, что ничего не могут сказать против него, а иудеи не ограничивались неверием, но противоречили и злословили. Божие терпение к ним очень усугубляло вину их непослушания, делало его крайне греховным; в то же время это их непослушание возвеличивало Божие терпение, делало его более славным. Чудо Божией милости состоит именно в том, что человеческая испорченность не может превозмочь Его благости, а чудо человеческого нечестия - в том, что благость Божия не превозмогает его испорченности.
