Старец Дионисий был одним из самых почитаемых афонских духовников, одним из последних столпов «старой школы» исихазма. Его называли «патриархом Афона» и приезжали к нему со всего мира люди самых разных национальностей. Отец Дионисий отошел в вечность 11 мая 2004 года в возрасте 95 лет, из которых 81 год он провел в монастыре, в том числе 78 лет — на Святой горе Афон, из них 67 лет — в келье св. Георгия «Колчу», и 57 лет окормлял многочисленных духовных чад со всех уголков мира. Предлагаем вниманию наших читателей беседу со старцем, посвященную посту.
- Отец Дионисий, расскажите нам о посте. Сегодня христиане уже не так соблюдают посты, как это было раньше. Каждый постится, как ему хочется…
Да, каждый постится, как ему хочется. Но не все бывает так, как хотелось бы.
Посты установлены были святыми отцами на семи Вселенских Соборах, и, если мы их соблюдаем, нам подается великая Божественная благодать. Если же ты их не соблюдаешь, то тут начинается: «А, Петров пост! Да он не так уж и важен. Успенский пост! Да Богородица ведь знает, что мы не можем поститься. Великий пост! О-о-о, ну это уже слишком: целых семь недель». И так ты выдумываешь всяческие оправдания для себя и совершенно отходишь от постов. Но если нет поста, нет ничего! Ведь пост - это Божественная благодать.
И посмотри, ведь пост выхолостили уже давно. Еще в те времена, когда я был маленьким, в школе, Великим постом постились только на первой седмице да на Страстной, а в промежутке между ними разрешалось есть все. Но это далеко от истины , а если ты отошел от истины, значит, мы уже начали хромать. Прихрамываешь сначала на одну ногу, затем на обе ноги, пока не скажешь вовсе: «Да ну его, Бог его знает! Буду жить как все».
Видишь? Нужно иметь чуточку внимания. Чуточку внимания - и Бог поможет нам.
Да, что же это за христианин, если не почитает пост? Тогда все равно, какой ты веры. Ты говоришь, что ты христианин, но если не постишься, то чем же ты отличаешься от язычника?
Видишь, как прогрессирует зло? Католики не постились, и приводят себе в оправдание доказательства из Писания, каким они его понимают, будто бы пост не нужен вообще. И хоть на семи святых Вселенских Соборах и были католики - ведь тогда между нами не было разделений, - но мало-помалу они дошли до того, что у них уже не стало поста.
В Румынии в 1939 году я беседовал с одной католической монахиней, и она мне сказала: «Если я могу, то не ем мяса в Великую пятницу. Если могу; а если нет - тогда ем».
В Великую пятницу, когда Спаситель был вознесен на Крест, у католиков говорят, будто бы ничего плохого в том, что ты поешь мяса! Они тоже были ортодоксальными христианами, как и мы, а посмотри, что вышло?
Итак, я сказал вам это для примера. Ведь посмотри, когда человек начинает спускаться с горы, он чуть ли не бежит, ибо, когда идешь вниз, труднее остановиться. Доходит до того, что человек говорит: «А зачем мне поститься? В Писании же написано: что выходит из человека, то и оскверняет его, а что входит в человека, это его не оскверняет» .
Да, это так - да не так. Все посты установлены святыми отцами, чтобы, постясь, ты умалял страсти. Пост ты соблюдаешь, почитая страсти Спасителя: «Я пощусь, потому что Спаситель страдал за меня» и так далее. Ну а в том состоянии, в котором человечество находится теперь, чего еще ждать?
Говорят так: сейчас нельзя поститься потому, что если ты будешь поститься и не поешь мяса, то не сможешь работать в поле.
Видишь, люди так считают, но это заблуждение. Это обман вражий, потому что естество человека сейчас полно страстей. А страсти, если они поселятся в уме, сердце и мыслях человека, становятся второй натурой. Если же они стали второй натурой, то человек начинает говорить: «Если я не поем мяса, то умру. Все, это конец». И с такими мыслями он действительно умрет!
Но это неправда. Это страсть, навязанная искусителем, который заведует складом всех зол и подбрасывает семя злых дел нам в душу и сердце. И если естество наше склоняется к одному из тех зол, которые он нам подбрасывает, то он впредь будет этим (злом) нам «помогать». Хочешь выпить водки - этим он тебе «помогает»! Хочешь поесть побольше отменных яств - этим он тебе тоже «помогает», пока не поселится в душе человека зло. Хочешь говорить ложь - он «помогает» тебе и этим, пока не приживется страсть, пока она не проклюнется, а если она проклюнется, тогда она уже пускает корень в душе и сердце человека. А если она пустила корень, то этот корень уже становится второй натурой, и ты уже убежден, что если не съешь или не выпьешь того, чего тебе хочется, то ты умрешь. Но это неправда! Это действие искусителя.
То есть ту страсть, которая закрепилась в сердце человека, пустила корни, ее уже труднее искоренить. Поэтому святые отцы учат, что всякий злой помысл, который есть в душе и сердце нашем, он очевиден, и мы должны быть уверены, что он от искусителя, и поспешить к духовнику и сказать ему: «Вот что говорит мне ум, батюшка. Вот, ум мой склоняется к тому-то и тому-то», - чтобы духовник дал тебе наставление, как его просветит благодать Святого Духа.
И этим ты посрамляешь врага, потому что если ты не идешь исповедаться, то страсти, занесенные им в твою душу и сердце, разрушат тебя. А когда никак не можешь найти священника, то исповедуйтесь друг другу, как говорят святые апостолы , чтобы хотя бы так получить помощь и исцелиться, ибо по-другому ты не можешь исцелиться .
- Есть ли шанс на спасение у тех монахов, которые едят мясо?
Посмотрите: святые отцы изначально решили, чтобы монастыри строились вдали от людей, то есть в пустыне, чтобы монах, совершающий покаяние, мог сохранить свои пять чувств чистыми, близкими к Богу.
Монах ушел из мира, чтобы быть ближе к Богу, потому что человек, живя в миру, соскальзывает в злобу мира.
Святые отцы решили, что монахи не должны есть мяса, потому что оно разжигает страсти более всякой другой пищи. Монах, если он ест вдоволь, пьет вдоволь и спит вдоволь (особенно важен сон), тогда горе ему - он уже не может быть чистым. Тебя будут бороть страсти, плотские страсти, которые являются колоссальными страстями; поэтому святые отцы поставили предел, чтобы ты хранил себя: не ешь пищи, которая разжигает плотские страсти.
Еще тебе нужно, как монаху, не спать вдоволь, ибо тебе, как монаху, не нужно спать по восемь часов. Нужно подвизаться, ведь для того и существует монашеская жизнь, чтобы ты подвизался. Ведь посмотри, как пишут святые отцы: даже если пища у тебя смиренная, как положено монаху, но если ты спишь вдоволь, страсти снова будут бороть тебя со страшной силой.
Поэтому бодрствуйте и молитесь, чтобы войти в Царство Божие , то есть не спи столько, сколько хочет того тело, но будем смирять его молитвой и постом, чтобы не разжигались в нас страсти.
А что делать, если в монастыре едят мясо? Оказывать послушание настоятелю или уйти в другое место, где его не едят?
Искушения вражии не оставят тебя в покое, куда бы ты ни пошел. Если ты уходишь из монастыря, потому что там едят мясо, и идешь в другой, то враг уже приготовил тебе там другие искушения. Но поскольку ты не можешь исправить положение дел, то оказывай послушание, а со временем, может, руководители решат, чтобы здесь больше не ели мяса, ведь, слава Господу, монахам в монастыре есть что поесть кроме мяса. Если же они не могут отказаться от мяса, то ешь так, чтобы только тебя видели, что ты ешь, но не так, чтобы наесться.
Мясо - не нечистая пища, это пища, данная Богом, но святые отцы решили, чтобы в монашестве не ели мяса ни под каким предлогом, чтобы тебе легче было бороться с плотскими страстями. Потому и установили наказание для тех, кто ест мясо.
Но поскольку люди изменились и в некоторых монастырях случаются волнения, если монахи не поедят мяса, то ты лучше оказывай послушание, садись за стол и ешь, если это монастырь общежительный. Но ешь так, чтобы только другие видели, что ты ешь, а сам поступай, как советуют и врачи, - вставай из-за стола с некоторым желанием поесть еще.
Я всегда думал, что монашеская еда — хлеб да вода. Но однажды оказался в монастырской трапезной — и мое мнение полностью изменилось. Более вкусных постных блюд в жизни не пробовал. В чем секрет? Монахи Свято-Пантелеймонового монастыря, что на Афоне, всегда встречают паломников радушно. Закон гостеприимства здесь блюдут строго — сначала накорми, потом расспроси. Впрочем, расспросами никто и после обеда вам докучать не будет: у каждого, считают они, своя дорога к храму.
Мы совсем не удивились скромности трапезы: хлеб, гречневая каша, приправленная тушеными овощами, гороховая похлебка с зеленью (на которую в мирской жизни даже не взглянешь и уж точно не позаришься), печеная картошка с квашеной капустой, свежие огурцы да квас. Были еще оливки (их, кстати, как нам объяснили, можно есть с косточками) и красное сухое вино (на донышке кружки). Но вкус этих блюд… Он поразил нас! Самое подходящее в этом случае слово — ‘неземной’. Я спросил об этом одного из иноков. Он молча возвел глаза к небу и тихо, без малейшего намека на поучительство и назидательность ответил: ‘Важно, с какими мыслями, не говоря уже о словах, человек приступает к приготовлению еды и самой трапезе. Вот что по этому поводу написано в ‘Киево-Печерском Патерике’: ‘Было дано увидеть одному старцу, как различалась одна и та же еда: хулящие пищу — ели нечистоты, хвалящие — мед. Ты же, когда ешь или пьешь, славь Бога, потому что себе же вредит хулящий’.
Квашеная капуста была с морковью, свеклой и ароматными семенами укропа. Именно они придавали привычной для нас, россиян, зимней заготовке удивительный вкус. И, как сказали монахи, такая капуста очень полезна для хорошей работы желудка. Над горкой капусты, выложенной в простые алюминиевые миски, возвышалось сверкающее глянцем моченое яблоко. Несколько таких яблок обязательно кладут в каждую кадушку при квашении капусты. Они тоже придают ей особый аромат.
Мясные деликатесы и выпечка — не для афонских иноков. По их мнению, чревоугодие — опасная черта, которая влечет за собой болезни тела и различные душевные недуги. Жирная еда ‘засаливает душу’, а соусы и консервы ‘разжижают тело’. Для афонских монахов прием пищи — духовный процесс, в чем-то ритуальное действо. Молитва — во время приготовления того или иного блюда (в этом случае оно обязательно удастся), короткая молитва перед тем, как сесть за стол, молитва после вкушения пищи. А сама обстановка просторной и светлой трапезной, стены и потолок которой расписаны картинами на библейские сюжеты, превращает скромный монашеский ужин в праздничное застолье и пир души. ‘Так и кухня мирянина, — сказал мне монах, — должна быть не местом семейных разборок и политических дискуссий, а одной лишь трапезной’.
Совсем недавно мне довелось побывать в Горицком Воскресенском женском монастыре, который открылся в 1999 году. В монастырской трапезной несли послушание сестры Юлия и Надежда. Молодые, каждой едва ли на вид можно было дать чуть больше двадцати, но управлялись с кухонной утварью уверенно и без суеты. Новинки технического прогресса, вроде миксеров и овощерезок, обошли стороной эти святые места. Монахини все делают сами: и тесто замешивают в больших чанах руками, и масло сбивают ручными пахтами. Да и готовится монастырская трапеза не на газе в посуде с антипригарным покрытием, а на дровяной плите, в чугунках. Оттого, говорят монахини, и получается более вкусной, наваристой и ароматной.
Я наблюдал, как младшая Надежда шинкует капусту, и любовался: полоски тоненькие-тоненькие, одна к одной, будто каждую вымеряли. Посолила слегка, окропила постным маслом, сверху выложила цветок из бусинок размороженной клюквы и веточек укропа — не блюдо, а картина, даже есть жалко, и отложила в сторону со словами; ‘Пусть капуста сок даст, тогда и на стол ставить можно’.
Я слышал где-то, что монахи не должны обставлять свою трапезу красиво, поэтому спросил об этом сестру Надежду. ‘Ну что вы, — ответила она, — Бог не может быть против прекрасного, лишь бы шло это от чистого сердца, не становилось самоцелью и не приводило к ожесточению, если что-то не получается. Я вообще заметила, — добавила она, — что здесь стала очень хорошо готовить, хотя никогда этому не училась, да и большой житейской кулинарной премудрости еще не накопила. Просто, когда в душе умиротворение и любовь к миру и тем, кто в нем живет, все, что делаешь, получается хорошо’.
Говоря это, она разделывала селедку, чтобы приготовить заливное из соленой сельди, рубленной с грибами. Белые сушеные грибы монахиня замочила заранее в холодной воде и теперь ставила их на огонь. После того как они сварились, пропустила через мясорубку и перемешала с мелкорубленым филе сельди. Добавила в фарш черный перец, измельченный лук и… начала расписывать новый кулинарный натюрморт. Из приготовленного фарша сформовала селедку, аккуратно приложила голову и хвост, вокруг положила небольшие , петрушки, маленькие кувшинки из вареной моркови и залила все грибным бульоном, смешанным с разбухшим желатином. Получилось озеро с аппетитной рыбкой внутри.
— Вы можете, — сказала она, видя мой восторженный взгляд, — украсить свое блюдо как захотите. Да и готовить его необязательно с использованием сушеных грибов. Просто мы с сестрами за лето и осень их столько собрали… А вы, если сушеных нет, возьмите обычные шампиньоны. Хотя, по мне, ни одни выращенные в ‘неволе’ грибы не могут сравниться с лесными. От них такой дух идет!.. Надо сказать, что обед, к которому сестра Надежда готовила свои ‘кулинарные шедевры’, не был праздничным, да и из гостей на нем присутствовали лишь несколько таких же, как я, путешественников, которых и настоящими-то паломниками можно назвать с большой натяжкой. Но здесь принимают всех и не спрашивают, насколько крепка твоя вера: раз пришел, значит, душа просит.
Кроме заливного, Надежда приготовила еще несколько необычных блюд из грибов. Например, грибной сыр, икру и какую-то необыкновенно вкусную холодную закуску. Сушеные грибы для нее вымачивают в воде в течение часа, а затем варят в подсоленной воде до готовности. Их, как сказали монахини, вполне можно заменить свежими: шампиньонами или вешенками. В этом случае грибы достаточно отварить, мелко нарезать, смешать с нашинкованным репчатым луком, досолить при необходимости и полить соусом. Его готовят из тертого хрена, разведенного небольшим количеством крепкого хлебного кваса и грибного бульона. Блюдо получается не острым, а лишь с легким привкусом хрена, который не должен перебивать вкус грибов.
Из холодных закусок на столе была еще свекла отварная под острым соусом, приготовленным из вареных яичных желтков, тертого хрена и растительного масла. Это блюдо было мне хорошо знакомо, а вот вареную фасоль, обжаренную в масле, я пробовал впервые — очень вкусно. Блюдо, как сказали мне сестры, готовится хоть и просто, но довольно долго. Фасоль сначала нужно замочить в воде на 6-10 часов, затем отварить в подсоленной воде до готовности, но так, чтобы не разварилась, откинуть на дуршлаг, слегка обсушить на свежем воздухе и только потом обжаривать в растительном масле до румяной корочки. За пару минут до готовности добавить в казан пассерованный лук, посолить, приправить пряностями по вкусу и снимать с огня. Подают фасоль в холодном виде.
Пока Надежда колдовала (хотя по отношению к монахине такое слово не очень подходит) над холодными блюдами, Юлия готовила первое и второе. На первое были монастырский борщ с фасолью и калья (суп, приготовленный на огуречном рассоле) с рыбой. На второе — плов с овощами и изюмом, постные голубцы, перепеча из тыквы — что-то вроде тыквенной запеканки с рисом: тыкву и рис для этого блюда предварительно отваривают отдельно друг от друга, затем смешивают, в фарш добавляют взбитые также отдельно белки и желтки и выкладывают все в смазанную маслом форму. Получается нечто среднее между выпечкой и вторым блюдом. На десерт сестры приготовили пирог с яблоками и пирожки с маком и медом — маковники. И хотя тесто было замешено без использования сливочного масла, получилось оно пышное, нежное, а начинка… Выпечка с маком — вообще моя слабость.
Как видите, трапезничали монашки и угощали паломников совсем без мяса. Но уж поверьте, мы этого даже не заметили. В дни постов количество блюд на столе, как сказали монахини, уменьшается, исчезают рыба, яйца, молочные продукты. Но трапеза при этом не становится менее вкусной и, уж конечно, остается такой же сытной.
Прощаясь с гостеприимными сестрами, я поинтересовался: слышали ли они о варенье ‘Кудри ангела’? Говорят, этот рецепт настоятельнице одного из испанских монастырей дала Дева Мария в ночь перед Рождеством. Тыквенные волокна (в которых спрятаны семечки) варят в сахарном сиропе вместе с протертыми лесными орехами. ‘Нет, — сказали монахини, — не слышали, но варенье из тыквенных волокон, которые большинство хозяек просто выбрасывает, тоже делаем. Нужно просто отделить волокна от мякоти и семян, слегка обсушить (подвялить на воздухе). Приготовить сахарный сироп, залить им волокна, настоять сутки, а потом варить наподобие наших варений — пяти минуток: 3-4 раза по пять-семь минут, (Важно после каждой варки полностью остудить варенье и только потом вновь ставить на огонь.)’ Попробуйте и еы приготовить дома блюда монастырской кухни. Возможно, тогда предстоящий пост покажется не таким уж пресным и трудным.
На вопрос Почему православным можно есть мясо, а монахам - нет. Вообще никогда, а не только в пост? заданный автором Ирина
лучший ответ это Милая Ирина, это древняя традиция русского монашества. Традиция полезная (нетрудно понять почему) , но не всеобщая. Сейчас в России есть много монахов и епископов, которые мясо едят и совсем не скрывают этого.
Я молюсь за покойного иеродьякона Каллиста. Он был очень простым и добрым человеком из деревни. Его, монаха, арестовали и стали сильно избивать. На допросах его спрашивали: А ты ведь плохо говорил о Сталине и советской власти? ! Он как ребёнок в простоте сердца отвечал: Да нет. Я никогда этого не говорил. Его морили голодом и избивали несколько дней, не давали ему спать. Потом "подсадная утка" (тайный агент НКВД из заключенных) подсказал ему: а ты признай. Он признал. Ему дали есть КОЛБАСУ, назначили 6 лет тюрьмы и отправили в лагерь рубить и валить лес. Этот простой и искренний монах ел мясо и не сомневался, потому что он иначе умер бы. Нынешние некоторые монахи и епископы едят мясо, видимо, по другой причине. Не нам их осуждать.
Кстати, для вас будет, видимо, удивительным узнать, что греческое духовенство и некоторые греческие монахи курят. И в Греции это воспринимается как вполне нормальное явления. А вот в России это не принято среди духовенства и монахов.
Ответ от хворостина
[гуру]
без вегетарианства святым очень трудно стать. Мясо и афродизиак, и мертвое тело и обман для желудка-лежит 3 часа в животе и создает иллюзию сытости.
Это для кого сказано: " бесы (страсти) только постом и молитвой изгоняются? "
Наверное отведавшие (тем более если постоянное тайноедение келейное) мяса иноки убегают в мир.
Ведь очень просто посмотреть как себя чувствует человек и чего он достигает в духовной жизни в соответствии со своею диетою.
Ответ от спросонок
[гуру]
монах отрекается вообще от жизни по страстям. Он вступает как бы в Воинство Небесное. Если же подходить формально, то обетов можно выделить три: обет послушания – отказ от жизни по своему хотению; обет нестяжания – отказ от личной собственности; и обет безбрачия – отказ от семейной жизни. В идеале разрыв этих связей с «миром» должен дать человеку свободу для духовного делания, отрезать все житейские попечения. Инок руководствуется словами Самого Спасителя: «…Отвергнись себя, и возьми крест свой и следуй за Мной» . В знак отречения от мира и нового духовного рождения иноку дают новое имя.
Неядение монахами мяса – это традиция. Но она также рождена духовным опытом. Настоящие подвижники хорошо знали тесную связь духа с телом. Через тело можно влиять на душу и послабления телу сразу расслабляют дух. Понимание поста в православии основано именно на знании этой связи.
Для монахов пост никогда не был самоцелью, только средством. Но очень сильным и действенным. Поэтому мясо – как самый «горячащий кровь» продукт – прямо запрещалось многими монашескими уставами.
Ответ от ....я....
[гуру]
Человек, который стал монахом, дал обет Богу постнического жития, следовательно у него всегда пост....
В IVвеке, при императоре Константине Великом, христианство стало государственной религией Римской империи. В результате этого в христианской среде стали появляться новообращенные язычники, чей образ жизни был далек от чистоты веры. Тогда некоторые ревностные христиане, удаляясь от мирских соблазнов, стали уходить в пустыни. Так было положено начало монашеству или по-русски иночеству, то есть иному, духовно совершенному образу жизни.
О том, что же такое монашество, мы беседуем с игуменом Игнатием (Душеиным) , благочинным VIII округа Калужской епархии.
Отец Игнатий, как правильно переводится слово «монах»: «один», «одинокий» или «единое»?
Думаю, правильнее будет сказать «уединенный». Не одинокий , в смысле отсутствия компании, а уединившийся от мира и суеты. Под словом «мир» следует понимать не человеческое общество (иногда духовно цветущие монастыри находились в столичных городах), а, как пишут святые отцы, «совокупность страстей» человеческих.
Вот что об этом пишет святой, которого называют наставником современного монашества, а его творения - азбукой духовной жизни, святитель Игнатий (Брянчанинов): «Монах значит уединенный, кто не уединился в самом себе, тот еще не уединен, тот еще не монах, хотя бы и жил в уединеннейшем монастыре…»
Монашество есть стремление к христианскому совершенству. Принимающий монашество отрекается от всего, чтобы достигнуть главного - совершенства внутренней жизни, евангельского образа, настоящего смирения.
Собственно, в любом виде деятельности серьезного успеха можно достичь, только отказавшись от чего-то. Спортсмены держат диету и тренируются, ученые часто совершенно забывают о семье - всё ради какой-то своей цели. Так и в монашестве: то, что мы называем аскезой, самоотречением, возникло естественно, как необходимое условие достижения духовного совершенства.
Какова история развития монашества?
Как это ни удивительно, монашество возникло, окрепло и расцвело после окончания гонений на христианство. Я полагаю, что этот факт - тупик для неверующих историков. Если бы оно возникло во время гонений - это бы было понятно: бежали, мол, христиане из городов от гонителей, вот так и появились монахи. Но мы видим другое. «Отец монашества» - святой Антоний Великий - еще застал последнее гонение (узнав о гонении на христиан, святой Антоний срочно пришел в столицу Египта Александрию с целью пострадать за Христа), но уже в середине его долгой жизни монахи уходили в пустыню из христианской Империи.
«Когда гонения прекратились, то жизнь христиан посреди градов изменилась, ослабла. Веру христианскую принимали не всегда по одному убеждению, но весьма часто по обычаю… общество христианское посреди градов изменилось… явился лик монашествующий», - читаем у святителя Игнатия.
Монашество было изначально движением мирян, многие века оно никак не было связано со священством. Люди просто желали духовного совершенства, глубокого покаяния, настоящего наставничества и шли в пустыни к гигантам духа, к духоносным наставникам, слава о которых облетала христианский мир. Шли, чтобы спросить совета у любвеобильного Макария Великого или поступить в послушание к Авве Пахомию, чтобы взглянуть на всегда молчащего бывшего царского сановника Арсения или поучиться смирению и целомудрию у бывшего убийцы и блудника святого Моисея Мурина.
Первоначально никакой иерархии среди монашествующих не было. Первые монахи были не начальниками, а именно отцами своим ученикам. Отсюда и закрепившееся наименование настоятелей монастырей: «авва» - отец.
Авва не имел власти административной, он был духовным авторитетом, его святость была подтверждена непорочным житием и любовью к ученикам. Авву избирали сами монахи, ибо как можно назначить отца? Потом старшинство в монастыре стало должностью. На нее стали назначать. Так и возникла иерархия.
Но всегда там, где во главе обители оказывался святой, снова возникала такая же семья, что и в древних обителях Фиваиды и Скитской пустыни. И братия снова любила своего авву как отца. Вспомним: когда преставился преподобный Пафнутий Боровский (напомню, что преподобный Пафнутий скончался 14 мая 1477 года 83 лет от роду), братия так рыдала о своем строгом настоятеле, что никто не мог прочитать заупокойной молитвы.
- Какие обеты принимают монахи?
Если вчитаться в текст чина монашеского пострижения, то монах отрекается вообще от жизни по страстям. Он вступает как бы в Воинство Небесное. Если же подходить формально, то обетов можно выделить три: обет послушания - отказ от жизни по своему хотению; обет нестяжания - отказ от личной собственности; и обет безбрачия - отказ от семейной жизни. В идеале разрыв этих связей с «миром» должен дать человеку свободу для духовного делания, отрезать все житейские попечения. Инок руководствуется словами Самого Спасителя: «…Отвергнись себя, и возьми крест свой и следуй за Мной». В знак отречения от мира и нового духовного рождения иноку дают новое имя.
- Все ли монахи не вкушают мяса, или это отдельный обет?
Монах дает обещание поста. Если околоцерковное сознание понимает слово «пост» чисто гастрономически, то в понимании Церкви слово «пост» многозначно. Оно может касаться только пищи, а может означать полноту правильной телесной жизни: «Под именем поста должно разуметь не одно воздержание от неумеренности в пище, но воздержание от всех греховных начинаний» . Так что специального «мясного обета» у монахов не существует.
Неядение монахами мяса - это традиция. Но она также рождена духовным опытом. Настоящие подвижники хорошо знали тесную связь духа с телом. Через тело можно влиять на душу и послабления телу сразу расслабляют дух. Понимание поста в православии основано именно на знании этой связи.
«Гордый человек! Ты мечтаешь так много и так высоко о уме твоем, а он - в совершенной и непрерывной зависимости от желудка. Закон поста, будучи по наружности законом для чрева, в сущности есть закон для ума. Ум… должен прежде всего подчиниться закону поста. Только тогда он будет постоянно бодр и светел; только тогда он может властвовать над пожеланиями сердца и тела» .
Для монахов пост никогда не был самоцелью, только средством. Но очень сильным и действенным. Поэтому мясо - как самый «горячащий кровь» продукт - прямо запрещалось многими монашескими уставами.
Особо «чтилось» неядение мяса монахами в России. Еще в 17-ом веке сопровождающий Антиохийского Патриарха в Россию его племянник-иеродиакон сетовал на «постность» русских послепасхальных розговен: монахам, мол, русские мясо не предлагают.
Об «особом» отношении к мясу в России даже мирян писал и Святитель Игнатий: «Церковь положила в известные времена воздержание от мясной пищи для того, чтобы непрестанно употребляемая мясная пища не разгорячала безмерно тел, чтобы они на растительной пище постного времени прохлаждались и облегчались, а не потому, чтобы употребление мяса заключало в себе собственно какой грех или нечистоту. И потому удаление от мяса при необходимости и болезни есть грубый предрассудок русского человека, обременившего небесную религию многими своими национальными дебелостями, оцеживающими комара и пожирающими верблюда» .
Каков уклад жизни в монастыре?
Укладов всегда было множество. Монашеская жизнь строилась не «сверху», по чьему-то спущенному циркулярному письму, а «снизу». То есть монастырские уставы древности, коих было множество, возникли как плод настоящей подвижнической жизни. Монашеская жизнь имела самые разнообразные формы.
Были монахи отшельники, которые жили в совершенном одиночестве. О множестве из них мы и не знаем, так как некому было сообщить об их подвигах и трудах. Были странствующие иноки.
Был «скитской» тип монастырей - в таком монастыре каждый монах жил, трудился и питался самостоятельно, но был под руководством старца-наставника и участвовал в общей молитве.
Были «киновии» - общежительные монастыри (на Руси таковыми были почти все, а в настоящее время практически 100 процентов наших монастырей). В таком монастыре братия трудится и молится вместе, пищу и одежду получает в монастыре, не имеет никакого имущества, подчиняется настоятелю.
Расскажите, пожалуйста, об основных проблемах современного монашества.
Самая главная проблема - отсутствие или скудость духовного руководства. Настоящее монашество возможно только в преемстве от наставника к ученику. Самочиние недопустимо.
По слову святителя Игнатия: «Самочинное монашество - не монашество. Это - прелесть! Это - карикатура, искажение монашества! Это - насмешка над монашеством! Это - обман самого себя! Это - актерство, очень способное привлечь внимание и похвалы мира, но отвергаемое Богом, чуждое плодов Святого Духа, обильное плодами, исходящими от сатаны».
Исчезли наставники, прервалось преемство. Массовое восстановление обителей, многочисленные постриги и золоченые купола не заменят наставника, который уже прошел путь духовной брани и может научить других. Его вообще ничто не заменит.
Можно открыть сотни великолепных колхозов и богаделен, постричь и разодеть в красивые одежды массу мужчин и женщин - и назвать всё это возрождением монашества. Но монашество немыслимо без духовного руководства. А руководить может только тот, кто сам был руководим. Замкнутый круг.
Иногда в истории этот круг разрывался милостью Божией. Так было при преподобном Сергии Радонежском. Он получил дар руководства, не имея руководителя, и стал руководителем нескольких поколений русских монахов. Так было и с преподобным Паисием Величковским - именно от него пошли Оптинские старцы. Но эти и подобные случаи - исключения, только подтверждающие правило.
Есть и еще проблемы. Удивительную силу у нас имеет внешность. Именно она становится мерилом духовности в глазах многих наших современников. Монашеская одежда, к примеру, которая возникла как отказ от красивых и дорогих нарядов - стала сама красивой и дорогой. Внешний вид монаха - длинные волосы и борода - первоначально произошел от некоего небрежения к себе, потому что подвижникам просто не было дела до своего внешнего вида. Но теперь, глядя в некоторых монастырях на холеные расчесанные бороды, начинаешь думать, что в монашеской аскезе современности стало одним подвигом больше…
В чем заключается духовная брань монаха?
В общем, брань у всех христиан одна: со своими немощами, грехами, гордыней. С духами злобы поднебесной. Просто у монаха в идеале эта брань идет на другом уровне. Если в обычной жизни человек старается удержаться от греховных дел и слов, то монах призван одержать победу в самом источнике греха, там, где рождаются мысли и волевые решения. В духе, в уме - в том духовном «месте», которое святые отцы называли «сердцем» человека - там и идет брань монаха. Хотя надо отметить, что там же должна идти брань у всех нас.
Святитель Феофан Затворник учил: «Бог внемлет уму, а потому те монахи, которые не соединяют внешнюю молитву с внутренней, - не монахи, а черные головешки. Тот монах не имеет печати Христовой, который не знает (или забыл) делание Иисусовой молитвы». Владеют ли современные монахи искусством умного делания Иисусовой молитвы?
Молитва - это не цель, а средство. Если молитва стала целью - может произойти беда: молитва ради молитвы. Но с другой стороны без этого средства и само спасение немыслимо. Поэтому так много внимания уделяли древние монахи молитве. О ней написаны тома, ей учили годами. Все тончайшие перипетии и сложности молитвенного пути были изучены и описаны святыми. То есть теми, кто этот путь успешно освоил.
И святые отцы пишут, что действительно молитва - показатель духовного состояния человека. По тому, насколько человек научился молиться, можно судить о его духовном росте или, напротив, - о духовной деградации. Ведь по-разному можно молиться. Молился и знаменитый фарисей из притчи Христовой «о мытаре и фарисее». Он молился и благодарил Бога за то, что он лучше всех на свете. Такая молитва тоже много может рассказать о состоянии духа человеческого…
Что же касается молитвы современных монахов, то Бог ведает, кто как молится. Никогда никто из святых отцов не рекомендовал молиться напоказ или даже рассказывать о своем опыте. Поэтому вряд ли мы узнаем у монахов об их «искусстве».
Правильно ли я понял слова святителя Игнатия (Брянчанинова), что в нынешнее время абсолютное послушание духовнику нельзя практиковать даже монахам?
Действительно, святитель Игнатий очень много внимания уделял этому вопросу. Наблюдая явное оскудение наставников умного делания, он пришел к выводу, что время абсолютного послушания ушло вместе с духоносными наставниками: «Преподобный Григорий Синаит, живший в XIV столетии по Рождестве Христове, когда прибыл на Афонскую гору, то нашел, что многочисленное монашество ее не имеет никакого понятия об умной молитве, а занимается лишь телесными подвигами, совершая молитвы лишь устно и гласно. Преподобный Нил Сорский, живший в конце XV и начале XVI века, посетивший также Афонскую гору, говорит, что в его время число внимательных молитвенников оскудело до крайности. Старец архимандрит Паисий Величковский переместился на Афонскую гору из Молдавии в 1747 году. Он… беседовал со многими старцами, которых признавало общее мнение Святой Горы опытнейшими и святыми иноками… оказалось, что они не только не знали о существовании таких писаний (об умной молитве), но даже не знали имен святых писателей…»
Вот что писал святитель Игнатий о жительстве в наше время: «По учению отцов, жительство…, единственно приличествующее нашему времени, есть жительство под руководством отеческих писаний с советом преуспевших современных братий; этот совет опять должно поверять по писанию отцов. Отцы первых веков Церкви особенно советуют искать руководителя боговдохновенного… Отцы, отделенные от времен Христовых тысячелетием, повторяя совет своих предшественников, уже жалуются на редкость боговдохновенных наставников, на появившееся множество лжеучителей, и предлагают в руководство Священное Писание и отеческие писания. Отцы, близкие к нашему времени, называют боговдохновенных руководителей достоянием древности и уже решительно завещают в руководство Священное и Святое Писание, проверяемый по этим писаниям, принимаемый с величайшей осмотрительностью и осторожностью совет современных и сожительствующих братий».
Об «игре в послушание» он писал очень резко и грозно: «…душепагубное актерство и печальнейшая комедия - старцы, которые принимают на себя роль древних святых старцев, не имея их духовных дарований; да ведают, что самое их намерение, самые мысли и понятия их о великом иноческом делании - послушании суть ложные, что самый их образ мыслей, их разум, их знание суть самообольщение и бесовская прелесть…»
«Возразят: вера послушника может заменить недостаточество старца. Неправда: вера в истину спасает, вера в ложь и в бесовскую прелесть губит…»
Это всё, конечно, не распространяется на «послушания» административного характера - то есть различные хозяйственные работы в монастыре или церковные службы. Речь идет о древнем монашеском делании - безусловном послушании духоносному наставнику. Вот такое послушание в наши дни совершенно невозможно.
Думаю, что в наше время так сказать нельзя. И жизнь в монастырях теперь перестала быть такой «экстремальной» как в древности, и жизнь в миру стала намного труднее в духовном плане. Я просто преклоняюсь перед своими друзьями - женатыми священниками. По моему мнению, они несут гораздо более тяжкий крест, чем я. Мне нужно смиряться только перед архиереем, а им ежедневно еще и перед женами…
А если серьезно, то благочестивая жизнь в миру стала в наше время величайшим подвигом, а воспитание в вере детей - отчаянным героизмом, подвижничеством, исповедничеством.
Что такое монашество в миру?
Я не понимаю, что это такое и считаю, что настоящее монашество возможно только в монастыре и только под руководством духовно опытного наставника. В миру можно и нужно жить по-христиански - заповеди ведь для всех одинаковые. Но не за чем называть такую жизнь монашеством - только гордыню лишнюю наживешь. Неужели нам мало называться христианами?
Что нужно для того, чтобы стать монахом?
Я однажды спросил об этом у одного замечательного христианина, профессора Московской духовной академии. Он сказал: «Помните явление Христа воскресшего эммауским путникам? Как они говорили потом: не горело ли в нас сердце, когда Он говорил нам из Писания? Вот при таком горении сердца только и можно становиться монахом». И я полностью с этим согласен. Остальное всё - приложится. «Имеющим холодное и колеблющееся произволение строго воспрещено вступление в монашество», - пишет святитель Игнатий (Брянчанинов).
Но я бы предостерег всех, даже при горении сердца, от поступления в монастыри, где нет правильного духовного руководства.
Если боголюбивый молодой человек решил уйти в монастырь, а его родители против, как ему следует поступить? Является ли в данном случае мнение родителей решающим?
Смотря по какой причине родители против. Когда юный Варфоломей - будущий святой Сергий Радонежский - просился в монастырь, его святые родители тоже были против. «Сначала похорони нас» - ответили они ему, и святой отрок послушался. Они были христиане и одного духа с ним.
Если же родители против потому, что они просто другого духа и считают и Церковь, и монашество глупостью, то тут можно и не послушаться их. Когда человек взрослый и родители не нуждаются в материальной помощи от него - можно уйти в монастырь и против их воли. Ничто не должно вставать между человеком и Богом. Спасение души - высшая ценность и даже кровные родственники не имеют права препятствовать этому. Именно про такие случаи сказано и враги человеку домашние его (см. Мф. 10, 36).
От некоторых светских людей, не понимающих, что монашество - это «цвет Церкви», слышал, что в монастырь уходят только люди, несостоявшиеся в жизни. Что на это можно сказать?
Слово «только» здесь заставляет предположить, что эти «светские люди» заглянули в каждое сердце. А это заведомо делает такие утверждения ложью. В монастыри уходят по множеству причин. Много и таких, кто уходит из неправильных побуждений - от несчастной любви, от неудач, от мечтательности и т. д. Еще святитель Игнатий писал о них: «все, сколько их знаю, поступившие в монастырь по каким-либо обстоятельствам внешним, а не по призванию, бывают очень непрочны и непременно оставляют монастырь с большими неприятностями для монастыря и для себя».
«Призвание» - это когда горит сердце к Богу. Когда человек жаждет всё оставить, лишь бы обрести открывшуюся ему Истину в полноте.
«Буду верить в Тебя, буду всеми силами исполнять Твои заповеди, буду страдать за веру в Тебя, откажусь от всего и от всех - от личной жизни, от родных - и только Ты, Господи, не откажись от меня, не попусти мне потерять веру и мужество, не попусти возроптать на Тебя, если постигнут слишком тяжкие скорби и страдания свои или близких моих, даруй мне возлюбить Тебя всем сердцем», - писал исповедник ХХ века игумен Никон (Воробьев).
В каком возрасте лучше принимать монашество, и какой для этого должен быть основной мотив, чтобы потом в своем выборе не раскаяться?
Монашеские постриги до тридцати лет разрешены только в учебных духовных заведениях - семинариях и академиях. Это не случайно. Чтобы принять такое ответственное решение, нужно достичь определенного возраста и приобрести жизненный опыт. Кроме этого, нужно иметь достаточный опыт монастырской жизни. Как правило, не постригают тех, кто не прожил в монастыре хотя бы лет пять. За это время человек должен испытать свое произволение.
Люди, желающие поступить в монастырь, иначе говоря, послушники , сначала проходят длительные предварительные испытания своих намерений и сил, готовясь дать невозвратные обеты Господу. Если послушники оказываются способными стать монахами, то их с установленными молитвами облекают в неполное одеяние инока, что называется рясофором , то есть правом ношения рясы и камилавки, чтобы в ожидании полного иночества они еще больше утверждались на избранном пути. Послушник после этого называется рясофорным.
Действительно ли монашеские обеты даются человеком раз и навсегда, и что даже тот монах, который сложил с себя иноческое одеяние и вступил в брак, продолжает оставаться монахом, но монахом падшим, живущим во грехе? Правда ли, что бывшие монахи не могут быть обвенчаны в храме?
Бог никого ни к чему не принуждает, Ему ценна добровольность и свобода наших жертв. Не может быть никакого насилия и в монашестве. Вот что пишет об этом святитель Игнатий: «Пребывание в монастыре без искреннего желания вести жизнь монашескую и потому устраняя от себя то поведение, которое требуется правилами святых отцов, может служить только вредом и поведет насилуемого к такой жизни к самым печальным последствиям».
«Лучше выйти из монастыря и проводить в мире жизнь, соответствующую своему расположению, нежели, живя в монастыре с враждебным к нему чувством, проводить жизнь, нисколько не сообразную с монашескими правилами, чего неминуемым последствием обыкновенно бывает самый ужасный разврат».
Я знал людей оставивших монашество. Это, конечно, их личная духовная трагедия. Но это, по крайней мере, честно.
Насчет венчаний - думаю, что лучше вести человеку благочестивую жизнь в миру, чем лгать себе и ближним в монастыре. Я бы обвенчал бывшего монаха с радостью.
Каким должен быть истинный монах?
Истинным христианином. Собственно в этом - всё монашество. Надо помнить главное, как сказал святитель Игнатий: «важность - в христианстве, а не в монашестве; монашество в той степени важно, в какой оно приводит к совершенному христианству».
Беседовал Андрей Сигутин
"Найдутся глупцы, которые в будущем станут утверждать, будто я позволял есть мясную пищу и сам ел мясо, но знайте же, что я никому не позволял есть мясо, не позволяю сейчас и никогда не позволю в будущем, нигде, ни при каких обстоятельствах и ни в каком виде; это раз и навсегда запрещено для всех и каждого" (Будда Шакьямуни “Дхаммапада»).
Далай-лама XIV (Нгагванг Ловзанг Тэнцзин Гьямцхо) — духовный лидер буддистов Тибета, Монголии, Бурятии, Тувы, Калмыкии и других регионов. Лауреат Нобелевской премии мира (1989). В 2006 году награждён высшей наградой США — Золотой медалью Конгресса. До 27 апреля 2011 г. также возглавлял Тибетское правительство в изгнании (его сменил Лобсанг Сангай) и является духовным лидером тибетского народа. Тибетские буддисты верят, что далай-ламы являются воплощениями на земле Авалокитешвары, Бодхисаттвы Сострадания.
На сайте dalailama.ru приведена беседа с Далай-ламой в канун его 75-летнего юбилея от 3 июля 2010 года, в которой Его Святейшество заявил, что относительно употребления мяса «существует несколько противоречивых мнений, но в Винае запрета на мясо нет, поэтому монахи Таиланда, Бирмы, Шри-Ланки едят и вегетарианскую, и невегетарианскую пищу. Я как-то обсуждал эту тему с одним монахом из Шри-Ланки, много лет назад, и он сказал мне, что буддийский монах не принадлежит ни к вегетарианцам, ни к невегетарианцам. Что тебе дают, то ты и должен есть. Таков принцип. В Винае ясно сказано, что мясо животных, убитых специально для вас, употреблять в пищу нельзя, но употребление мяса как такового не воспрещается. В некоторых книгах, таких как Ланкаватра-сутра, налагается запрет на употребление любых видов мяса, включая рыбу, а в других книгах такого запрета нет. Когда мне было лет тринадцать-четырнадцать, на всех официальных празднествах в изобилии подавали мясо. Это я изменил — теперь подают исключительно вегетарианскую пищу. Затем, в 1959 году я пришел в Индию. Примерно в 1965-м я стал вегетарианцем. Отказался от мяса... В течение 20 месяцев я придерживался строгого вегетарианства. В то время один из моих индийских друзей посоветовал мне попробовать заменители мяса. Я употреблял в пищу много молока, сметаны. Затем в 1967-м… в 1966-м или 1967-м у меня начались проблемы с желчным пузырем, гепатит. Все тело пожелтело. Позже я шутил, что в то время я стал «живым Буддой». Все тело желтое, сам - желтый и ногти желтые. И тогда тибетский врач, а также врач-аллопат посоветовали мне есть мясо. Так я вернулся к привычной пище. Но при этом сейчас во всех наших монастырях на юге Индии, а также в Намгьяле готовят только вегетарианскую пищу. В монастырях на юге Индии численность монахов составляет 3000-4000 человек в каждом, и всем им готовят вегетарианскую пищу. Также в других странах я был в буддийских центрах и всегда об этом спрашивал. Везде все по-разному. Но в торжественных случаях еда должна быть вегетарианской. А постоянное ее употребление ведет к проблемам желчного пузыря и, в конце концов, к операции... Что касается меня, мясо ем один или два раза в неделю, остальное время - вегетарианскую пищу. Я пытался стать вегетарианцем, но еще сложно».
В своем "Размышлении о десяти неблагих деяниях" Далай-лама XIV пишет:
«Употребление в пищу мяса, по сути, делает нас сообщниками убийства. Закономерно возникает вопрос: следует ли отказаться от мясных продуктов? Однажды я попробовал полностью перейти на вегетарианскую диету, но возникли проблемы со здоровьем, и спустя два года мои доктора посоветовали мне вновь включить мясо в мой рацион. Если есть люди, которые могут совсем перестать есть мясо, то мы должны сорадоваться благородству их поступка.
В любом случае следует, по меньшей мере, постараться свести потребление мяса к минимуму и отказываться от него там, где его запасы ограничены, и наше желание поесть мяса повлечет за собой дополнительные убийства.
Хотя в силу климатических и географических особенностей нашей страны мы, тибетцы, относимся к традиционным потребителям мяса, учение Махаяны о сострадании наложило на эту традицию свой благотворный отпечаток. Всем тибетцам известно выражение: «Все живые существа когда-то были нашими матерями». Кочевники, зарабатывавшие на жизнь разведением скота, совершали паломничества в Лхасу, облачившись в длинные меховые чупы, которые даже в разгар зимы обвязывали вокруг талии и спускали с плеч, обнажая грудь с вереницами ниспадающих благословенных шнурков. И хотя внешне они больше походили на банду разбойников и грабителей, это были благочестивые люди, глубоко чтившие Махаяну. Поскольку они были кочевниками, то мясо животных служило им единственным источником пропитания. Но если им приходилось лишать животных жизни, они всегда старались прибегнуть к наиболее гуманному способу, не переставая при этом шептать им на ухо молитвы. В Лхасе был распространен обычай покупать предназначенное для забоя животное и отпускать его на свободу; это приносило духовные заслуги. Если случалось, что скотина заболевала и умирала, то можно было видеть, как люди окропляют ее святой водой и возносят молитвы. На всей территории Тибета убийство любого дикого зверя было запрещено, исключение составляли только волки, нападавшие на стада, и грызуны, от которых страдали крестьяне».
Сэр Пол Маккартни, член организации PETA, призывающей к защите животных, в 2008 году пытался вернуть Далай-ламу к вегетарианству. В интервью Prospect Magazine певец и музыкант рассказал, что был несколько шокирован, узнав о том, что Далай-лама начал есть мясо из медицинских соображений. Легендарный музыкант написал духовному лидеру письмо: «Простите меня, но поедание животных причиняет живым существам страдания». Далай-лама ответил, что начал есть мясо по указанию врачей. «Я сказал ему, что врачи ошиблись», - рассказал сэр Пол.
Дорже Жамбо Чойдже-лама, настоятель единственного в Украине официально действующего буддийского монастыря Шейчен-линг и предстоятель Духовного управления буддистов Украины, в разные годы получивший посвящения и наставления от учителей различных школ, в том числе и от Далай-ламы XIV, комментирует мясоедение своего учителя следующим образом: «В Виная-питаке четко прописаны запреты относительно мяса - это только человечина, мясо падальщиков, мясо слона, мясо животных с ядовитым мясом. Всё. Любая привязанность к определенной диете и обусловленность пищей является неблагой и препятствующей духовному развитию.
Не все последователи Махаяны - вегетарианцы. Таковых - меньшинство. Могу вас уверить, что запрета насчет мясоедения нет ни в одной из известных Винай, зато есть четкий запрет для монахов требовать для себя особые виды пищи.
Как лекарь с двадцатилетним стажем, могу авторитетно заявить, что при определенных видах заболеваний мясные блюда оказывают лечебное воздействие. Так же как и при других заболеваниях - вегетарианская диета. То же вам скажут сотни эмчи-лам на собственном врачебном опыте».
Иного мнения придерживается Кьябдже Чатрал Ринпоче Сангье Дордже — признанный мастер дзогчен, прославившийся своей высокой духовной реализацией и строгим следованием нормам нравственности, один из основных держателей линии Лонгчен Ньингтик. Ежегодно Ринпоче вместе со своей семьёй и близкими учениками проводит ритуал выкупа и освобождения живых существ, чья участь — лишиться жизни, оказавшись на нашем столе. Так, в декабре 2006 года в Калькутте, Ринпоче организовал выкуп 78 цистерн с живой рыбой по 450 кг живого веса каждая.
По просьбе представителей тибетского Общества защиты животных в 2005 году он сделал следующее заявление:
«Тибетские ламы и монахи едят мясо! Какой позор, что даже ламы-перерожденцы не способны отказаться от употребления убиенной плоти! Прежде всего, именно ламам необходимо стать вегетарианцами. Если высокоучёные, духовные люди продолжают есть мясо, как можно ожидать, что невежественные простолюдины, бредущие по жизни туда, куда им укажут, подобно стаду овец, вдруг станут вегетарианцами.
Когда мы прибыли в Индию, я стал одним из первых тибетских лам, отказавшихся от мяса и избравших вегетарианский образ жизни. Я помню, что первый ньингма-монлам в Бодхгайе был невегетарианским. На второй год, приехав на монлам, я взял слово на собрании верховных лам линии ньингма. Я обратился к ним со словами о том, что Бодхгайя — исключительно значимое и святое место для всех буддистов, и если мы заявляем, что собрались здесь для проведения монлама (ежегодного молитвенного фестиваля во благо мира и процветания во всём мире), а сами при этом едим здесь мясо убитых животных, это позор и величайшее оскорбление всему буддизму в целом. Я призвал их всех отказаться от употребления мяса на время проведения ежегодного ньингма-монлама.
Ещё в давние времена сакьяпинский патриарх Сачен Кунга Ньингпо воздерживался от употребления мяса и алкоголя и призывал к этому других. Позже и в среде ньингмапинцев появились такие фигуры как Нгари Пандита Пема Вангьял, эманация царя Трисонг Децена, который всю свою жизнь прожил вегетарианцем. Шабкар Цог, бывший с ранних лет мясоедом, оказавшись в квартале мясников в Лхасе, и воочию увидев то, как сотни животных лишают жизни, стал вегетарианцем и не употреблял мясной пищи до скончания своих дней. Большинство его учеников также отказалось от мяса. Множество других мастеров традиций сакья, гелуг, кагью и ньингма поступали точно так же и становились вегетарианцами. В Конгпо, Гоцанг Нацог Рангдрол наказал своим монахам отказаться от употребления мяса и алкоголя. Когда же монахи монастыря Конгпо Целе Гон не послушались его, он прогневался на них и удалился в Гоцанг Пхуг, в низинах Конгпо, где провёл около 30 лет в затворничестве. Отказавшись от недобродетели, каковой являются употребление мяса и алкоголя, он достиг высочайших духовных реализаций и стал известен как Гоцанг Нацог Рангдрол — выдающийся духовный наставник. Ньягла Пема Дудул также не употреблял мяса и спиртного. Он жил во времена Ньягке Гонпо Намгьяла и стал известен в миру как «Пема Дудул, реализовавший радужное тело».
Когда я был в Бутане, порой мне доводилось видеть, как во время проведения ритуалов или пудж во благо умерших, участвующим в них ламам подносилось мясо убитых животных. Подобное лишение жизни живых существ «во благо» усопшего родственника есть ни что иное, как создание препятствий на духовном пути умершего, преграждающих ему путь к освобождению. От подобной практики умершему не будет никакой пользы. Большинство населения гималайского региона — буддисты. Некоторые ламы народностей таманг и шерпа весьма невежественны. Будучи привязаны к мясу и алкоголю, они заявляют в своё оправдание, что употреблять их необходимо, так как они — последователи Гуру Ринпоче [Падмасамбхавы], который сам ел мясо и употреблял алкоголь. Но ведь Гуру Ринпоче родился в этом мире чудесным образом, в отличие от упомянутых лам, появившихся на свет из чрева матери, от семени отца. Гуру Ринпоче известен как Второй Будда. Будда Шакьямуни — учитель сутры, тогда как учителем тантры является всеведущий Гуру Ринпоче, в точности предрекший многие значимые события будущего.
Отказ от мяса — одно из средств достижения мира и спокойствия на Земле. Сам я отказался не только от мяса, но и от яиц, так что я не ем и выпечку, в которой содержатся яйца. Употребление мяса и яиц — равнозначные действия. Яйцо, созревая, даёт жизнь цыплёнку, который без сомнения является живым существом. Ведь нет же никакой разницы между убийством плода во чреве матери и лишением жизни новорожденного ребёнка — отнятие жизни и в первом и во втором случаях является в равной мере тяжким злодеянием. Вот по какой причине я отказался и от яиц.
Усилия ваши не бессмысленны, они очень важны и полезны. Призыв мой адресован не только буддистам — все думающие и способные принимать осмысленные решения люди могут откликнуться на него. В особенности следует подумать об этом учёным и врачам: полезны ли курение и мясоедение для здоровья? Поинтересуйтесь, кто живёт дольше: курильщики, или люди некурящие? Кто из них чаще болеет? Вы, студенты университетов, можете исследовать этот вопрос, взвесить все научные данные и разобраться в этом. Сам я говорю и понимаю лишь по-тибетски, и не знаю других языков. Но я глубоко изучал Винаю — внешнюю Дхарму Будды, и внутреннюю Дхарму — Ваджраяну. В особенности много сил я потратил на изучение текстов дзогчен, написанных известными учёными и йогинами прошлого. Все они в один голос говорят, что отказ от мяса продлевает жизнь практикующего. Что касается моего собственного семейства, никому из моих родственников не удавалось прожить дольше 60 лет, и все они уже давно покинули этот мир. Но поскольку, оставив родину, я смог отказаться от мяса и табака, я дожил уже до 94 лет и по-прежнему обхожусь в быту и передвигаюсь без посторонней помощи».
Сайт savetibet.ru сообщает, что Шаджин-лама Калмыкии ― Тэло Тулку Ринпоче - стал убежденным вегетарианцем много лет назад.
«Я не ем мясо уже 16 лет, с того времени, как в 1994 году получил от Его Святейшества Далай-ламы посвящение Калачакры. В Индии было очень жарко, и я поначалу принял решение на время обучения отказаться от мяса, чтобы не одолевали сон и дремота. По завершении обучения я почувствовал, что моё состояние, физическое и духовное, теперь, когда я больше не ел мясную пищу, стало намного лучше.
Во-первых, я стал себя лучше чувствовать, меньше уставать. Во-вторых, пришло особое духовное удовлетворение, а в-третьих, вегетарианство полезно для здоровья в целом. Но, отказавшись от мяса, тем не менее, я позволял себе изредка есть рыбу, так как врачи не советуют полностью переходить на вегетарианство. Затем, после размышлений, я пришёл к выводу, что не есть мясо, но есть рыбу ― неправильно, и перестал есть рыбу. Да, возможно, не так легко отказаться от мясной пищи, но это и не столь трудно, как кажется многим из нас. К тому же так мы открываем много нового в самих себе».
Тэло Тулку Ринпоче заметил, что есть мантра для устранения порока принятия в пищу мяса, а существо, мясо которого было съедено, таким образом обретает возможность переродиться в мирах благой участи. Мантру надо прочесть семь раз: «ОМ АБИРА КЕЦАРА ХУНГ».
Часть буддийских монахов Центрального хурула Калмыкии отказалась от употребления в пищу мяса, приурочив свое решение к году Свиньи. Таким способом монахи “Золотой обители Будды Шакьямуни” хотят продлить жизнь Далай-ламы XIV, сообщает www.elista.org. Как пояснил в интервью радиостанции "Европа Плюс" верховный лама республики Тэло Тулку Ринпоче, год является проблемным в плане здоровья для людей, родившихся в год Свиньи, в том числе и для духовного лидера буддистов всего мира Его Святейшества Далай-ламы. Буддийские практики Индии считают, что для продления жизни Далай-ламы необходимо не причинять вреда живым существам. Чем больше мы едим мяса, тем больше в мире убивают животных, что нарушает основной принцип буддийского учения”. С просьбой сократить количество употребляемого в пищу мяса глава буддистов Калмыкии обратился также к верующим.
Сергей Киришов, монах, рассказал, что принял решение отказаться от мяса, выслушав учение Тэло Тулку Ринпоче, это случилось пять лет тому назад. Поначалу, признался Сергей: «Я делал это неосознанно, внутренне еще не был готов, но потом, по прошествии времени, когда я стал лучше понимать Дхарму, вегетарианство тесно сплелось с моим образом жизни. На моём примере вы можете видеть, что вегетарианцы внешне отнюдь не отличаются от других людей». «Но будьте осторожны, ― предупредил буддийский монах, ― можно навредить своему здоровью, поэтому я против скоропалительных решений. Если ваша мотивация чиста, связана с бодхичиттой, то вегетарианство пойдет вам на пользу. И eсли вы станете есть мясо хотя бы через день, то уже сможете сказать, что вы не ели мяса половину жизни. Есть ещё одна опасность: вегетарианство способно усилить в вас самолюбие и эгоцентризм, если вы станете считать себя особенными существами, существами высшего порядка». Глава буддийского центра «Иткл» Виталий Боков рассказал буддийскую притчу о волке и олене, в которой волк попал в чистые земли, несмотря на то, что убивал живых существ и ел мясо, а олень попал в ад, хотя и ел траву. Это произошло в силу того, что волк раскаивался, поедая пищу, а олень не задумывался о том, что в траве тоже много живых существ, и поэтому не испытывал раскаяния. Поэтому, отметил Виталий, есть мясо можно, если сохранять при этом правильную мотивацию.
Возможно, эта притча объясняет то, что Далай-лама, доверившись мнению врачей, принимает мясо в качестве лекарства и одновременно принимает активное участие в деятельности по уменьшению страданий животных . Как сообщает Голос Америки, после того, как из-за вспышки сальмонеллеза были забракованы полтора миллиарда куриных яиц в США, духовный лидер Тибета в изгнании опубликовал призыв к потребителям желтков и белков не покупать яйца кур, выращенных в клетках, где они не могут даже расправить крылья. По его словам, «переход на потребление яиц от кур внеклеточного содержания уменьшит страдания животных». В июне 2004 года он направил обращение к владельцам сети ресторанов быстрого обслуживания «Kentucky Fried Chicken» с просьбой не открывать свое представительство в Тибете. В своем письме Далай-лама писал, что до завоевания Тибета Китаем местные жители редко употребляли в пищу мясо цыпленка и рыбу, предпочитая мясо более крупных животных, таких как яки. Благодаря этому тибетцы могли получать необходимое для них количество мяса, убивая при этом меньше животных.
Из обращения Его Святейшества Далай-ламы к корпорации KFC (kentuckyfriedcruelty.com):
«От имени своих друзей из организации «Люди за этичное обращение с животными» я пишу, чтобы попросить KFC отменить свой план открытия ресторанов в Тибете, поскольку поддерживаемая вашей корпорацией политика жестокости и массового убийства противоречит тибетским ценностям.
На протяжении многих лет я был особенно обеспокоен страданиями цыплят. Именно увиденная мною смерть цыпленка в конечном итоге укрепила меня в решении стать вегетарианцем. В 1965 году я останавливался в правительственной гостинице на юге Индии, и окна моего номера выходили на кухню, расположенную прямо напротив. Однажды я увидел, как убивают цыпленка, и это заставило меня стать вегетарианцем.
Тибетцы, как правило, не являются вегетарианцами, поскольку в Тибете овощей зачастую не хватает, и большую часть рациона питания составляют мясные продукты. Однако в Тибете считалось более правильным с этической точки зрения употреблять в пищу мясо крупных животных, например, яков, нежели маленьких, потому что так вам приходится убивать меньше животных. По этой причине употребление в пищу рыбы и курицы было редкостью. Мы всегда относились к курам как к источнику яиц, а не мяса. Но даже яйца мы ели редко, потому что считалось, что они притупляют память и ясность ума. Массовое употребление в пищу цыплят началось лишь с приходом китайских коммунистов.
И теперь, когда я вижу в мясной лавке тушки забитых и ощипанных цыплят, я испытываю боль. Я нахожу неприемлемым, что насилие является основой некоторых наших привычек в питании. Когда проезжаю через индийские города, расположенные по соседству с тем местом, где я живу, я вижу тысячи цыплят в клетках рядом с ресторанами, обреченных на смерть. Когда я вижу их, я мне становится очень грустно. В жаркие дни у них нет тени, чтобы спрятаться от зноя. В холодные - им негде укрыться от ветра. С этими бедными цыплятами обращаются так, словно они - овощи.
В Тибете покупка животных у мясника, чтобы спасти им жизнь и выпустить на свободу, была обычным делом. Многие тибетцы продолжают так поступать и в изгнании, если на то есть условия. Поэтому для меня совершенно естественно поддерживать тех, кто в настоящее время протестует против внедрения в Тибете промышленного приготовления пищи, которая приведет к неиссякаемому страданию огромного количества цыплят».
Когда, воспользовавшись временной мягкостью китайских властей, тибетцы пришли на встречу с Далай-ламой, они были одеты в тяжелые овечьи тулупы и меховые шапки. Тибетские паломники обнаружили, что церемония посвящения Калачакры объявлена строго вегетарианской - в местных магазинчиках и ресторанах был введен запрет на торговлю мясными продуктами. К столь кардинальным мерам Далай-лама шел уже давно, всякий раз приводя в пример индуистские религиозные праздники, где собираются сотни тысяч верующих, однако ни одному существу не приходится жертвовать жизнью.
Далай-лама неизменно призывает тибетцев если не отказаться от мяса вовсе, то хотя бы сократить его потребление до необходимого минимума. «Попробуйте, - улыбается он, - быть может, вам даже понравится быть вегетарианцем».
К удивлению многих, Далай-лама попросил тибетских паломников отказаться от шкур диких животных. «Мне стыдно смотреть на эти фотографии», - говорил Далай-лама каждой из пришедших к нему с благоговением и преданностью группе паломников, добавляя, что ему одному приходится держать ответ за весь пристрастившийся к ценному меху народ. «Когда вы вернетесь на родину, помните мои слова. Никогда не используйте, не продавайте и не покупайте диких животных, их шкуры и рога», - говорил он соплеменникам, большинство из которых видело его в первый и, возможно, последний раз в жизни.
Мало кто, однако, подозревал, что эти наставления вскоре перерастут в настоящую «тигровую революцию», которая захлестнет Тибет волной пылающих костров. В действительности, Далай-лама не призывал тибетцев сжигать мех, но лишь просил их не носить меховых изделий. Тигровые костры, таким образом, стали волеизъявлением народа, вдруг получившего возможность выполнить пожелание разлученного с ними духовного учителя: не отнимать жизнь у животных без крайней на то необходимости.
