Беседа с игуменом Феодором (Яблоковым) о внешнем убранстве могил, православной традиции и истинной пользе для души.
– Отец Феодор, Вы, наверное, видели: вдоль дорог, на местах аварий, часто ставят памятники, иногда даже с оградками. Насколько это соответствует православной традиции?
– Традиция ставить кресты вне кладбища, устанавливать поклонные кресты на особо отмеченных местах, например распутьях дорог или при въезде в какое-то селение, была на Руси испокон веков. Делалось это для того, чтобы человек, увидев поклонный крест, задумался и помолился. Бывало, на месте трагедии ставили храмы. Церковь во все времена старалась освящать такие места, чтобы люди молились здесь с особым чувством, воспоминая Господа и поминая усопших – своих погибших сродников. Видимо, установка крестов на месте гибели в ДТП имеет тот же смысл: чтобы, проезжая место трагедии, человек помолился об усопших, а заодно и просто снизил скорость. Это может уберечь от очередной трагедии. Но, конечно, злоупотреблять такими вещами и делать дубли кладбищ вдоль дорог не стоит, потому как могильный крест подобает устанавливать на месте захоронения, нежели на месте гибели. А вот что совершенно неуместно – это когда на столбы крепят рули, венки и всякие посторонние вещи, не относящиеся к молитве.
– А на кладбищах возлагать венки правильно?
– Однозначно ответить на этот вопрос нельзя. Все зависит от того, какой смысл вкладывается теми, кто приносит венки. У древних римлян был обычай в мае возлагать розы на могилу умерших предков. К сожалению, эта языческая практика в конце XIX века пришла и на нашу землю, что привело к тому, что Святейший Синод в 1889 году вынужден был запретить на похоронах венки и надписи на них. Тогда же было принято решение и о воспрещении светской музыки при погребении. Пришедшие к власти большевики реанимировали и укрепили похоронную традицию язычников, вытеснив остатки христианского понимания погребения. Например, похороны Ленина больше походили на цветочно-веночное шоу, несмотря на то, что на дворе стояла зима, чем на нормальное прощание с усопшим человеком.
Внешне похожая, но по смыслу совершенно иная православная традиция провожать и поминать усопших цветами и ритуальными венками берет свое начало в раннем христианстве. Первые последователи Христа, принося к гробам умерших живые цветы и венки, выражали надежду на воскресение и вечную жизнь, а также символически подчеркивали христианские добродетели умершего. В наше время в особые дни поминовения павших воинов Святейший Патриарх, архиереи и духовенство с большим чувством и молитвой возлагают на их могилы венки. Но, во-первых, обязательно из живых цветов, а во-вторых, обязательным элементом цветочной композиции венка является крест. Фактически возлагается крест из цветов. И в этом имеется глубокий смысл – почтение памяти и молитва.
Но, увы, пока наша современная традиция в этом вопросе далека от христианской.
– Вы подчеркнули, что цветы должны быть именно живые. Но по какому кладбищу не пройдись – все могилы утопают в искусственных цветах и венках…
– По установившейся традиции, впитавшей в себя дух живой веры, живой Церкви, живой любви, цветы в храме должны быть обязательно живые. Искусственные цветы в доме Божием не допускаются. И могилка как некая проекция, как малое место нашего моления об усопших по духовному взгляду тоже должна иметь в себе только живые цветы, живые поминовения. Мы с вами все время говорим о том, что наша вера живая, и что наша любовь должна быть живой. Потому что вера Христова – это живая вера в исполнении заповедей Божиих. И наша живая вера желает, чтобы все вокруг нас было живое, в том числе и на могиле усопших. Испокон веков в России на траурных мероприятиях использовались исключительно живые цветы, кустарники и ветви хвойных деревьев. Особое место в траурной традиции занимали ель, сосна, можжевельник – вечнозеленые растения, символизирующие вечную жизнь. Обычай устилать дорогу траурной процессии хвойными ветвями до сих пор сохранился в различных регионах России. А искусственные цветы, венки, как и венки без креста, – это уже наследие советского времени. Пластмассовые или тряпичные цветы – символ искусственного существования, а не живой жизни.
– А может, это пластмассовое наваждение на могилах – следствие наших суррогатных чувств? Все вокруг стало ненастоящим, может, и венки потому кладут искусственные, что чувства у нас тоже отчасти фальшивые, настроенные на внешний эффект, а не на внутреннюю суть?
– Я бы не стал так утверждать. Обычно люди даже не думают о том, какие цветы надо приносить и какой в этом смысл. Во-первых, они живут, не размышляя, по устоявшемуся алгоритму. Если бы им объясняли, как правильно, возможно, это нашло бы отклик в их душе.
Во-вторых, причиной может быть и нищета, особенно это касается стариков. Несут те цветы, на которые хватает денег. Тридцать рублей хватило на искусственный цветочек – бабушка его и несет. Но ведь она от сердца это делает, хотя и не совсем правильно с точки зрения Православия. Но может, она творит дела милосердия и молитвы за усопшего, что гораздо нужнее его душе, чем живой цветочек.
Но главная причина все-таки том, что люди не просвещены, они оторваны от Церкви и от духа Православия.
– Когда и как следует посещать кладбище? И есть ли необходимость часто наведываться к месту захоронения, если родственники регулярно поминают усопшего в церкви?
– Отец Ульян Кречетов, духовник Московской епархии, однажды привел такой пример: святитель Филарет Московский по смерти своей явился своим сродникам и сказал: «Пожалуйста, придите на мою могилу, наведите там порядок». Таким образом, усопшие просят, чтобы родственники следили за их могилами. То есть уход за могилой – это возможность отдать дань памяти усопшим, выразить свои чувства. Но это далеко не самое главное средство, конечно. Основным остается молитва. Прежде всего – в храме, затем – на самой могиле. Приходя на кладбище, наша главная задача посвятить это время не какой-то выдуманной беседе с умершим. Собеседовать мы можем только в молитве об усопшем. Если же близкий усопшего вступает в непосредственный «диалог» на могиле, он начинает разговор неизвестно с кем. Порой это приводит к иллюзиям, из-за которых человек подпадает под власть демоническую.
Почему это происходит? Да потому, что, во-первых, такой человек имеет неправильное духовное устроение. Он считает, что усопший потерян для него и находится в какой-то оторванности. А Церковь говорит об обратном: горевать об усопших не следует, потому что смерть – это рождение в Вечности . Не случайно само отпевание проводится священниками не в черных, траурных одеждах, а в белых облачениях. Сродни отпеванию такое Таинство, как Крещение. Крещение – это рождение в духовную христианскую жизнь, а отпевание – в жизнь вечную.
Нам, грешным, этого не понять, но первые христиане радовались, когда кто-то из них умирал. Безусловно, смерть близкого напоминает хирургическую операцию: от нас, живущих, отсекается какая-то часть духовного тела. И это разделение приносит много боли. Но духовной задачей человека, пережившего смерть родственника и оставшегося в Церкви Воинствующей , является осознание того, что духовные связи с усопшим не прерываются. Раньше здесь, на земле, мы беседовали с этим человеком и молились за него. Никто не мешает нам любить его и после смерти, молясь за его душу и совершая дела милосердия. Святые отцы говорят, что милостыня и дела, в память усопших совершаемые, приносят им великое утешение *. В этом состоит настоящая, истинная память об усопших, а не в роскошном обустройстве места захоронения.
– Но есть люди, которые практически живут на кладбище: то на могилке надо убраться, то привести памятник в порядок, то оградку поправить.
– Могила – место воскресения мертвых в Судный День. И, конечно, мы должны содержать ее в чистоте. Но постоянно ходить на кладбище незачем. Такая поглощенность местом захоронения может возникать у людей, которые не разделяют душу и тело. Им кажется, что человека закопали целиком. Слава Богу, такое искаженное восприятие бывает не часто. Плохо, если скорбящие люди не осознают своей зависимости от посещения кладбища и наведываются туда чуть ли не каждый день. При этом, как правило, в храм они не заходят! Таким людям Бог не нужен, и Церковь не нужна. Им нужен только их усопший родственник. Проходя же мимо храма, горюющие, как ни странно, категорически не желают посетить то место, где можно непосредственно помочь душе усопшего.
– Существуют ли какие-то правила по обустройству могил?
– Лучше всего на надгробный крест разместить иконочку Спасителя. А если хочется, чтобы фотография усопшего была на кладбище, то лучше пристроить ее на оградку сбоку. Тогда не будет возникать такой неудобной ситуации, когда священник на панихиде вынужден чуть ли не молиться на усопшего вместо икон! Человеку необходимо обратиться от созерцания места погребения к созерцанию Бога, к молитве и общению с Ним. Ведь именно через молитву мы можем доставить утешение усопшему.
Фотография усопшего на распятии – это кощунство. Но еще большим кощунством является помещение его снимка дома в иконном ряду, рядом с образами! На самом деле должно быть четкое разделение: Христос, святые Церкви Божией и наши сродники, о которых мы молимся. Для них тоже должно быть почетное, но другое место.
Бывает, родители усопшего младенца впадают в другую крайность: приносят на могилку ребенка игрушки и вместе с ними, получается, и часть его внутреннего мира. Эти вещи, совсем не полезные для души, переносятся не только на кладбище, но и в собственную душу. Они отвлекают родителей от главного – от молитвы. Потому что, придя на могилку, на которой множество игрушек, невозможно молиться, все напоминает об утрате. Куда полезнее разместить иконочку, вместо горьких слез – привести батюшку и помолиться. На самом деле все души младенцев находятся в чине отпевания и именуются как блаженные, то есть уже избавленные от страданий. Поэтому в поминовении усопших младенцев больше нуждаются сами родители.
То же можно сказать и по поводу дорогих памятников и несметного количества венков. Когда мы приходим в храм Божий и приносим к иконе живые цветы, то проявляем нормальное религиозное чувство. Другое дело, когда состоятельные люди тратят огромные средства на горы искусственных венков, в которых могилы буквально утопают. И саму могилу-то за этим «великолепием» на панихиде не видно. Но при этом рядом на кладбище сидят нищие, мимо которых проезжают и не останавливаются машины с дорогими венками…
Господа не поразишь богатым убранством могил, но его можно поразить жертвенностью и любовью к нуждающимся людям и к Церкви Божией. Это должны осознать те люди, которые вместо того, чтобы помочь усопшему делами милосердия, удовлетворяют собственное тщеславие, питают свои страсти, оправдываясь тем, что они таким образом проявляют любовь к усопшему. На самом-то деле не усопшего они любят, а себя!
Те, кто устраивают могилытак, чтобы все было солидно, дорого и престижно, лишь вредят душе умершего и себя вгоняют в грех. Прискорбно, когда последний приют близкого становится местом самоутверждения и гордыни его родных.
– Есть категория людей, которые заранее заботятся о комфортном месте на кладбище – ближе к выходу или к церкви, на центральной аллее, рядом с известными людьми. Какое отношение должно быть к выбору места на кладбище?
– Если понять, что могила – это не последняя квартира, где живет умерший, а место воскресения, то все встанет на свои места. Ведь Бог воскресит с любого места. Причем удобство, престижность, богатые украшения могил не будут иметь для Страшного Суда никакого значения. Вся эта мишура нужна исключительно живущим.
Мы знаем примеры отношения к местам захоронения многих святых. Например, великий святой подвижник, аскет, преподобный Нил Сорский, умирая, оставил своим ученикам завещание, в котором просил бросить его тело в лесу на съедение зверям и предать погребению без почестей со словами: «Ибо много тело согрешило Богу». Мы видим, что святые гораздо больше заботились об участи свой души, чем о месте погребения. Они понимали, что смысл и суть – не в месте захоронения. Но современные люди далеки от таких высоких духовных рассуждений и, к сожалению, нередко руководствуются тщеславными соображениями и удобством.
– Когда принято посещать кладбище?
– Во-первых, это дни общецерковного поминовения, в которые нужно посещать и храм, и кладбища: родительские субботы в течение года (Радоница, Троицкая и Димитриевская родительские субботы), а также родительские субботы, связанные с Великим постом (мясопустная и великопостные родительские субботы). Во-вторых, можно и нужно помянуть усопшего в день его кончины, то есть в день его рождения в жизнь вечную. Если мы хотим помянуть человека по церковным правилам, необходимо в этот день зайти в храм Божий и священника на могилу пригласить для того, чтобы помолиться более усердно о душе усопшего. Памятные даты тоже подходят для молитвенного поминовения: день рождения, день Ангела. В эти дни тоже нужно и церковное поминовение заказать, и священника пригласить на могилку. Если батюшки нет рядом, сейчас, слава Богу, во многих молитвословах есть чин литии, совершаемой мирянином. Нужно просто взять молитвослов и от всей души помолиться. Когда же нет возможности посетить могилу, можно литию и кафизму Псалтири об усопшем и дома почитать перед молитвенным уголком. Все это будет служить огромным утешением для родственников и для усопшего.
– Как должен выглядеть памятник, чтобы не противоречить православным традициям?
– Безусловно, это должен быть крест. Он может быть деревянный или каменный. Крест напоминает о том кресте, который нес усопший на протяжении земной жизни. Хорошо, если на нем будет написана эпитафия с глубоким духовным смыслом. В наши дни допускаются и каменные надгробья.
Но какой бы памятник не был, надо не забывать, что душам усопших нужны не надгробия и эпитафии, а наши молитвы. Все мы здесь временно. И могильные кресты, и кладбища не вечны. И памятник имеет смысл только на то время, пока люди молятся за душу того, чей прах лежит под ним. Поэтому место захоронения должно быть местом, где было бы удобно молиться и где бы все благоприятствовало обращению к Богу…
– А все эти дивной красоты кладбищенские скульптуры в виде ангелочков – откуда пошла такая традиция? И насколько она уместна на могиле, если, конечно, речь идет не о каком-то известном человеке, место упокоения которого следует выделить?
– Поражающие взгляд скульптуры и пантеоны известны с эпохи Возрождения, были они и в безбожное советское время, но особой популярностью пользовались в 1990-е годы. К христианству все это не имеет отношения, потому как место захоронения – это место молитвы. Как правило, в православной церковной традиции скульптурам нет места. Если посмотреть со светской точки зрения, то для некоторых людей такие скульптуры – придание определенной индивидуальности,какая-то ассоциация с усопшим. Например, на одном памятнике на кладбище рядом с нашим храмом всех Святых г. Климовска изображена баскетбольная корзина с мячом. К духовной жизни это не имеет никакого отношения, но для близких умершего, наверное, что-то значит.
– А эпитафии на памятниках имеют какой-то смысл?
– Эпитафия – это замечательная и нужная традиция. Это не набор слов, как кто-то может подумать, она написана со смыслом и должна заставлять задуматься. А еще лучше, если эта фраза отзовется молитвой, горячим обращением к Богу. Эпитафия вообще имеет смысл только в том случае, если пробуждает молитву за умершего. А если слова на памятнике обожествляют самого покойного или служат посланием умершему: «Мы тебя помним» или «Помним. Любим. Скорбим», то смысла в этом немного. К кому в данном случае обращаются? Неужели покойный встанет и прочитает написанное?
А бывают и такого рода эпитафии: «Я жил славно, хорошо. Спасибо всем за внимание». И к чему это? Разве такой текст помогает думать о душе? Эпитафия же со словами Евангелия обязательно затронет душу человека, и он помолится за умершего, чтобы Господь даровал ему утешение. Назначение эпитафии – призывать людей к молитве о прощении грехов усопшего.
– Обязательно ли нужны ограда вокруг могилы и лавки со столом? На кладбище рядом с вашим храмом, например, даже предлагают «ритуальные лавки». Это как?
– Вот представьте: до нашего кладбища от города идти3 километра. Люди шли, чтобы помолиться, потрудиться, что-то прополоть. Почему бы не сесть и отдохнуть на лавочке у могилы? Ничего в этом плохого нет. И положить что-то на столик при этом, подкрепиться, покушать. Но, конечно, это надо не для того, чтобы, сидя на лавке, устраивать возлияние на могиле, а покойнику на столике еду оставлять.
– Отец Феодор, Вы, наверное, обращали внимание на гробовое «великолепие» современных похорон – есть гробы чуть ли не с кондиционерами, со стеклами заднего вида. Это та самая нездоровая мера, о которой Вы говорили?
– Для многих шикарные похоронные атрибуты – возможность показать свой уровень достатка. Дескать, «вот я из такого-то общества, и гроб должен соответствовать моему статусу». Они прямо так и называют – еврогроб, как евроремонт. Странно, что еще «евроотпевание» к таким гробам не заказывают (смеется ).
Хотя традиционно на Руси не было принято «щеголять» на похоронах ни гробами, ни другими атрибутами. Даже великих святых хоронили в простых, строганных из дерева, неотесанных гробах. А монахов и ныне по этой традиции хоронят.
– Откуда все это у современного человека? Вам не кажется, что дорогие поминки, шикарные гробы и памятники – это в какой-то степени отголоски язычества? Стремление «откупиться» от души умершего, умилостивить покойного, чтобы он не беспокоил с того света?
– Наверное, бывают и такие представления, но полагаю, что не часто. Порой близкие умершего считают, что если не додали ему чего-то при жизни или обидели, то теперь могут компенсировать все дорогим памятником или катафалком. То есть в некоторых случаях эти подношения приносятся из-за чувства вины.
Но в большинстве случаев это делается из тщеславных соображений: чтобы показать уровень достатка, подчеркнуть свой общественный статус. Причем, чем дальше люди от Церкви, тем важнее для них эта внешняя сторона.
– Так как же относиться к похоронной индустрии? Ведь именно с нее начинается эта внешняя часть.
– Мы, православные, одеваемся в одежды, которые сшила индустрия, а не монахи в монастыре. Пользуемся телефонами, фотоаппаратами – это тоже налаженное производство. Но есть индустрия, которая служит благому православному делу, а есть индустрия для развращения душ.
Почему православному человеку в тяжелой ситуации не прибегнуть к помощи ритуальных агентов или фирм, которые профессионально и достойно умеют организовать похороны? Но выбирать такие фирмы лучше всего по рекомендациям знакомых, чтобы не попасть на рвачей, которые будут бессовестно наживаться на горе.
При подготовке к ритуальным мероприятиям важно не впадать в крайности и тщеславие. Во всем надо знать меру. Ведь как говорит мудрая русская пословица: «Богатством гроба не удивишь Бога». Для души умершего, прежде всего, важны молитвы ближних и Церкви, а также дела милосердия и творение милостыни. Забывать это ни в коем случае нельзя. Духовное превыше внешнего и материального.
* См., в частности, «Слово об усопших в вере, о том, какую пользу приносят им совершаемые о них Литургии и раздаваемые милостыни» преподобного Иоанна Дамаскина.
Наверное, у каждого человека есть хотя бы один родственник или друг, которого уже похоронили. Люди всегда уделяют максимум внимания своим близким. Даже после смерти человека присутствует желание навещать его гробницу и заботиться о его покое. Но многие не знают, как посещать кладбище правильно. Существуют дни, когда идти на кладбище можно, и даже нужно. И, наоборот, когда проведывать умерших лучше не надо.
Когда можно ходить на кладбище:
*в день похорон;
*на 3-й, 9-й и 40-й день после смерти;
*каждый год в день ухода человека из жизни;
*в поминальные дни – понедельник и вторник той недели, которая идет за Пасхальной;
*Мясопустная суббота, предшествующая за неделю Великому посту;
*2-я, 3-я и 4-я субботы Великого поста;
*Троицкая суббота – день перед праздником Святой Троицы;
*Дмитровская суббота – первая суббота ноября.
Когда нельзя ходить на кладбище:
*православие не приветствует посещать могилы родных в такие христианские праздники, как Пасха, Благовещение и Рождество Христово;
*Троица на кладбище тоже не отмечается. На Троицу ходят в церковь;
*считается, что не нужно идти на погост после заката солнца;
*женщинам не советуют навещать место мертвых во время беременности или месячных. Но это личный выбор каждой представительницы прекрасного пола.
Некоторые источники сообщают о том, что неправильно будет идти в день рождения покойника на его гробницу. Можно просто помянуть его добрым словом, в кругу семьи и близких покойного.
Существуют также некоторые суеверия и правила поведения на погосте.
Как вести себя на кладбище:
Если вы запланировали поездку на кладбище, не стоит надевать одежду ярких цветов. Самыми подходящими будут черный или белый. Также можно подобрать из своего гардероба вещи заглушенных тонов. Ноги должны быть закрыты: одевайте штаны или длинную юбку. Обувь тоже должна быть закрытой. Голову желательно покрыть головным убором или накинуть платок.
Когда ходят на кладбище, ведут себя спокойно, без лишних эмоций. Избегайте смеха или громкого плача. Не ругайтесь.
Не плюйте и не мусорьте. А если вам захочется по нужде, найдите подходящее для этого место за территорией кладбища.
По приходу на могилу положительным действием будет зажечь свечу, вспомнить умершего.
Не стоит пить и есть возле надгробья. Устройте поминальный обед дома.
Не наступайте на могилы и не перепрыгивайте через них.
Не нужно трогать чужие захоронения, наводить там порядок, если вас об этом не попросили родственники похороненного там человека.
В случае когда вы что-то обронили на мертвую землю, лучше эту вещь уже не забирать. Если же упавший предмет для вас очень важен, поднимая его, положите что-нибудь взамен (конфеты , печенье, цветы).
Уходя с кладбища, не оборачивайтесь, и, тем более, не возвращайтесь.
Придя домой, тщательно вымойте руки (а лучше это сделать еще на кладбище), обязательно смойте с обуви кладбищенскую землю, вымойте инструмент, которым убирали на могиле.
Когда посещать кладбище, каждый человек определяет для себя сам. Конечно, ходить в такие места чуть ли не каждый день не рекомендуется. Но и забывать о своих близких тоже не нужно. Поступайте так, как подсказывает вам ваше сердце.
В ситуации когда вы живете далеко от могилы ваших родных или просто не имеете возможности навещать их, но присутствует желание уделить внимание и помянуть, сходите в церковь и поставьте свечу за упокой.
Необходимо знать, что такие свечи не ставят в дни Страстной недели и дни Светлой седмицы.
Также в храме есть возможность заказать у батюшки панихиду (моление об умерших) или литию (усиленное моление). Можно молиться и самим: читать Псалтырь или чин литии, совершаемой мирянином.
При любых обстоятельствах помните о своих умерших близких, а придя на их могилы, ведите себя подобающе, ведь кладбище – это священная земля, место покоя усопших.
КОГДА УМЕР БЛИЗКИЙ РОДСТВЕННИК. ЧТО НУЖНО ДЕЛАТЬ ЦЕЛЫЙ ГОД.
В первые семь дней после смерти человека не выносите из дома никаких вещей .
На 9-й день после смерти родственники идут в храм, заказывают поминальную службу, дома накрывают второй поминальный стол. За первый поминальный стол семья умершего не садилась .
Теперь же наоборот: за стол садилась семья и еще девять человек (трое, кто омывал покойника, трое, кто делал гроб, трое, кто яму копал).
В современных условиях количество приглашенных может варьироваться, потому что существуют различные государственные службы, которые оказывают необходимые ритуальные услуги: в морге покойника переодевают, гроб можно купить в магазине ритуальных принадлежностей, могила также может быть приготовлена заранее. Следовательно, приглашенных может быть 3 - 6 - 9, а может не быть никого.
На 40-й день после смерти человека устраивают третий поминальный стол - «саракавiцы», на котором присутствует семья умершего, родственники, близкие, друзья, коллеги по работе. В церкви заказывают Сорокоуст - сорок литургий.
Со дня похорон и до 40-го дня, вспоминая имя умершего, мы должны произносить словесную формулу-оберег для себя и всех живых. Одновременно те же слова являются символическим пожеланием для умершего: «Земля ему пухом», тем самым высказывая пожелания, чтобы душа его оказалась в раю.
После 40-го дня и на протяжении трех последующих лет мы будем говорить иную формулу-пожелание: «Царствие ему небесное». Тем самым мы желаем умершему загробной жизни в раю. Слова эти должны быть адресованы любому умершему, независимо от обстоятельств его жизни и смерти. Руководствуются при этом библейской заповедью «Не суди, да не судим будешь».
В течение следующего за смертью человека года ни один из членов семьи не имеет морального права принимать участие в каком-либо праздничном торжестве.
Ни один из членов семьи умершего (включая и вторую степень родства) не мог в период действия траура выходить замуж или жениться,
Если в семье умер родственник 1 -2-й степени родства и после его смерти еще не прошел год, то такая семья не имеет права красить яйца на Пасху в красный цвет (они должны быть белыми или какого-либо иного цвета - синего, черного, зеленого) и соответственно принимать участие в торжествах пасхальной ночи.
После смерти мужа жене запрещается на протяжении года что-либо стирать в тот день недели, в который случилась беда.
На протяжении года после смерти все в доме, где жил умерший, остается в состоянии покоя или постоянства: нельзя делать ремонт, перестановку мебели, ничего не отдают и не продают из вещей умершего, пока душа умершего не достигнет вечного покоя.
На протяжении этого года и всех последующих лет на кладбище можно ходить только по субботам (кроме 9, 40 дня после смерти и церковных праздников почитания предков, таких, как Радуница или Осенние Деды). Это признанные церковью дни поминовения умерших. Постарайтесь убедить своих родственников, что постоянно приходить на могилу к умершему не следует, тем самым они наносят вред своему здоровью.
Какой дорогой вы приходите на кладбище, такой и назад возвращайтесь.
Посещайте кладбище до 12 часов дня.
Дни особого поминовения усопших в течение года:
Мясопустная суббота - суббота на девятой неделе перед Пасхой;
- суббота на второй неделе Великого поста;
Вселенская Родительская суббота - суббота на третьей неделе Великого поста;
Вселенская Родительская суббота - суббота на четвертой неделе Великого поста;
Радуница - вторник на второй неделе после Пасхи;
Троицкая суббота - суббота на седьмой неделе после Пасхи;
Дмитриевская суббота - суббота на третьей неделе после Покровов (14.10).
Ровно через год после смерти в семье умершего справляют поминальную трапезу («угодю») - 4-й, завершающий поминальный семейно-родовой стол. Необходимо помнить, что живых нельзя заранее поздравлять с днем рождения, а завершающий поминальный стол следует устраивать либо ровно через год, либо на 1-3 дня раньше.
В этот день надо пойти в храм и заказать панихиду по усопшему, сходить на кладбище - проведать могилу.
Как только завершится последняя поминальная трапеза, семья снова включается в традиционную схему праздничных регламентаций народного календаря, становится полноправным членом общины, имеет право принимать участие в любых родовых торжествах, в том числе играть свадьбы.
Памятник на могиле можно ставить только по истечении года после смерти человека. Причем необходимо помнить золотое правило народной культуры: «Не чапай зямлю пасля Пакравоу да Радаунщы». Это значит, если год по умершему пришелся на конец октября, т.е. после Покровов (и на весь последующий период вплоть до Радуницы), то памятник можно будет поставить только весной, после Радуницы.
После установки памятника крест (как правило, деревянный) еще на год кладут рядом с могилой, а потом выбрасывают. Его можно также закопать под цветник или под могильную плиту.
Жениться (выходить замуж) после смерти одного из супругов можно только через год . Если женщина выходила второй раз замуж, то полноправным владельцем-хозяином новый муж становился только через семь лет.
Если супруги были венчаны, то после смерти мужа его кольцо забирала жена, и если она больше не выходила замуж, то ей в гроб клали оба обручальных кольца.
Если же муж хоронил жену, то ее обручальное кольцо оставалось с ним, а после его смерти оба кольца клали к нему в гроб, чтобы, встретившись в Царствии Небесном, сказать: «Я принес наши кольца, которыми нас венчал Господь Бог.
На протяжении трех лет отмечают день рождения умершего и день его смерти. По истечении этого срока отмечается только день смерти и все годовые церковные праздники поминовения предков.
Не все из нас умеют молиться, а тем более знают молитвы по умершим. Выучите несколько молитв, которые, может быть, помогут обрести вашей душе покой после невосполнимой утраты.
Одним из самых важных элементов культуры каждого народа является поминание усопших. В сокровищницах народной и философской мысли можно найти немало мудрых изречений на эту тему, но даже без них не нужно объяснять важность этого обычая, идущего из глубины веков и незримо связывающего друг с другом все человеческие поколения. Особую важность поминание приобретает для тех, у кого потеря родных и близких – ещё свежая рана. Посещение кладбищ для них – это один из способов справиться со своим горем.
С народным обычаем солидарны все религии мира, однако они же предупреждают и о нежелательности частых посещений кладбищ, а православная церковь, например, даже разделяет т.н. «дни радости» и «дни печали», выпадающие на Пасху (один из главных христианских праздников, посвящённых воскресению Христа). С религиями согласны и экстрасенсы, утверждающие, что кладбище – это средоточие мёртвой энергетики, и человек, слишком часто посещающий его, не только воспринимает её в полной мере, но и несёт т.н. «мёртвую землю» к себе домой. Поэтому так важно, по их мнению, ничего не брать с кладбища, а по возвращении с него (после уборки могил или их посещения в определённые дни) обязательно вымыть руки и вытереть ноги, оставив эту землю за порогом.
Поскольку с обычаем поминания мёртвых связано немало примет, суеверий и самых противоречивых сведений, особенно в сельской местности, неудивительно, что очень часто можно услышать вопрос, адресованный в равной степени и православным священникам, и обычным пожилым людям: когда можно и когда нельзя ходить на кладбище? Что удивительно, ответы бывают самыми разными. Например, на вопрос, можно ли посещать кладбище на Пасху, один священник ответит отрицательно, другой скажет, что это не по канону, но тем не менее не возбраняется, а в деревнях же, напротив, нередко бытует мнение, что можно. Кроме того, бытуют рассказы о том, как и сами батюшки посещали на Пасху кладбища и святили там куличи (такую историю, например, рассказывает настоятель храма в п. Максаковка, Республика Коми, отец Игнатий). Кто же прав и по каким же дням на самом деле нужно посещать место последнего покоя?
«Машина времени»
Начнём с Пасхи – точнее, с рассказа не о ней, а о её истории в ХХ веке (это поможет понять природу некоторых обычаев, распространённых на постсоветском пространстве по сегодняшний день). До революции 1917 года она была не просто большим религиозным праздником, но ещё и праздником государственным, к которому согласно закону 1897 года давалось четыре выходных дня (пятница и суббота Страстной недели, предшествующей Пасхе, и понедельник и вторник следующей). Таким образом жители дореволюционной России получали маленькие пасхальные каникулы. Первые семь дней после праздника назывались «пасхальной неделей», а после неё начиналась т.н. Радоница (или Радуница) – древнейший народный праздник поминовения мёртвых, возникший ещё в дохристианскую эпоху и чуть ли не единственный (за исключением, пожалуй, Троицы), полностью воспринятый и поддержанный православием. Точно определённого дня для Радоницы не было: её отмечали и в первое воскресенье после Пасхи, и в следующий за ним понедельник, и во вторник. Единственное, что можно отметить в этой связи, было общее для всех местностей правило: поминали мёртвых (и соответственно посещали кладбище) не позже 9-го дня после Христового Воскресения.
О повсеместном распространении Радоницы говорит хотя бы то, что в русском языке она имеет 14 диалектных синонимов, в украинском – 5, в белорусском – 7, а в приграничном украино-польско-белорусско-русском Полесье её называют «Деды радостные». На последнее название, кстати, стоит обратить внимание, как и на некоторые синонимы типа «Бабский Великдень» или «Мертвецкий Великдень», прижившиеся в украинском языке. После крещения Руси народное сознание накрепко связало Пасху как празднование воскресение Сына Божьего и обещанное им через Писание воскресение всех мёртвых в Судный день, что способствовало возникновению следующей трактовки: Пасха – это общий праздник для всех живых и мёртвых; в этот день Бог отпускает души на землю, чтобы они вместе с живыми отпраздновали этот день, и разрешает им побыть вместе целую неделю. На Радоницу же души возвращаются обратно, и это также было закреплено в некоторых названиях-синонимах этого праздника: «Проводы» (или «Проводки») – в украинском языке и «Навьи проводы» – в русском. То есть, Пасха стала символом объединения мёртвого и живого мира, подкреплённым евангельским рассказом о сошествии в эти дни Иисуса в ад и освобождении из него всех грешников, и Радоница воспринималась как её естественное продолжение: живые люди провожают души мёртвых родственников обратно на кладбище. Несмотря на то, что это было неканоническое толкование сути праздника, церковь не препятствовала ему и даже в чём-то его поощряла – например, предпочитала называть «мёртвых» «усопшими», в чём народное сознание видело лишнее подтверждение своей правоты. Единственное, от чего она предостерегала верующих – это от излишнего разгула и размаха при праздновании, свойственного славянской душе (особенно после строгого Великого поста).
Как известно, Советская власть не очень жаловала православную веру и её служителей, и это ещё мягко сказано. Выдернув из контекста фразу Карла Маркса о религии как об «опиуме для народа» (при этом совершенно забыв, что во времена Маркса опиум являлся болеутоляющим средством, а его наркотические свойства были выявлены позже), она восприняла её как лозунг и начала действовать в соответствии с ним. В годы гражданской войны священнослужители были одними из первых, кто подвергался различным репрессиям, и даже поиски патриархом Тихоном (В. И. Беллавиным (1865-1925)) компромисса между Советской властью и церковью не имели особого успеха. Никакие его уверения в лояльности церкви к власти, никакая помощь во время изъятия ценностей в помощь пострадавшим от голода 1920-1921 г.г. (Тихон разрешил «жертвовать на нужды голодающим» церковную утварь и украшения, «не имеющие богослужебного употребления») не могли отменить факта анафемы 1918 года и публичного осуждения им действий Советской власти в период революции и гражданской войны. Реакция была соответствующей: храмы и церкви закрывались и осквернялись, а все прежние праздники объявлялись «пережитком старого режима» и запрещались. Естественным образом в этот список попала и Пасха: открытое её празднование на государственном уровне было запрещено (как, собственно, и Радоницы). Исключение делалось лишь для стариков, но против них (как и против верующих различных возрастных категорий, воспитанных в соответствующей среде и не поддававшихся атеистической пропаганде) Советская власть использовала моральное давление, блокируя добровольцами подступы к уцелевшим церквям в субботу и воскресенье. Логика была не только в недопущении прихожан: для оцепления привлекались активные беспартийные, сочувствующие Советской власти, комсомольцы и коммунисты, и среди них обязательно должны были найтись (и находились) знакомые и друзья тех, кто шёл на богослужение, которые сообщали их имена в партийные и комсомольские ячейки. Нетрудно понять, что последствия для верующих могли быть самыми неприятными и плачевными.
Такое положение дел приводило к тому, что люди под предлогом «посетить могилки» начинали в пасхальный день идти на кладбища, где отмечали Пасху вместе со своими умершими родными и близкими. Это не противоречило народному пониманию Пасхи, о котором мы уже упоминали, и способствовало её окончательному объединению с Радоницей, пусть и в несколько искажённом под воздействием внешних обстоятельств варианте. Так и родился обычай, до сих пор вводящий в заблуждение очень многих жителей постсоветских стран.
Так продолжалось до 1941 года. Во время войны, когда СССР искал не только материальной, но и моральной поддержки где только мог и в чём только мог (известно, что в ночь на 19 ноября 1942 года перед наступлением советских войск под Сталинградом специальный самолёт втайне даже облетел их позиции, имея на борту мощи знаменитого полководца Тамерлана), отношения власти и церкви заметно потеплели. Сталин не раз имел в своём кабинете долгие беседы с местоблюстителем патриаршего престола, а затем патриархом Московским и всея Руси Сергием (И.И. Страгородским, (1867 – 1944)), а 4 апреля 1942 года как раз перед очередной Пасхой был издан указ, официально разрешавший её празднование и позволявший всем желающим, несмотря на комендантский час и режим светомаскировки, находиться на улицах всю ночь.
Последствия этого распоряжения сохранились в архивах российского ФСБ. Так, согласно донесениям сотрудников НКВД, в ту ночь в одной только Москве праздничные службы посетили около 85 тыс. человек, причём в некоторых храмах их число достигало до 4-6 тысяч. Вряд ли это число было преувеличенным: в ведомстве прекрасно знали, какие последствия для исполнителей могут повлечь за собой недостоверные сведения такого рода. Конечно, многие скептики сразу истолковали этот шаг как, говоря современным языком, очень грамотную пиар-акцию, призванную не только обеспечить поддержку власти советских верующих, но и получить дополнительные очки в глазах союзников по антигитлеровской коалиции, но верующим-то было совершенно всё равно. В тех же донесениях сохранились тщательно записанные в тот день слова благодарности Сталину, которые произносили посетители московских храмов, и они были совершенно искренними.
После войны Пасху уже не запрещали официально, хотя противодействие её празднованию в довоенном духе всё равно оказывалось, особенно в глубинке. Свидетелем одного такого празднования стал в 1961 году учитель математики в сельской школе, будущий всемирно прославленный писатель А. И. Солженицын, отразивший свои впечатления в одном из рассказов цикла «Крохотки». Во многих, даже не воцерковленных семьях родилась традиция домашнего празднования Пасхи (и в архивах РИА «Новости» сохранилось немало любительских фотографий на эту тему), после чего люди отправлялись на кладбище в тот же день поминать своих родных и праздновать с ними. Так довоенный обычай ещё более укрепился в сознании советского человека.
Вплоть до распада СССР отношение к Пасхе представляло собой удивительную двойственность, присущую самой сути Советской власти. Начиная с 70-х годов ХХ века, ближе к празднику в магазинах начинал продаваться т.н. кекс «Весенний», очень-очень напоминавший по своей форме пасхальный кулич, а государственные типографии – сначала московские, затем и областные – выпускали пасхальные открытки. Надписей на них типа «Поздравляем с Пасхой», конечно же, не было, но пасхальные элементы неизменно присутствовали. Праздничные богослужения по-прежнему привлекали толпы людей, и в Москве часто доходило до того, что в субботу отменялись маршруты автобусов и троллейбусов, проходивших мимо наиболее посещаемых храмов: их посетителей было так много, что они не умещались ни в помещениях, ни внутри ограды и запруживали тротуар и проезжую часть. С другой стороны, Пасху по-прежнему не признавали официально, следующие за ней дни были рабочими, а меры воздействия стали более изощрёнными и весьма действенными. Например, в ночь с пасхальной субботы на воскресенье по телевидению (или в сельском клубе) намечался показ какого-нибудь популярного заграничного кинофильма (чаще всего французского боевика или комедии), а в глубинке устраивались крупные дискотеки. Естественно, зачастую выбор делался не в пользу богослужения. Подобное отношение было и к поминовению мёртвых: поскольку традиционные для этого дни были рабочими, возник обычай «Родительского дня», для которого стихийно выбрали выходной 7-й день после Пасхи – воскресенье. Сохранялось и посещение кладбища на Пасху, тем более что многие погосты в глубинке находились непосредственно при церквях, и таким образом люди убивали сразу двух зайцев. Те же, кто был вынужден уехать из родных мест, старались ездить на могилы родственников во время отпуска, что привело к тому, что кладбища посещались не в какой-то определённый день, а в любой удобный.
Сложившиеся под влиянием реалий обычаи привели к тому, что когда с распадом СССР в 1991 году церковь стала открыто указывать на недопустимость бесконтрольного посещения кладбищ, это привело к многочисленным вопросам и путанице. Её отголоском до сих пор служит упомянутое нами разное понимание одного и того же праздника жителями постсоветской провинции и разномыслие православных священников по этому поводу. Впрочем… разномыслие ли?
Когда же правильно посещать кладбища на Пасху?
В наши дни ответ на этот вопрос представляет собой два с виду взаимоисключающих подхода. С одной стороны, церковь, говоря о «днях радости» и «днях печали», категорически не советует смешивать их друг с другом. Логика проста: посещая кладбище в пасхальный день, сложно удержаться от скорби по безвременно ушедшим, и даже обещание грядущего воскресения мало способно утешить человека. Между тем суть Пасхи – это прежде всего радость от победы над смертью, и именно так трактуют его все праздничные песнопения и молитвы. Церковь по-прежнему приветствует посещение кладбища в пасхальные дни, но советует это делать так, чтобы не смешивать одно с другим – то есть, проще говоря, идти к усопшим родным на Радоницу, называемую ещё Фоминой неделей. Вопрос в другом – как быть, если 9-й день после Пасхи по-прежнему рабочий? Ответ на него можно найти в дореволюционных народных традициях: как мы уже рассказывали, Радоницу в разных уголках России отмечали в любой из трёх дней – первое воскресенье после Пасхи (7-й), понедельник (8-й) и вторник (9-й). Церковный устав разрешает молиться за усопших с понедельника. Лучше всего, конечно же, ходить на кладбище на 9-й день – это вполне согласуется с не противоречащими христианской традиции народными представлениями о посещении мира живых душами умерших, – но если такой возможности нет, то вполне допустимо сходить на погост в воскресенье или в понедельник. Единственное, от чего предостерегают священнослужители – не стоит ходить на кладбища после Радоницы, то есть, в среду и остальные дни: это просто бессмысленно с христианской точки зрения. Разве что по желанию…
С другой стороны, в Библии и церковном православном уставе действительно нет запрета посещать кладбище именно на Пасху, и с формальной точки зрения ходить туда в этот день можно. Но, как мы уже рассказали, это противоречит духу праздника, а в споре между формой и сутью предпочтение всегда следует отдавать именно сути. Кроме того, есть ещё один немаловажный нюанс: на время пасхальной недели в храмах не поминают усопших и не читают сорокоуст, откладывая это до Радоницы. Если же кто-нибудь умирает на Пасху, церковь расценивает это как Божью милость и благодать, и отпевание умершего производится по пасхальному чину, не так, как в другие дни. Перед посещением кладбищ же священники советуют зайти в храм, помолиться за усопшего и самому причаститься.
Что же касается упомянутой нами истории о посещении священником кладбища в день Пасхи, это действительно произошло несколько лет назад в одном из российских городов по наказу настоятеля и, скорее всего, имело своей целью не поддержание традиции, а ненавязчивое просвещение. Известно, что многие священнослужители, разъясняя своим прихожанам деликатные тонкости празднования Пасхи и Радоницы, не говорят о прямом запрете посещения кладбища на Пасху (они и не могут об этом говорить), а лишь выделяют приоритеты и иначе расставляют смысловые акценты – мол, лучше будет, если вы сделаете так…
Когда ещё можно ходить на кладбища?
Помимо Радоницы, есть ещё несколько дней в году, когда ходят на кладбище:
- день похорон умершего человека (что само собой разумеется).
- 3-й, 9-й и 40-й день после его смерти.
- ежегодно в день ухода человека из жизни.
- мясопустная (первая вселенская родительская) суббота, после которой начинается масленица.
- 2-я, 3-я и 4-я субботы Великого поста.
- Троицкая (вселенская родительская) суббота – день перед праздником Троицы.
- Дмитровская суббота – первая суббота ноября.
Во многих российских областях, а также на Балканах, эти субботы считались главными днями поминовения умерших предков, которые, согласно народным представлениям, также, как и на Пасху, приходят в гости к своим родным. После посещения кладбища предполагается домашний поминальный ужин, состоящий обычно из непарного количества блюд, и т. н. «дедовский вечер», на протяжении которого стараются вести размеренные разговоры и вспоминают всех ушедших. Для их душ откладывают понемногу от каждого блюда, зажигают свечу и ставят её в зерно, в отдельную рюмку наливают алкоголь. По окончании вечера посуду со стола обычно не убирают до следующего дня.
Нередко в сельской местности можно встретить также обычай ходить на кладбище за несколько дней до поминального воскресенья или в период между 1-м и 9-м мая, когда традиционно ходили убирать братские могилы воинов, погибших во время Великой Отечественной войны, а заодно и навести порядок на могилах родственников. Священники по этому поводу говорят так: мол, чёткого расписания, когда ухаживать за могилами, не существует, однако лучше всего придерживаться сложившихся традиций.
Однозначно не рекомендуется церковью посещать кладбища на главные христианские праздники – Рождество, Благовещение и прочие. Если же в эти дни умер кто-нибудь из близких, то для решения этой коллизии лучше обратиться к православному священнику, хотя надо сказать, что народное сознание, оказывавшееся перед подобным выбором, не мудрствовало лукаво и часто выбирало посещение кладбища с погребением, мотивируя свой выбор известной поговоркой «Смерть да родини не ждут години». Однако ни священники, ни экстрасенсы, ни народная мудрость не советуют ходить на кладбища после заката, а всяческие высказывания типа «свои вреда не причинят, так что на погосте можно даже переночевать» расцениваются ими как суеверия. Также можно встретить совет не посещать кладбища даже в установленные дни:
- беременным.
- тем женщинам, у которых наступили месячные (хотя этот совет не строгий, и в конце концов церковь оставляет окончательное решение на усмотрение самих женщин).
- в день рождения усопшего, который лучше всего также провести в кругу семьи, вспоминая о нём добрым словом.
Как нужно вести себя на кладбище
Православная церковь не приветствует устойчивые народные традиции:
- есть и пить на кладбище во время посещения могил с целью помянуть усопших.
- лить водку в могилу.
- оставлять на могиле еду.
Согласно канону, в дни посещения кладбища следует прибрать могилу, зажечь свечу, помолиться за душу усопшего (ради этого можно пригласить священника) и просто помолчать в память о нём. Поминальный обед/ужин лучше всего сделать дома. Нельзя наступать на могилы и перепрыгивать через них, убирать на чужих могилах, если об этом не попросят родственники похороненных в них, и уносить что-либо с кладбища. Если вы что-то обронили, то лучше его там оставить. Если обронённый предмет очень важен, забирая его, нужно положить что-либо взамен (конфеты, цветы, печенье) – то есть, «откупиться от смерти», как говорят экстрасенсы, иначе в доме скоро появится покойник. Обязательно следует после посещение кладбища вымыть руки, очистить свою обувь от «мёртвой земли» и тот инструмент, которым убирали на могиле. Также поощряется в этот день давать милостыню, а припасённую для кладбища еду рекомендуется раздать голодным и нищим на «помин души».
Заключение
Поминание усопших – очень важная часть человеческой культуры, но не менее важно делать это правильно. К сожалению, никто не может знать, правы ли народные обычаи и предписания церкви или нет, и поведение человека в дни поминовения – это отголоски его тайных надежд и веры в то, что всё в конце концов будет хорошо для всех. А коль так, то лучше всего отмечать поминальные дни с обязательным посещением кладбища так, чтобы потом не было стыдно за своё поведение или за незнание чего-либо – ни перед живыми, ни перед мёртвыми.
Каждый человек знает, что на кладбище нужно ходить и соблюдать определённые правила. Причём существуют , которые нужно соблюдать как во время похорон, так и тогда, когда просто посещаете своих родных и близких, которых уже нет на этом свете. На кладбище соединяются два мира:
- мир живых;
- мир мертвых.
Наши умершие родственники никогда не причинят нам зла, что бы мы ни говорили и что бы мы ни делали. Но правила соблюдать всё равно нужно, хотя бы из-за того, что рядом лежащие могут наказать за невежество. Если дело касается похорон, то приметы начитаются ещё до того, как вы попадете на само кладбище.
Стоит ли верить в суеверия о кладбище
На кладбище до полудня, после полудня в церкви . Считается, что приметы на кладбище нужно соблюдать обязательно, иначе можно очень много проблем навлечь на себя. В народе говорят, что на кладбище можно ходить только в первой половине дня. Если окажешься на кладбище во второй половине дня, то над тобой черти шутить будут. Могу сказать по своему собственному опыту. Если приходишь на кладбище с чистой душой, никому ничего плохого не делая, то бояться нечего. Мало того, все, кто лежит на кладбище, радуются, когда к ним приходят. Бояться нужно живых людей, а не мертвых. Живые могут принести больше вреда. А на кладбище даже и переночевать можно, и никто ничего плохого сделать тебе не сможет. Особенно это верно, если вы пришли к кому-то из своих родных. Так что не стоит верить этой примете. Это суеверие о кладбище тех людей, которые чувствуют за собой какую-то вину.
На кладбище нужно быть только трезвым . Тоже суеверие. Во время похорон о спиртном даже и не думается, особенно если хоронишь кого-то родного. А вот когда потом приходишь проведать, то без этого на Руси не обходится практически никто. Если ты при жизни человека сидел с ним за одним столом, выпивал, то как не выпить и сейчас? Данная примета является предостережением только для тех, кто не умеет себя контролировать после того, как примет на грудь. На кладбище нужно вести себя достойно. Отсюда и примета.
Не рассказывай на кладбище о хорошем в своей жизни – тут и оставишь . Конечно, не стоит этого делать, если сидишь около чужой могилы. Все ваши положительные эмоции уйдут к родственникам того, рядом с чьей могилой вы рядом сидите. Но совсем другое дело, если вы рассказываете о хороших событиях в вашей жизни тем, кто вам дорог. Никогда ничего плохого не произойдёт. Наоборот, если у вас что-то не получается, то вам обязательно помогут, и это без вариантов.
Как вести себя на кладбище правильно
С кладбища ничего в дом не неси – жизнь свою загубишь . С кладбища действительно ничего нельзя приносить . Причем, даже не важно, у близкого человека вы были или нет. Факт остаётся фактом. Любая вещь, которую вы взяли на кладбище, несёт на себе что-то такое, что может навредить живому человеку. Данная вещь может причинить вред не только тому, кто принес эту вещь с кладбища домой, но и любому другому человеку, который возьмёт её в руки.
Не считай деньги на кладбище – больше их никогда не увидишь . На кладбище действительно нельзя считать деньги. А если и достал их из кармана или из кошелька, то необходимо оставить эти деньги либо на могиле своего родственника, либо на могиле человека с таким же именем, как у вас. Это делается для того, чтобы откупиться от нищеты и от ранней смерти.
Нельзя ругаться на кладбище – вся ругань на тебе и останется . Это действительно правда. Всё нехорошее, что сказано на кладбище, ложится на плечи того, кто высказывался. Здесь даже не может быть других вариантов. На кладбище нужно быть особенно осторожным как в высказываниях, так и в делах. Вообще, пребывая на кладбище, необходимо быть очень осторожным. Внимательность и вежливость – это те качества, которые очень ценят усопшие. Это тот самый случай, когда мысль о том, что после смерти жизнь не заканчивается, имеет особое значение. Поэтому необходимо проявлять уважение к тем, кто уже ушёл, иначе они и наказать могут.
Какой дорогой на кладбище пришел – такой и уходить нужно . Мало ли у кого как сложится. Возможно, необходимо обойти несколько могил. Поэтому, как бы вы ни ходили, зато вы навестили тех людей, которых вы любите. Это не примета, а суеверие тех людей, которым некого навещать.
Если в доме покойник, животных в доме быть не должно – к новому покойнику. Если в доме кто-то умер, то обязательно домашних животных нужно из дома увести. Если домашнее животное, неважно, собака или кошка, уляжется под гробом, значит, в ближайшее время в доме будет новый покойник. По этой причине стараются отдать соседям или знакомым.
Приметы на кладбище нужно соблюдать обязательно. Там своя жизнь, и на кладбище живут своей жизнью. Не стоит думать, что те, кто уже там, ничего не чувствуют и ничего не знают. Если вы можете вести себя так, чтобы покойники на вас не обиделись, значит, ваши покойные родственники будут вам во всём помогать.
14.10.2013 | 20:29
Сегодня речь пойдет о том, как вести себя на кладбище – как правильно вести себя на кладбище. Что значит правильно? Это значит, что существуют особые законы, которые необходимо соблюдать каждому. Несоблюдение этих законов ведет к печальным последствиям для того, кто допустил ошибку. Как говорится, незнание законов не освобождает от ответственности.
Существуют определенные правила поведения на кладбище. В них нет ничего мудреного и сложного, это очень простые и очевидные для многих вещи. Однако как практикующий маг встречаю людей, у которых случаются проблемы именно по причине нарушения этих правил поведения на кладбище. Поэтому решил написать эту статью.
Никаких особых ритуалов или практик в ней не будет – статья рассчитана на обычных людей, далеких от занятия магией.
Я отвечу на вопросы, как правильно ухаживать за мертвым, что можно и чего нельзя делать на кладбище, что приносить с собой мертвому и что можно забирать от него, как ухаживать за могилкой и прочее. В общем, это обыденные вещи, о которых, единожды прочитав, не ошибешься в будущем никогда.
Итак, как правильно вести себя на кладбище. Вы приезжаете к вашим мертвым родственникам и знакомым на кладбище с целью почтить их память. Обычно это заранее запланированные поездки, поэтому вы вполне можете подготовиться к такой поездке.
Правило поведения на кладбище №1 — правильно подготовиться к поездке на кладбище
Прежде всего обратите внимание на вашу одежду. Возможно, вам идут короткие юбки и ультрамодный коралловый цвет, но! Вы едете не себя показать, а почтить мертвых. Цвета кладбища – черный и белый. Предпочтительнее черный, так как он считается еще и траурным цветом. Если вам сложно найти подходящую одежду таких цветов, то просто не одевайтесь ярко. Мертвые не любят ярких цветов.
Выберите из имеющегося в вашем гардеробе одежду приглушенных тонов. Кроме того (и это особенно важно!) ваши ноги должны быть закрыты полностью – штаны или длинная юбка в пол будет самой уместной одеждой. Это не мода такая, это правило поведения на кладбище такое. Это именно тот момент, который для многих является роковым. Поэтому повторю – ваши ноги должны быть полностью закрыты!
Никогда не надевайте открытую обувь для поездок на кладбище. Выбирайте всегда только закрытую обувь, даже если на улице жарко. На крайний случай возьмите с собой сменную закрытую пару обуви, которую оденете перед входом на кладбище и снимите сразу при выходе из него.
Самый крайний вариант для спонтанных поездок на кладбище, когда вы в босоножках – оденьте поверх вашей обуви обычные бахилы или полиэтиленовые кульки. Это также актуально при влажной погоде, когда на вас обувь, которая промокает.
Почему закрытые ноги и стопы – это неоспоримое правило поведения на кладбище? Это свойство мира, свойство мертвой энергетики, о котором многие слышали, но многие не применяют. «Мертвое тянет за собой живое».
Это значит, что мертвая земля, пыль с мертвой земли, осаживаясь на вашем теле, приводит к наложению мертвой энергии на вашу живую. Свойство мира заключается в том, что живое рано или поздно становится мертвым, но не мертвое – живым. Поэтому влиять эта энергия и будет согласно своему природному свойству.
Обычно такое наложение мертвой энергетики на живого человека приводит к болезням последнего. Каким именно? Чаще всего страдают ноги – тяжесть, усталость, застойные явления (в циркуляции крови и лимфы в ногах).
Но если говорить в целом, то мертвая энергетика откладывается в силу своей тяжести в трех нижних энергетических центрах (чакрах), и симптоматика может соответствовать нарушениям в работе каждой из них. Я говорю об этом в первую очередь, потому что это самая частая ошибка из-за незнания правил, как вести себя на кладбище.
Забегая вперед, обозначу сразу здесь же еще одно правило поведения на кладбище. Вернее, после посещения кладбища. Не заносите с вашей немытой после кладбища обувью себе же домой кладбищенскую землю!
Этот механизм часто используют для порч ("Что такое порча "), поэтому разуйтесь до входной двери, промойте тщательно обувь от мертвой земли, и после этого занесите обувь домой. Сделать это несложно, но этим вы убережете себя и ваших близких от порчи в доме из-за того, что вы просто не знали, что так вести себя с кладбищем нельзя.
Как вести себя на кладбище – правило поведения на кладбище №2
Обратите особое внимание на ваши волосы. В древности принято было закрывать голову, повязывать платком волосы для похода на кладбище. Это также не дань моде, но имеющее разумное объяснение действие. Есть особого рода порчи, когда биологический материал человека (волосы, ногти, испражнения и т.п.) приносили и оставляли на кладбище.
Какое отношение это имеет к повязыванию платком своих волос? Прямое! Волосы имеют свойство падать, особенно если их постоянно поправлять рукой из-за того, что их развевает ветер, или расчесываясь. 
Предположим, вы не знаете о таком правиле поведения на кладбище, и ваш волос падает с вашей головы на могилу. Что произойдет? Запускается определенный механизм (тот самый, который используют маги для вышеуказанных порч).
Последствия таковы, что мертвый, на могилу которого упал волос, имеет доступ к вашей голове, к вашему сознанию, вашему разуму. И теперь он может оказывать влияние на ваши мысли, «нашептывать» вам что-то и прочее; самое печальное последствие из того, что можно «заработать» таким образом – это соответствующий психиатрический диагноз со всеми выходящими отсюда последствиями.
Кроме того, есть порча, для которой волосы жертвы кладут на могилку крестообразно. Это приводит к тому, что судьба жертвы меняется в негативную сторону. Поэтому будьте осторожны, ведь при расчесывании может выпасть и не один волос, и вдруг эти два волоска по закону подлости лягут на могилу именно так.
Те же самые меры безопасности касаются и любого другого биологического материала – не плюйте на мертвую землю, нельзя также ходить в туалет на территории кладбища. Если, извините, «приспичило», выйдите за пределы кладбища, чтобы справить нужду.
Я говорю также о тех туалетах, которые находятся на территории кладбища – туда тоже не следует. Туалеты должны стоять за кладбищенской оградой и никак иначе; если туалет внутри, то это всегда так, что живое соприкасается с мертвым.
Кроме того, в таких туалетах часто колдуют – в них скидывают, к примеру, мелочь. Эта мелочь скидывается не просто так. Тот, кто берет эту мелочь себе, забирает вместе с ней какие-либо болезни или бедность от того, кто ее скинул. Попав на ваши испражнения, она сработает вне вашей воли, а вы и понятия иметь не будете, откуда такое на вас свалилось.
Как вести себя на кладбище – правило №3
Ходите по специально сделанным дорожкам на кладбище или тропинкам, не наступайте на могилы, не переступайте и не перепрыгивайте через них – это очень не нравится мертвым. Не просто не нравится. Так вести себя на кладбище нельзя еще и потому, что особо агрессивный и неупокоенный мертвец может «пойти по следу», оставленному вами на его могиле. Это не принесет вам ничего хорошего, поэтому будьте аккуратны, особенно пробираясь по кладбищу в заснеженную погоду.
Я прошу прощения у тех, у кого эта статья вызывает эмоции отторжения своей примитивностью описанных правил. Я пишу это не потому, что это приятная для разговора тема. Некоторые люди действительно не знают, как вести себя на кладбище — им это просто никто не объяснил, а я потом встречаю таких людей на консультациях по поводу магического негатива и ищу причину их болезни или жизненных проблем. Поэтому считаю необходимым впрямую подробно описать, как правильно вести себя на кладбище и указать на самые общие правила поведения на кладбище – даже такая примитивная информация способна предостеречь от многих, уже существенных, проблем. Итак, продолжим читать о том, как вести себя на кладбище.
Как вести себя на кладбище – правило №4
Приходя на кладбище, в числе прочих моментов люди приглядывают за могилками близких, убирают их, поддерживают в чистоте. Обратите внимание, пожалуйста, на такой момент – мертвые не любят, когда забирают их вещи или то, что им принадлежит.
Поэтому даже обрывая желтую траву на могилке или убирая мусор, объясните вашему умершему родственнику, что вы это делаете с целью поддержания чистоты, не более. И обязательно, если вы что-то забрали, положите что-то взамен. Убирая, вы оставите принесенное угощение. Забирая разбитую вазу, обязательно замените ее новой и так далее.
Есть еще один момент, который важно учесть, чтобы правильно вести себя на кладбище. Бывает, что из рук выпадают ключи от машины либо пачка сигарет на территории кладбища. То есть вы просто уронили какую-либо вещь, нужную вам, на мертвую землю.
По законам кладбища – эта упавшая вещь уже не ваша. Поэтому, если вам не жалко отказаться от упавшей пачки сигарет, оставьте ее там, не поднимайте. Если же это телефон, ключи от машины или что-то другое нужное вам, то беря эту вещь обратно, положите нечто взамен. Лучше если это будут конфеты или какое-либо другое угощение.
Как вести себя на кладбище – правило №5
Обычно люди приносят с собой тряпки на кладбище, чтобы протереть памятник от грязи и пыли. Уважаемые, эти тряпки не должны быть вашими личными старыми и ненужными теперь вам вещами!!! Не промывайте памятники вашими трусами или носками ваших живых родственников! Я не шучу – я знаю о том, что такое по незнанию случается. Почему так нельзя вести себя на кладбище, я писал выше. Также отмечу: не стоит, зная это правило поведения на кладбище, использовать его злонамеренно с целью наведения порчи, потому что для порч такого рода существуют определенные условности и правила безопасности, не зная которых вы можете разделить участь с вашей жертвой.
Это правило поведения на кладбище также касается других вещей, принесенных из дома. Веник для уборки территории не берите из дома, как старый и ненужный. Не пожалейте денег, купите специально для кладбища новый веник и оставляйте его там же. Вообще из дома не берите вещей для кладбища – те же вазы для цветов, тряпки из старья, посуду для покойного. Купите новую. Дозволяется приносить покойному те вещи из дому, которыми пользовался только он. К примеру, чашку, из которой пил только покойный и никто больше, можно принести ему на кладбище, тем более если он очень любил эту чашку.
Запомните, пожалуйста, и следующее правило поведения на кладбище — все вещи, которые вы принесли с собой, забирайте с кладбища обратно с собой. Если это использованные салфетки и подобный мусор – выкиньте его в специальный элеватор на кладбище, но не оставляйте содержащие ваш биологический материал предметы на мертвой земле, не мусорьте. Это тот случай, когда культурным быть просто необходимо для вашего же блага.
Верно и обратное правило поведения на кладбище — вещи с кладбища не следует брать себе домой. Убрали мусор с могилы, оставьте его на кладбищенской свалке. Если же что-то берете по каким-то особым причинам, оставьте что-то взамен; иначе – дороже выйдет.
Часто бывает, что на кладбище есть свои источники воды – колодцы или краны. Используйте эту воду для уборки на могиле, полива цветов и растений на кладбище. Не следует пить такую воду или умываться ею, для этих целей привозите воду с собой из дома.
Как вести себя на кладбище.
Теперь непосредственно о том, как вести себя на кладбище – как правильно вести себя на кладбище. Краткий ответ – уважительно и умеренно. Уважительно по отношению к мертвым и умеренно в смысле собственных эмоций. Уважаемые, мертвые не любят бурных проявлений эмоций. Ваш плач или смех ими воспринимается по-другому, совсем по-другому. Умершие очень быстро теряют свои собственные эмоции, даже если при жизни они были чрезвычайно эмоциональны.
Буквально через год от эмоций у покойного остаются лишь воспоминания о них, но не сами переживания или чувства. Это сложно понять, поэтому советую просто принять эту информацию на вооружение. Повторю — вести себя на кладбище следует именно умеренно в плане эмоций, избегайте смеха или плача.
Бывают случаи, когда по мертвому буквально «убиваются» — ходят ежедневно на могилу, льют слезы, дома не могут забыть ни на минуту и постоянно сокрушаются о смерти этого человека («зачем ты меня оставил», «на кого ты меня бросил» и т.п.) Со всем уважениям к скорби таких людей, услышьте меня, так вести себя на кладбище нельзя, так вообще делать нельзя!
Держите себя в руках, найдите способ обуздать свои эмоции, соберите всю вашу волю в кулак, и отпустите вашего умершего близкого человека, позвольте ему уйти. Поймите, ваши слезы и стенания удерживают его (причем, иногда не только его дух (энергооболочку), но и душу, если она не упокоилась).
Страдания и стенания – неприемлемое поведение на кладбище еще и потому, что эти эмоции могут стать причиной того, что мертвый заберет с собой живого в буквальном понимании этого выражения. Надо также иметь ввиду, что на подобные эмоции может прийти нечисть, которая способна принять облик покойного.
Раньше таких случаев было достаточно, теперь же это редкость. Поэтому только обозначим, что от такого рода приходов ждать чего-то хорошего не приходится – нечисть чаще всего приходит с целью своровать вашу энергию (она ей питается), но может и эксплуатировать в своих целях или даже убить.
Это была общая информация о том, как правильно вести себя на кладбище. К сожалению, статья о том, как вести себя на кладбище вышла очень объемной, но я не коснулся еще вопросов об уходе за мертвым, как поминать, что приносить с собой на кладбище. Также нерассмотренными остались другие важные правила поведения на кладбище – >>
