Выше апостол говорил и учил, что верные должны иметь веру не одну, но вместе с добрыми делами. Теперь он переходит к другой равнозначительной заповеди. Некоторые берутся учить тому, чего сами не совершали. Такие учители, говорит, не получают никакой пользы, но подлежат большему осуждению. Ибо кто учит тому, чего сам не имеет, как имеющий будто бы это, тот достоин осуждения за то, что грешит своим языком. Чтобы обстоятельнее подтвердить это, говорит, что если в ином случае язык обыкновенно и грешит от невнимательности, за что не избежит осуждения впавший в оную, как учит Соломон, за грех устен впадает в сети грешник (Притч.12:13), то как избежит неизбежного наказания тот, кто намеренно грешит языком, кто учит тому, чего не изучил на опыте?
Много бо согрешаем вси, проводя жизнь невнимательно и нерадиво. Что ни один человек не избегает греха, это подтверждается удобоподвижностью языка. Отсюда же видно, что ни у кого нет совершенства, ибо кто не согрешил языком своим? Если же кто преодолеет удобоподвижность языка своего, тот способен хорошо управлять и всем телом. Ибо кто удержал очень склонное к падению, тот с меньшим трудом при внимании возгосподствует над тем, что падает медленно.
Упомянутая возможность обуздать все тело подтверждается примерами: удилами на конях, рулями на кораблях. Се поставлено вместо "посмотри". Конем узды нужно сочетать в таком порядке: "влагаем удила в рот коням". Без такого сочетания слов речь не будет иметь смысла. Посмотри: мы полагаем узду на коней, а корабли небольшим рулем, как и коней небольшой уздой, направляем, куда хотим. Так и язык должно управлять здравым разумом, хотя он бывает миром неправды в употреблении черни. Ибо миром называет здесь апостол множество.
Или: хотя язык есть украшение естества человеческого, ибо мы посредством него сообщаем друг другу свои мысли (в таком значении некоторые желают понимать слово "мир"), но он в употреблении простого народа несправедлив, оскверняет все тело и воспаляет весь круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны. Однако не трудно заставить его двигаться благословно и так, как пожелает распоряжающийся им. Ибо если всякое естество зверей, пресмыкающихся, птиц и морских животных укрощено и укрощается естеством человеческим, то я не могу сказать, что язык есть неудержимое зло, что он полон смертоносного яда и что никто из людей не может укротить его, ибо если язык неукротим и не направляется ни к чему доброму, то как мы им благословляем Бога и Отца и им проклинаем человеков? Вот он направляется по воле пользующегося. Но сему, братия мои, не должно быть так. Ибо если мы им благословляем, то не стыдно ли нам проклинать человеков, сотворенных по подобию Божию? Несправедливо из одних и тех же уст выходить благословению и проклятию. Итак, сохраняй язык паче зеницы ока! Язык есть царский конь. Если ты наложишь на него узду и научишь его ходить равномерно, то царь спокойно будет сидеть на нем; если же пустишь его бежать и скакать без узды, то он сделается колесницей диавола.
И это говорится к тому же, то есть что язык должно двигать не как случится, но направлять его на лучшее. Ибо как мы уздой сдерживаем порывы коня и рулем переменяем течение корабля, так должны и язык направлять к лучшему. Выражение такожде и язык (ст. 5) то и значит, что язык должен быть направляем здравым разумом, ибо хотя он мал, но делает великое: он зажигает нам великий костер, потому что и сам есть огонь. И что еще делает? Прикрашивает неправду красноречием и изяществом; оскверняет тело, убеждая женщин приманками; через соблазн совершает убийства; клятвопреступлениями присвояет чужое; воспаляет круг геенны, будучи сам воспаляем от геенны, как видно на богаче, страждущем в пламени языком (Лк.16:24), Так должно объяснять это место, если в тексте читать "коло геенны", как в некоторых списках и есть; но если читать "коло рождения", то под колесом рождения нужно разуметь нашу жизнь. Итак, язык, опаляя колесо рождения, оскверняет жизнь. Жизнь называет венцом и псалмопевец, когда говорит к Богу: благословиши венец лета благости Твоея (Пс.64:12). Венец же и колесо не разнятся между собой по виду как круглые. Жизнь есть колесо в том отношении, что вращается сама в себе.
Такожде, то есть таким же образом, по разумному направлению, должен двигаться и язык, ибо он небольшой член, а делает много, то есть зла и добра. Вельми хвалится сказано вместо "производит великие дела".
Эту причину должно относить к вышесказанному Апостол сказал и примером удил и руля объяснил, что хотя они малы, но при хорошем управлении производят великое, и прибавил, что так и язык должен быть управляем разумно. Теперь предложенными примерами он объясняет, что заповедует не невозможное. Он как бы так говорит: иной скажет, что язык, хотя небольшой член, но производящий много добра и зла, трудно покорить нашей воле. Но это не оправдание, ибо если человек укрощает зверей, отличных от него по природе, то тем более может он укротить свой собственный член. Никтоже может от человек укротити - это должно читать не в утвердительной, но в вопросительной форме, именно так: человек, если укрощает и делает ручными неукротимых зверей, то ужели не укротит он собственного языка? Так должно читать это. Ибо если читать это в утвердительной форме, то несправедливо было бы давать потом следующее наставление: не подобает, братие моя, сим тако бывати (ст. 10), ибо если невозможно укрощать язык, то напрасно апостол убеждает исполнять невозможное. А выражение не удержимо бо зло, исполнь яда смертоносна должно понимать как пояснение.
Тем благословляем Бога и Отца, и тем кленем человеки бывшыя по подобию Божию: от техже уст исходит благословение и клятва. Не подобает, братие моя возлюбленная, сим тако бывати. Еда ли источник от единого устия источает сладкое и горькое? Еда может, братие моя, смоковница маслины творити, или виноградная лоза смоквы? такожде ни един источник слану и сладку творит воду.
И это должно разуметь в форме вопросительной, как и нижеследующее: от техже уст исходит благословение и клятва. Апостол хочет тронуть слушателей. Если нам повелевается всех благословлять, ибо злоречивые не наследуют Царства Божия (1Кор.6:10), то как не стыдно употреблять одно и то же орудие на зло и на добро? Никто из благоразумных не будет мешать одним и тем же орудием грязь и миро. Молишься ли? Не проклинай врага, ибо между молитвой и проклятием большое расстояние. Если не простишь оскорбившего тебя, то и сам не получишь прощения, и проклятие сам на себя привлечешь, когда будешь молиться, чтобы тебе прощены были долги так же, как сам ты прощаешь должникам своим (Мф.6:12).
Кто премудр и худог в вас, да покажет от доброго жития дела своя в кротости и премудрости. Аще же зависть горьку имате и рвение в сердцах ваших, не хвалитеся, ни лжите на истину; несть сия премудрость свыше низходящи, но земна, душевна, бесовска; идеже бо зависть и рвение, ту нестроение и всяка зла вещь.
Люди, любящие начальствовать и хвалящиеся мудростью мира сего, проповедовали наперекор православным учителям, завидуя им и примешивая человеческое к Божественному, чтобы привлечь к себе слушателей новизной учения, отчего и ереси произошли. Посему, окончив слово об опрометчивости и необузданности языка, апостол обращает речь на зависть , которая рождается в людях от подобной же безрассудности, и говорит, что такие учения не свойственны истинным учителям, потому что истекают не от Божественной мудрости, но от бесовской. Сказал же он это, предварительно похвалив доброго учителя. А так как ревность может иметь приложение и к доброму и к худому, ибо ревность есть пламенное стремление души к чему-нибудь с некоторым уподоблением тому, к чему есть рвение, то апостол прибавил: горьку , чтобы показать, о какой ревности говорит он. Сварливость же есть неодобрительная страсть к спорам. Называется так и оговор со злоречием.
Чиста , то есть беспорочна, не привязана ни к чему плотскому. Несуменна , то есть не наблюдает разбора в пище и различных омовений. Но об этом подробно рассуждает Павел в Послании к колоссянам.
Предостережение от страсти учительства и вообще от необузданности языка (1–12). Истинная и ложная мудрость (13–18).
Иак.3:1. Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению,
Иак.3:2. ибо все мы много согрешаем. Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело.
Многие, уклоняясь от трудного дела исполнения заповедей Божиих и от проведения в жизнь принципов истины, правды и любви, склонны заменять дело словом; скудные верою и соответствующими вере добрыми делами, такие люди тем более расположены к злоупотреблению словом, к словопрениям, а также к самозванному учительству. Последнее явление обычно особенно при появлении нового учения. Преимущественно иудеи времени Иисуса Христа тяготели к учительству, за что и обличаемы были Господом (Мф 23:7-8) и св. Апостолом Павлом (Рим 2:17-22). Среди иудео-христиан, читателей послания св. Иакова, также, очевидно, широко была распространенна страсть к самозванному учительству. Зная, как опасно учительство тех, которые сами еще не утверждены в нравственных началах, Апостол Иаков и предостерегает читателей от такого произвольного, самозванного учительства, не касаясь, разумеется, существовавших в первенствующей церкви учителей и евангелистов, нарочито призванных и поставленных на дело проповеди евангельского учения и имевших для учительства особый благодатный дар (1 Кор 12:29; Еф 4:11). Апостол внушает желающим учительствовать строго испытывать к тому способность, более же всего смотреть на то, имеет ли человек самообладание обуздывать язык свой: трудность последнего качества, являясь признаком высокого нравственного совершенства человека, владеющего этою способностью, должна предостерегать большинство людей от попытки принимать на себя столь трудное и ответственное дело, грозящее недостойному учителю лишь большим осуждением. Причина этого – общечеловеческая греховность, особенно проявляющаяся в связи с неправильным употреблением дара слова. Грешат все люди, но самозванным учителям – сугубая опасность греха и наказания. «Некоторые берутся учить тому, чего сами не совершали. Такие учителя, говорит, не получают никакой пользы, но подлежат большему осуждению. Ибо кто учит тому, чего сам не имеет, как имеющий будто бы это, тот достоин осуждения за то, что грешит своим языком» (блаж. Феофил.).
Иак.3:3. Вот, мы влагаем удила в рот коням, чтобы они повиновались нам, и управляем всем телом их.
Иак.3:4. Вот, и корабли, как ни велики они и как ни сильными ветрами носятся, небольшим рулем направляются, куда хочет кормчий;
Апостол здесь употребляет два образных сравнения, чрезвычайно метко выражающих ту мысль (высказанную апостолом во второй половине Иак.3:2), что обуздывающий язык свой может обуздать и все свое тело, все свое существо. «Упомянутая возможность подтверждается двумя примерами… Посмотри: мы налагаем узду на коней, и корабли небольшим рулем, как и коней небольшою уздою, направляем, куда хотим. Так и язык должно управлять здравым разумом, хотя он бывает миром (κόσμος) неправды, в употреблении черни. Ибо миром называет здесь Апостол множество» (блаж. Феофил.). Почему же обуздание языка имеет столь существенно-важное центральное значение в нравственной жизни человека? «Конечно, потому, что язык, как орган слова, участвует в облечении в сознательные образы грехов и пороков всех членов человеческого тела. Мы мыслим словами. Божий грех, восходя на мысль, непременно облекается в образ слов, которые суть произведения языка… Язык человека, поэтому, есть как бы седалище всех пороков, нуждающихся прежде своего осуществления в облечении в образы слов» (еп. Георгий).
Иак.3:5. так и язык – небольшой член, но много делает. Посмотри, небольшой огонь как много вещества зажигает!
Иак.3:6. И язык – огонь, прикраса неправды; язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны.
Продолжается изображение в сильных образных выражениях гибельных действий необузданности языка. Вред и разрушительное вообще действие грехов языка уподобляется огромному пожару, начинающемуся от малой искры. Характер или природа этого пожара обозначен гиперболическим выражением «ό κόσμος τής αδικίας, мир неправды (не точны здесь слав. и русск. переводы: »лепота« или «прикраса неправды»), т. е. неправда, ложь и зло всякого рода, проистекающие от злоупотребления человека даром слова. Грехи языка, как органа выдающегося среди других членов тела, оскверняют, заражают все тело, весь духовно-телесный организм человека, все его стремления, намерения и действия. Пожар зла и гибели, зажигаемый необузданностью языка, воспламеняет, опаляет и сожигает огнем страстей весь круг жизни человеческой («колесо бытия, рождения», τόν τροχόν τής γενέσεως), будучи в свою очередь не более, как орудием огня геенского и диавола.
Иак.3:7. Ибо всякое естество зверей и птиц, пресмыкающихся и морских животных укрощается и укрощено естеством человеческим,
Иак.3:8. а язык укротить никто из людей не может: это – неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда.
Зло необузданности языка, стоящей в зависимости от воздействия вышеземной, демонической силы, является трудно устранимым для настоящих, естественных сил человека. При самом творении человек получил от Бога благословение владеть всем живущим на земле (Быт 1:26-28; см. Быт 9:2) и в силу этого повеления Божия он и теперь господствует над всеми видами животного царства. Но такова сила греха и зла, что он является как бы неукротимым зверем, изрыгающим, подобно ядовитой змее, смертоносный яд (ср. Пс.139:4). Впрочем, художественно и сильно изображая неописуемый вред злоупотребления даром слова, Апостол Иаков, конечно, считает возможною не только борьбу, но и победу человека над этим злом, но лишь при содействии благодати Божией. «Если человек укрощает зверей, отличных от него по природе, то тем более может он укротить собственный член. »Никто не может от человека укротити«. Это должно читать не в утвердительной, но в вопросительной форме; именно так: если человек укрощает и делает ручными неукротимых зверей, то ужели не укротит он собственного языка? Так должно читать это. Ибо, если читать это в утвердительной форме, то несправедливо было бы давать потом следующее наставление; не должно, братия мои, сему так быть» (ст. 10) (блаж. Феофил.).
Иак.3:9. Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию.
Иак.3:10. Из тех же уст исходит благословение и проклятие: не должно, братия мои, сему так быть.
Необузданность языка ведет к такому неестественному явлению, как исхождение из одних и тех же уст таких противоположных действий, как благословение и проклятие, что тем более чудовищно и преступно, что и благословение, и клятва имеют, в сущности, один и тот же предмет – Бога: Бога, Виновника всего творения, мы восхваляем, прославляем, благословляем (Пс 145:21) и в то же время проклинаем людей, созданных по подобию Божию, следовательно, изрекаем хулу на Бога же в Его творном подобии – человеке. Так велики непостоянство и скрытый яд языка, злоупотребляющего богодарованною способностью речи. «Апостол хочет тронуть слушателей. Если нам повелевается всех благословлять, ибо злоречивые не наследуют Царствия Божия (1 Кор 6:10), то как не стыдно употреблять одно и та же орудие на зло и на добро? Никто из благоразумных не будет мешать одним и тем же орудием грязь и миро. Молишься ли? Не проклинай врага. Ибо между молитвою и проклятием большое расстояние. Если не простишь оскорбившего, та и сам не получишь прощения» (Мф VI:12) (блаж. Феофил.).
Иак.3:11. Течет ли из одного отверстия источника сладкая и горькая вода?
Иак.3:12. Не может, братия мои, смоковница приносить маслины или виноградная лоза смоквы. Также и один источник не может изливать соленую и сладкую воду.
Желая тверже запечатлеть в умах читателей высказанную (Иак.3:10) мысль о неестественности употребления языка для проклятия, между тем как он предназначен для благословения, св. Апостол здесь, ст. 11–12, на примерах – источников, изводящих лишь одного рода воду (горькую, сладкую, соленую) и разных плодовых деревьев – смоковницы, маслины, виноградной лозы, неизменно дающих плоды по роду своему, показывает всю ненормальность, всю, так сказать, противоестественность упомянутого действования языком. Таким образом, человек, проклинавший ближнего своего, созданного по образу Божию, не может искренно и богоугодно прославлять Бога; его прославление Бога может быть лишь неистинным, показным, фарисейским.
Иак.3:13. Мудр ли и разумен кто из вас, докажи это на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью.
После столь подробного раскрытия мысли о необходимости и трудности обуздания языка, Апостол возвращается к главному предмету своего увещания (Иак.3:1) – не стремиться многим к учительству. Истинным учителем может быть лишь человек мудрый, σοφός, (евр. хакам ) и разумный, επιστήμων (евр. набок ): в библейско-еврейском употреблении (см., напр., Втор 1:13, 4:6) эти два понятия, весьма близко родственные друг другу, выражают полный объем теоретической и практической мудрости. Св. Апостол, направляя речь против злоупотреблявших словом, оттеняет практический момент (мудрый или разумный) докажи на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью«. В приложении к христианскому учителю это наставление Апостола напоминает наставление Спасителя апостолам о голубиной кротости при змеиной мудрости (Мф 10:16).
Иак.3:14. Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину.
Иак.3:15. Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская,
Иак.3:16. ибо где зависть и сварливость, там неустройство и всё худое.
Имея в виду ниже (Иак.3:17) полно охарактеризовать истинную мудрость, Апостол здесь показывает, что не есть истинная мудрость. Признаками такой неистинной мудрости являются: горькая зависть или ревность в дурном смысле (ζήλος πικρός) и сварливость (εριθεία) – свойства, прямо противоположные »мудрой кротости» (Иак.3:13). Эта неистинная мудрость, являющаяся лишь пародиею на истинную мудрость, имеет и происхождение, прямо противоположное мудрости небесной. Ложная мудрость отнюдь не нисходит свыше от Бога (Иак.1:15); напротив, всецело земная, επίγειος, исключительно принадлежит миру, враждебному Богу (Иак.IV:4); не духовная, а душевная, ψυχική; не божественная, а бесовская, δαιμωνιώδη (ст. 15). Такой характер и такое происхождение этой лжемудрости свидетельствуется ее плодами, каковы: «неустройство и все худое» (ст. 16), что абсолютно чуждо Бога, ибо Бог не есть Бог нестроения, но мира (1 Кор 14:33).
Иак.3:17. Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна.
Иак.3:18. Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир.
Для плодотворного и спасительного учительства нужна «мудрость, сходящая свыше», т. е. от Бога (Иак.1:17). По изображению Апостола Иакова, мудрость эта, прежде всего, чиста, αγνή: чистота и святость суть основные свойства истинной мудрости. Затем следующие три качества ее составляют противоположность ревности и сварливости ложной мудрости: истинная мудрость: а) мирна, ειρηνική, – распространяет вокруг себя только мир; б) кротка или скромна, επιεικής; в) послушлива, уступчива, ευπειθής. Далее следует самое положительное свойство истинной мудрости: «полна милосердия и добрых дел» – богата делами благотворительной любви, составляющей существенное свойство благочестия (Иак.I:27). Наконец – «беспристрастна и нелицемерна», αδιάκριτος χ. απόκριτος – чужда сомнений в истинах веры и абсолютно искренна, прямодушна.
«Таким образом, указано семь качеств божественной мудрости: она представляет собою как бы семицветную прекрасную радугу, все цвета которой суть разложения одного основного цвета мудрости – ее чистоты и святости» (еп. Георгий).
В заключительном, 18, стихе главы указывается, что плодами истинной мудрости – в противоположность пагубным плодам мудрости ложной (Иак.3:16) – являются праведность и мир как у проповедников истинной мудрости, так и у приемлющих слово их проповеди. «Человек, одаренный истинною премудростию и призванный к проповеданию Евангельского учения, возвещает его, наблюдая приличное христианской вере спокойствие и согласие с теми, которые семя слова Божия кротким и спокойным сердцем приемлют и к плодотворению себя доброю землею оказывают» (иеромон. Феоктист).
1 Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению,
2 ибо все мы много согрешаем. Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело.
3 Вот, мы влагаем удила в рот коням, чтобы они повиновались нам, и управляем всем телом их.
4 Вот, и корабли, как ни велики они и как ни сильными ветрами носятся, небольшим рулем направляются, куда хочет кормчий;
5 так и язык – небольшой член, но много делает. Посмотри, небольшой огонь как много вещества зажигает!
6 И язык – огонь, прикраса неправды; язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны.
7 Ибо всякое естество зверей и птиц, пресмыкающихся и морских животных укрощается и укрощено естеством человеческим,
8 а язык укротить никто из людей не может: это – неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда.
9 Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию.
10 Из тех же уст исходит благословение и проклятие: не должно, братия мои, сему так быть.
12 Не может, братия мои, смоковница приносить маслины или виноградная лоза смоквы. Также и один источник не [может] изливать соленую и сладкую воду.
13 Мудр ли и разумен кто из вас, докажи это на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью.
14 Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину.
15 Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская,
16 ибо где зависть и сварливость, там неустройство и все худое.
17 Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна.
18 Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир.
(Иак.3:1-18)
Иаков обращается к братьям, которые уже сами были готовы учить других людей. И нужда в таких учителях, конечно же, была в первой общине. Достаточно вспомнить темпы её роста. Мессианская община постоянно умножалась. И нужны были зрелые братья, которые были бы способны научить присоединяющихся людей.
Иаков не останавливает таких людей, но предупреждает о важнейшей вещи – это их “язык”.
2 стих – “Ибо все мы много согрешаем. Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело”.
Достаточно интересно как употребляется это слово – “согрешаем”, в оригинале.
Там написано: πολλα [Во] многом γαρ ведь πταίομεν оступаемся .
Слово “птАйомэн ” переведен только в этом месте как согрешить. Но так переведено только в послании Иакова. Во всем остальном Писании перевод несколько другой.
Лингвистический и экзегетический ключ Роджерс говорит: “πταιομεν praes. ind. act. от πταιω – спотыкаться, оскорблять”.
В Септуагинте, в Старом Завете – это слово используется, как быть пораженным (врагами).
По сути, Иаков говорит, что тот, кто не спотыкается и не падает из-за своих слов – тот совершенный человек.
Рабби Бахья бен Йосеф бен Пакуда писал: “Очень важно научиться сдерживать свой язык…
Нет ничего легче, чем согрешить злословием. Большинство грехов в мире - от болтливости, как сказал царь Шломо: Жизнь и смерть зависят от языка”.
Иаков берет для объяснения своей мысли, образы, понятные его поколению.
Лошадь, которая является достаточно сильным животным.
Но когда человек накидывает на неё удило, оно повинуется ему безропотно.
Также и с кораблем. Он огромен, но его маленький руль поворачивает и направляет его.
И человеческий язык, несмотря на то какой размер он занимает в нашем организме, Иаков называет его:
“И язык – огонь, прикраса неправды; язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны”
“Язык – огонь, прикраса неправды”.
В греческом тексте эта фраза звучит как: “хо космос тес одикиас”.
Там где синодальный текст говорит, что “язык – огонь, прикраса неправды”, греческий текст пишет, что “язык – огонь, космос неправды”.
Слово космос имеет основное значение – “мир”, но не в смысле шалома (полноты), а мира, который является несовершенным.
Скорее всего, следуя его мысли, Иаков говорит о слове – космос, в смысле мира, не принявшего Истины.
И тогда фраза должна иметь значение – безбожный мир, не ведающий Бога, часто даже враждебный Богу.
И потому, если мы назовем язык подобным безбожному космосу, то это значит, что язык – безбожная часть тела: – бесконтрольный язык подобен миру, который враждебен Богу.
τον τροχον της γενέσεως
“Трохос генезеос”, переведенное в Синодальном тексте, как – “круг жизни”, но буквальном смысле значит колесо жизни (но может быть и круг жизни)
Что значить “колесо жизни”?
Жизнь, как представлялась древними, подобно кругу, как завершенное целое.
И выражение – “колесо жизни” имеет значение – вся жизнь.
Поэтому, скорее всего, Иаков хочет передать такую мысль:
“Язык без контроля, подобен миру, который враждебен Богу. И такой язык способен вызвать разрушительный огонь и уничтожить всю жизнь человека”
Такова сила необузданного языка. Он зажигается от геенома, он может уничтожить целую жизнь, зажгя всего лишь одну искру, которая способна перерасти в пожар, который не остановит никто.
И Иаков говорит о зрелости, когда мы способны удержать его на своем положенном месте.
Недавно я прочитал такую шутку, относительно языка: “Когда наконец-то научишься держать язык за зубами, зубы уже и выпадут”.
Это, конечно же, шутка, но, тем не менее, отражает мысль, что эта работа, которую каждый из нас должен выполнить – научиться контролировать свою речь.
“Из тех же уст исходит благословение и проклятие: не должно, братия мои, сему так быть.
11 Течет ли из одного отверстия источника сладкая и горькая [вода]?
12 Не может, братия мои, смоковница приносить маслины или виноградная лоза смоквы. Также и один источник не [может] изливать соленую и сладкую воду”
Мидраш Шохер Тов говорит: “Когда Бог сотворил человека, то, зная огромный разрушительный потенциал языка, Он поместил его за двойную ограду зубов и губ. И все-таки язык разит направо и налево, вблизи и на расстоянии. Вообразите себе, сколько вреда он причинил бы, если бы получил полную свободу?”
Виленский Гаон: “До самого дня смерти человек должен укрощать себя – не постами и отречением от жизненных удовольствий, а обузданием своего языка и своих страстей, и в этом выражается раскаяние”
Иаков говорит, что “Мудр ли и разумен кто из вас, докажи это” .
Не говори об этом, а докажи это…
Подобно тому, как он призывал верующих доказать свою веру делами, он убеждает их показать свою мудрость благочестивой жизнью с мудрою кротостью. Признаком мудрости является смиренный и кроткий дух.
Как мы видим, что для Иакова вера в Мессию – это не просто пустая философия, которая не имеет ничего общего с жизнью. Для него – это каждодневная жизнь в послушании Всевышнему, выражающаяся в делах.
“Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину” .
Подлинная мудрость не оставляет места зависти и себялюбию (сварливость синод.)
В греческом тексте здесь стоит слово “эритхЭйан”, которое означает стремление человека добиваться выгоды только для себя.
Тем же, кто страдает завистью и себялюбием, хвалиться нечем. Хвалящийся ими лжет на истину.
Зависть и себялюбие – верные признаки того, что так называемая мудрость не свыше нисходит, но является мудростью земной, душевной, бесовской. Они ведут к неустройству и ко всему худому.
Подлинно мудрый человек не ищет славы или корысти для себя самого, но милосерд к другим.
Достижение праведности, духовной зрелости и практической святости – вот тема этой книги Писания.
И тот, кто хочет всего этого достичь, должен следить за своим языком.
Мудрая речь исходит от мудрого духа.
Держать язык под контролем возможно только в том случае, если под контролем – наши мысли.
Рами Шапиро сказал: “Сущность человека - в его мыслях. На чем ты сосредоточишь свои мысли, в то и превращаешься”.
Насколько важно наши мысли для наших слов говорил в своей книге, Медицина и Каббала – Рав Матитьягу Глазерсон:
“Обязанностью каждого еврея является постоянный контроль мыслей в свете данного ему Богом рассудка и проверка на соответствие их Торе. Только при таком положении дел человек имеет право выражать мысли, роящиеся в голове, в виде речи…
Это имеет ключевое значение для духовного, эмоционального и даже физического здоровья.
VN:F
VN:F
Если вы обнаружили битую или несуществующую ссылку. Пожалуйста сообщите нам через обратную связь .
III. Об "укрощении" языка (глава 3)
Еще одной мерой духовного развития христианина служит его речь. Много места отводит Иаков обличению тех, кто произносит необдуманные и скверные слова. Он призывает верующих следить не только за своею речью (3:1-12), но и за своими мыслями (3:13-17). В конце концов, речь - это всего лишь продолжение мыслей вслух. Мудрая речь может исходить только из мудрого источника. Контролировать свою речь и совершенствовать свою мысль - равно необходимо.
А. Речь подлежит строгому контролю (3:1-12)
От рассуждения на тему тщетной веры Иаков переходит к теме пустых, ненужных речей. Он подробно останавливается на необходимости обуздывать свой язык, о чем он вкратце уже сказал в 1:26. Одинаково заблуждаются как те, чья вера не выражается в делах, так и те, кто подменяет дела словами. Каждый верующий должен следить за своею речью. Несмотря на то, что язык мал, в нем таится большая сила и склонность к тому, чтобы извращать истину и отравлять жизнь окружающим.
1. СИЛА ЯЗЫКА (3:1-3)
Иак. 3:1 . Повторив обращение братия мои, Иаков переходит к новой теме и выражает свою озабоченность тем, что появилось много учителей. Очевидно, многие евреи, обратившиеся ко Христу, стали присваивать себе права и привилегии, данные раввинам. Вряд ли Иаков имеет в виду тех, кто официально были признаны церковью как учителя и имели апостольский или пророческий статус.
Он обращается к неофициальным учителям "ди-даскалои", которые пользовались тем, что в церквах и в синагогах даже посторонним предоставлялась свобода выступать с речами. Такой возможностью пользовался часто апостол Павел. Но Иакова тревожило то, что слишком уж многие верующие одержимы были желанием говорить, выставляя напоказ свои знания (Иоан. 3:10; 9:40-41).
Учить, конечно, нужно, но тот, кто берется за это, должен помнить о своей ответственности, а также о том, что тот, кто учит, подвергнется более строгому суду. Ведь если человек заявил во всеуслышание, что знает, как следует поступать другим, то первым должен являть это на собственном примере.
Иак. 3:2 . Иаков не показывает пальцем на других, в число тех, к кому обращается, он включает и самого себя: Ибо все мы много согрешаем. Пожалуй, ни в какую другую ловушку не попадаются верующие столь часто, как в ловушку болтливого языка. Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, т. е. духовно зрелый. Такой человек может обуздать и все тело. Не бывает духовной зрелости без способности обуздывать свой язык.
Иак. 3:3-5 . Язык - небольшой член, но воздействие его велико. Три сопоставления подчеркивают эту истину: конь и удила, корабль и руль, топливо и небольшой огонь. Подобно Господу, Иаков любит прибегать к примерам из повседневной жизни. Это вообще характерная особенность еврейского образа мышления. Мысли свои Иаков, однако, излагает на прекрасном греческом языке.
Дух еврейской традиции и стиль греческой классики мастерски сочетаются в речи Иакова. Итак, мысль вполне ясна: как с помощью небольших удил управляют конями, а при посредстве небольшого руля - большим кораблем, и, как и малый огонь "зажигает много вещества", - так и язык - небольшой член, но много делает. Да, язык мал, но силен!
2. ПОРОЧНОСТЬ ЯЗЫКА (3:6-8)
Иак. 3:6 . Язык не только силен, но и порочен. Хотя он мал, но воздействие его сильнее и опаснее, чем действие огня, язык напитан ядом и обладает сатанинской силой. Язык - огонь (Прит. 16:27; 26:18-22); это - неудержимое зло. Язык в таком положении находится между членами нашими (нашего тела), что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни (сравните с Иак. 1:27). Язык можно сравнить со ступицею колеса в нашей человеческой природе, и тогда получится, как в известном цирковом номере с горящим колесом, когда огонь горит как раз в центре колеса. Чем больше этот огонь разгорается, тем скорее раскручивается колесо, разбрасывая пламя и искры во все стороны.
Однако, язык - это только "запал", а первопричина огня или его источник - это сам ад или геенна. (Геенной называли знаменитую древнюю свалку мусора в долине Енном вблизи Иерусалима, где язычники сжигали своих детей, принося их в жертву идолам; Иер. 7:31.) На этой свалке постоянно поднимался дым от огня, и в Священном Писании ей уподоблено огненное озеро.
Иак. 3:7 . Язык сравним не только с огнем, вышедшим из под контроля. Он подобен также неукрощенному зверю. Все живые в природе существа - птицы, рептилии, рыбы и морские животные, лесные звери - все могут быть укрощены человеком (в греческом тексте буквально говорится о том, что природа животных укрощается природою человеческою). Но собственного языка человек укротить не может.
Иак. 3:8 . И это потому, что язык - неудержимое зло, он не управляем, непоследователен, неудержим. Более того, язык пропитан ядом (Пс. 140:3). Как яд змеи, этот яд ненависти и сплетен - смертоносен.
3. ЯЗЫК - ПРОТИВОРЕЧИВ И НЕЧИСТ (3:9-12)
Иак. 3:9-10 . Подобно раздвоеиому языку змеи, один и тот же необузданный человеческий язых и Бога благословляет и проклинает человека. Благословение или хвала в адрес нашего Бога и Отца (в Новом Завете только один раз встречается такое словосочетание - "Бога и Отца") оскверняются проклятиями, произносимыми в адрес людей, которые сотворены по подобию Божию (Быт. 1:27; 9:6; Кол. 1:10). Но ведь они, эти благословения и проклятия, исходящие из одних и тех же уст совершенно несовместимы. Не должно, братия мои, сему так быть.
Иак. 3:11-12 . Иаков снова приводит параллели из жизни природы, чтобы подкрепить свою мысль. Подразумевая отрицательный ответ, он спрашивает: Течет ли из одного отверстия источника сладкая (пресная) и горькая (соленая) водя? Конечно же, нет. Не может вода быть пресною, если она содержит соль. Не может смоковница приносить маслины, или виноградная лоза смоквы. Вывод ясен: язых верующего не должен быть орудием двоедушия.
Размеры языка - невелики, но от него многое зависит, и поэтому он должен находиться под контролем; злой и порочный этот орган следует укрощать; непоследовательный, пропитанный горечью и "солью", он должен быть очищен.
Б. О совершенствовании мыслей (3:13-17)
Правильные речи зависят от правильных мыслей. Язык "заключен" за зубами и за губами, но он постоянно прорывается наружу. Не ум "запирает язык на замок", а подлинная мудрость, которая невозможна без скромности, милосердия и миролюбия.
1. МУДРОСТИ ПРИСУЩА СКРОМНОСТЬ (3:13)
Иак. 3:13 . Иаков ставит риторический вопрос: Мудр ли и разумен кто из вас? (сравни 1:5). Под словом "мудр", "мудрый" он понимает тонкое чутье в вопросах морали и практическую сметку.
"Разумен" для него тот, кто развит интеллектуально и знающ.
Докажи это на самом деле. Другими словами: "сначала покажи, а потом говори". Мудрость и в самом деле нельзя измерить научными степенями, она доказывается лишь делами. Здесь речь не о тех истинах, которые постигаются на учебной скамье, а о той, которая применяется в жизни. А о доброй жизни и добрых делах более всего говорит скромность, присущая мудрости или "мудрая кротость" (стих 13). Подлинно мудрый человек весьма скромен.
2. МУДРОСТЬ МИЛОСТИВА (3:14-16)
Иак. 3:14 . Подлинная мудрость не оставляет места зависти и себялюбию (в греческом тексте здесь стоит слово "эрифеиан", которое означает стремление человека добиваться выгоды только для себя). Тем же, кто страдает завистью и сварливостью, хвалиться нечем. Хвалящийся ими лжет на истину.
Иак. 3:15-16 . Зависть и сварливость - верные признаки того, что так называемая мудрость не свыше нисходит, но является мудростью земной, душевной, бесовской. Зависть и сварливость ведут к неустройству и ко всему худому. Подлинно мудрый человек не ищет славы или корысти для себя самого, но милосерд к другим.
3. МУДРОСТЬ МИРНА (3:17-18)
Иак. 3:17 . Но мудрость, сходящая свыше (сравните 1:17), во-первых, чиста (или свята), потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердии и добрых плодов, беспристрастна (сравните 1:6) и нелицемерна.
Иак. 3:18 . Плод же правды и мире сеется у тех, которые хранят мир. Подлинно мудрый человек - это человек мирный.
Достижение праведности, духовной зрелости и практической святости - вот тема этой книги Священного Писания. И тот, кто хочет всего этого достичь, должен следить за своим языком. Мудрая речь исходит от мудрого духа. Держать язык под контролем возможно только в том случае, если под контролем - наши мысли. Уста будут полны хвалой, если у человека чист разум и чиста душа.
Верующий должен быть стойким в вере (глава 1), служа, испытывать сочувствие и сострадание (глава 2), быть сдержанным в разговорах (глава 3). Он должен быть тем, кем желает Бог, чтоб он был, делать то, что желает Бог, и говорить так, как желает Бог.
